Un Santuario Gokoku ( japonés :護国神社, romanizado : Gokokujinja , literalmente 'santuarios de defensa nacional') es un santuario dedicado al espíritu de aquellos que murieron por la nación . Fueron renombrados de Shōkonsha (招魂社) en 1939 ( Showa 14). [1] Antes de la Segunda Guerra Mundial , estaban bajo la jurisdicción del Ministerio del Interior , pero después de la Segunda Guerra Mundial son administrados por una corporación religiosa independiente [2] . Los santuarios Gokoku designados se construyeron en prefecturas excepto en Tokio y la prefectura de Kanagawa . [a] Las deidades principales son los muertos en la guerra de la prefectura o aquellos que están relacionados con ellos, así como los oficiales de autodefensa, policías , bomberos y otras personas muertas en el cumplimiento del deber.
Estos santuarios se construyeron para consagrar a los muertos de la guerra y todos se consideraban "ramas" del Santuario Yasukuni . Originalmente se llamaban Shokonsha, pero en 1939 se les cambió el nombre a santuarios de Gokoku .
Se consideran el equivalente japonés de los santuarios de los mártires de otras culturas asiáticas.
El Dominio Chōshū y el Dominio Satsuma en la era Bakumatsu establecieron un lugar para los espíritus de los mártires y muertos de guerra de los asuntos nacionales, y celebraron una ceremonia para honrarlos. La corte real también celebró una ceremonia del Dominio Satsuma para honrar a los espíritus de los mártires y muertos en la guerra el 29 de junio de 1868 (10 de mayo, Keio 4), de conformidad con el Dajokanbunsho , el artículo 385 [3] se refiere a 1853 (Kaei 6). [4] El Hokora (Reizan Kansai Shokonsha, más tarde Santuario Kyoto Ryozen Gokoku ). El 21 de julio del mismo año (2 de junio, Keiō 4/el primer año de Meiji), Chikahito Arisugawa , el Gran Gobernador de la Expedición al Este, celebró una ceremonia en el salón del Castillo de Edo para honrar a los muertos en la guerra de las fuerzas gubernamentales. . De manera similar, los dominios y otros señores feudales locales celebraban ceremonias por los muertos en la guerra de los miembros de su clan o en lugares donde estaban relacionados con ellos. Al año siguiente, 1869 (el segundo año de Meiji), se construyó el "Tokyo Shokonsha" (más tarde Santuario Yasukuni ) en Kudanzaka en Tokio para consagrar a los muertos en la guerra desde el Boshin Senso .
Con la abolición del sistema han en 1871 (Meiji 4), los templos privados construidos por antiguos señores feudales o por el pueblo quedaron bajo la jurisdicción del nuevo gobierno Meiji, y en 1874 (Meiji 7), se decidió eximir a los templos del sistema han. impuesto territorial y para pagar honorarios rituales y reparaciones a expensas del gobierno. [5] En 1875 (Meiji 8), se decidió consagrar los espíritus de los muertos desde 1853 (Kaei 6) en el Shokonsha de Tokio. [6] [7] Los nombres de los santuarios se unificaron en Shokonsha, mientras que los diversos lugares de culto permanecieron en su lugar como antes. [8] El 4 de junio de 1879, Tokyo Shokonsha pasó a llamarse Yasukuni Jinja. El nombre Yasukuni , citado de la frase「吾以靖國也en el texto chino de la época clásica Zuo Zhuan (Pergamino 6, año 23 del Duque Xi), significa literalmente "Pacificar la nación" y fue elegido por el Emperador Meiji . [9] Fue catalogado como Bekkaku Kanpeisha en el sistema moderno de santuarios sintoístas clasificados . [10]
Los santuarios Gokoku (shokonsha) se originaron en la Restauración Meiji cuando se observó que el concepto de honrar a los muertos en la guerra estaba presente en el mundo occidental pero no en Japón . [11] Esto fue particularmente notable con la invasión japonesa de Taiwán en 1874, en la que sólo 12 personas fueron consagradas en el Santuario Yasukuni . [11]
El Santuario Yasukuni se llamaba anteriormente Tokyo Shokonsha y formaba parte de un sistema general en todo el Japón imperial . [12] [13]
El principio fundamental detrás del sistema Shokonsha es que está diseñado para consagrar a las personas como héroes independientemente de su estatus antes de su muerte. [14]
El sistema Shokonsha se implementó mucho más seriamente con la rebelión de Satsuma en 1877, de la que fueron consagradas 6.959 personas. [11]
La consagración de los muertos en la guerra en Yasukuni fue transferida al control militar en 1887. A medida que el Imperio de Japón se expandió, los habitantes de Okinawa , los ainu y los coreanos fueron consagrados en Yasukuni junto con los japoneses étnicos. El emperador Meiji se negó a permitir la consagración de los taiwaneses debido a la resistencia organizada que siguió al Tratado de Shimonoseki , pero los taiwaneses fueron admitidos más tarde debido a la necesidad de reclutarlos durante la Segunda Guerra Mundial . [15]
En 1901 (año 34 de la era Meiji), se estipuló que el "kansai" (festival gubernamental) se adjuntara a los shōkonsha que podían recibir financiación del gobierno, y los shōkonsha que no eran elegibles para recibir financiación se distinguían con el término "privado". financió shōkonsha". Después de la Primera Guerra Sino-Japonesa y la Guerra Ruso-Japonesa , el número de solicitudes para la creación de shōkonsha (rito privado shōkonsha) con financiación privada aumentó, y la Oficina del Santuario del Ministerio del Interior emitió una nueva regulación en 1907 ( Meiji 40 ), que decía "El Establecimiento Shokonsha" (23 de febrero de 1907, Carta Secreta No. 16, por orden del Director General de la Oficina de Santuarios Sintoístas del Ministerio del Interior) estableció los criterios para establecer un shokonsha y restringió su establecimiento a aquellos que estaban consagrados en el Santuario Yasukuni, desalentando así su establecimiento. Sin embargo, en 1931 ( Showa 6), ocurrió el Incidente de Mukden , y en 1937 (Showa 12), la Guerra Sino-Japonesa ), hubo una demanda creciente en muchas áreas de consagrar los espíritus de los muertos en la guerra en sus ciudades de origen.
En la década de 1930, el sistema del Santuario Gokoku se desarrolló con un militarismo creciente para imponer más control sobre la conmemoración de los muertos en la guerra. [11]
En 1939 (Showa 14), el "Aviso sobre el establecimiento de Shokonsha" (3 de febrero, 14 de Showa de 1939, núm. 30, carta del Director General de la Oficina de Santuarios ) autorizó el establecimiento de un solo santuario en cada prefectura, con algunas excepciones.
Los Santuarios Gokoku fueron establecidos por la Promulgación del 15 de marzo de 1939 y la Entrada en vigor del 1 de abril en Showa 14 . [16] El nombre "Shokonsha" fue cambiado a Santuario Gokoku porque había una contradicción en el nombre, ya que "Shokonsha" se refiere a un ritual temporal o temporal y "Sha" se refiere a una instalación permanente. [17] El nombre "Gokoku" fue acuñado a partir de la frase "Deseo establecer una base para la protección de la nación" [b] en el proyecto de rescripto de orden del 28 de diciembre de 1872 (28 de noviembre de 1872) y en el rescripto de enero 4, 1882 Rescripto Imperial a Soldados y Marineros , "Si te dedicas a la protección de la nación", etc., se adoptó porque era la forma más apropiada de alabar las hazañas de las deidades y porque era familiar para las personas que ya había utilizado términos como "espíritu heroico de defensa nacional" y similares. [18] Se estima que el número total de santuarios Gokoku es 131 en abril de 1939 (Showa 14). [18]
El estado del santuario se determinó de conformidad con el artículo 1, párrafo 1 de los "Santuarios sintoístas bajo los santuarios de la prefectura" (núm. 22 del Edicto de 1894), que fue revisado al mismo tiempo que la introducción del sistema de santuarios Gokoku. . [19] Se dividen en Santuarios Gokoku designados, que corresponden a santuarios de prefectura designados por el Ministro del Interior, y Santuarios Gokoku no designados, que corresponden a otros santuarios de aldea.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, el sistema fue privatizado, pero los Santuarios Gokoku y Yasukuni todavía existen hoy y pueden verse como continuaciones del sistema Shokonsha.
Con la aceptación de la Declaración de Potsdam en agosto de 1945, Japón se convirtió en el primer país en recibir la ocupación , el Santuario Gokoku era considerado una institución militarista y hubo que cambiarle el nombre, por ejemplo, eliminando la palabra "Gokoku" de su nombre, para poder para asegurar su continuidad. [c] Cuando el Tratado de Paz de San Francisco entró en vigor en 1952 y Japón recuperó su soberanía , la mayoría de los santuarios renombrados volvieron a sus nombres anteriores. Después de la Segunda Guerra Mundial , algunos de los santuarios designados por Jinja Honcho se convirtieron en santuarios Beppyo .
Aunque algunas de las deidades de cada santuario se superponen con las del Santuario Yasukuni , [d] las deidades de cada santuario no están separadas del Santuario Yasukuni y realizan sus propios rituales invitando a las almas de sus propias deidades. [e] Por lo tanto, oficialmente, el Santuario Gokoku "no tiene una relación de sucursal con el Santuario Yasukuni. Sin embargo, el Santuario Yasukuni y el Santuario Gokoku, que consagran los espíritus de los muertos, están profundamente involucrados y tienen varios intercambios. Zenkoku Gokoku Jinja- kai (anteriormente Urayasu-kai), organizado por 52 principales santuarios Gokoku, trabaja en cooperación con el Santuario Yasukuni y lleva a cabo diversas actividades para honrar a los espíritus de los muertos. El Santuario Okinawa Gokoku-jinja también consagra a los muertos de la Batalla de Okinawa , incluidos. residentes comunes, escolares en apuros y civiles muertos en la guerra [20] [21] Además, alrededor de 10.000 estudiantes movilizados y mujeres voluntarias que fueron víctimas de la bomba atómica también están consagrados como deidades en el Santuario Hiroshima Gokoku . [23]
Después de la emisión de la Directiva sintoísta por parte del Cuartel General después de la Segunda Guerra Mundial, el estado ya no tenía la autoridad para dirigir y supervisar los santuarios, y el decreto que estipulaba que las deidades del Santuario Gokoku eran las deidades del Santuario Yasukuni expiró.
Quizás debido a la caducidad de la ley y a la sugerencia de Hideo Kishimoto de la Universidad Imperial de Tokio , entonces profesor asistente de la Facultad de Letras, algunos Santuarios Gokoku comenzaron a dedicar otras deidades además del Santuario Yasukuni para ser consagradas en los Santuarios Gokoku. En total, hay 23 santuarios Gokoku que consagran a los grandes locales y oficiales de las Fuerzas de Autodefensa que murieron en el cumplimiento del deber en Sapporo, Akita, Niigata, Fukushima, Tochigi, Yamanashi, Nagano, Toyama, Ishikawa, Fukui, Matsue, Ehime, Kagawa, Tokushima, Kochi, Yamaguchi, Saga, Oita, Nagasaki, Kumamoto, Miyazaki, Kagoshima y Okinawa. [24]
Según "Una consideración sobre la consagración de las fuerzas de autodefensa mártires en el Santuario Gokoku" de Daishi Shimaya, "En la mayoría de los Santuarios Gokoku, cuando se consagran deidades distintas al Santuario Yasukuni, se lo hace en un cuerpo de deidad separado del santuario principal, y se distinguen claramente. Esta es una distinción clara [24] .
En 1960, el emperador Showa y la emperatriz Kōjun donaron los objetos sagrados a 52 santuarios de Gokoku en todo Japón, y desde entonces las donaciones han continuado cada 10 años desde 1945.
Los santuarios de Gokoku han contado tradicionalmente con el apoyo de la Asociación de Familias Afligidas y la Asociación de Antiguos Alumnos de Guerra de personas muertas en la guerra, que brindaron apoyo operativo y financiero. Sin embargo, a medida que ha disminuido el número de familias en duelo y de veteranos de guerra con conocimiento directo de los fallecidos, ha disminuido el apoyo a los Santuarios Gokoku, lo que se espera que genere dificultades financieras. Para abordar esta cuestión, algunos santuarios de Gokoku han establecido una nueva asociación para promover la reverencia y la veneración. [25] [26]
Un ejemplo de un Santuario Gokoku que enfrentó desafíos es el Santuario Meguro Gokoku en el distrito Meguro de Tokio. Anteriormente, el santuario estaba administrado por la Sociedad Venerable del Santuario Meguro Gokoku, que se estableció en 1959. Sin embargo, el personal responsable del santuario murió y el terreno se vendió. Una auditoría encontró que el edificio había sido destruido y posteriormente fue demolido en mayo de 2008. [25] [26]
Después del establecimiento de las Fuerzas de Autodefensa de Japón , las JSDF también comenzaron a consagrar en el Santuario Gokoku a los oficiales de las JSDF que habían muerto en el cumplimiento del deber. La primera vez, el número de personas que murieron en la guerra aumentó a 1.000. Sin embargo, como antes de la Segunda Guerra Mundial, tanto la consagración como la solicitud de consagración se hacían sin buscar el consentimiento de las familias afligidas, por lo que las esposas cristianas de los oficiales caídos de las SDF podían presentar demandas de cancelación de la consagración y daños y perjuicios basándose en que sus creencias religiosas Se habían violado los derechos de la personalidad . [27]