La cultura puritana de las colonias de Nueva Inglaterra del siglo XVII fue influenciada por la teología calvinista , que creía en un "Dios justo y todopoderoso" [1] y un estilo de vida de acciones piadosas y consagradas. Los puritanos participaban en sus propias formas de actividad recreativa, incluidas las artes visuales, la literatura y la música.
Los puritanos valoraban mucho el estudio personal de la Biblia y, en consecuencia, valoraban mucho la alfabetización. [2] Ellos mismos produjeron una importante colección de literatura en tres géneros principales: sermones, diarios y poesía.
Los ministros puritanos usaban más comúnmente la exégesis para predicar sobre pasajes de las Escrituras, lo que significa que se esforzaban por basar sus creencias y teología directamente en la Biblia. [3] Sus sermones fueron extensamente preparados y memorizados, y duraron aproximadamente una hora. [1] Algunos líderes prominentes cuyos sermones aún se conservan incluyen a Cotton Mather , John Davenport y Jonathan Edwards . [1]
Los puritanos usaban diarios personales para registrar las formas en que Dios estaba presente en sus vidas y sus luchas personales para llevar a cabo Sus propósitos. [1] Algunos puritanos escribieron a partir de esos registros personales para proporcionar relatos de eventos, con énfasis en la intervención de Dios en los asuntos humanos. William Bradford escribió sobre los acontecimientos que rodearon la llegada de los puritanos a América en Of Plymouth Plantation . [3] En lugar de un recuento histórico de los acontecimientos, otros puritanos mantuvieron y publicaron diarios en los que reflexionaban sobre la participación de Dios en sus propias vidas. [3]
Los puritanos no eran muy conocidos por su poesía. Edward Taylor escribió su propia poesía en preparación para los sermones dominicales semanales. [3] Taylor pasó mucho tiempo reflexionando y escudriñando las Escrituras para transmitir adecuadamente la doctrina necesaria a su congregación; En preparación, escribió poesía relacionada con la doctrina que eligió enseñar. [3] Su poesía demuestra una profunda compasión y sumisión al Señor a un nivel muy personal. [3] Parte de la poesía de Taylor incluye "Salmo dos", "Huswifery", "Sobre una avispa helada por el frío" y "Meditación 26". [3]
Además de la poesía preparatoria vista por Edward Taylor, la mujer puritana Anne Bradstreet escribió su propia poesía densa. Habló de una manera profundamente personal y alejada de la comprensión general del papel de las mujeres puritanas. Usó la poesía como una forma de demostrar su amor por la familia, el esposo y Dios. Sus poemas incluyen "El Prólogo", "A mi querido y amoroso esposo" y "Contemplaciones". [3]
En cuanto a los instrumentos musicales , los puritanos evitaban todo uso de dichos materiales en los servicios religiosos; sin embargo, según los historiadores apreciaban el sonido de "laúdes, violines, trompetas, flautas, virginales y otros instrumentos". [1] En su libro America's Music , Gilbert Chase escribe: "En 1716, un anuncio en el Boston News anunciaba la llegada de un cargamento de instrumentos procedentes de Londres, consistente en "flageolets, flautas, haut-boys, bajos-violes, violines , arcos, cuerdas, cañas para niños fantasmas, libros de instrucciones para todos estos instrumentos, libros de papel rayado. Se venderá en la escuela de baile del Sr. Enstone en Sudbury Street, cerca de Orange Tree, Boston. "Así que en ese momento Boston tenía una tienda de música completamente equipada, ¡y además estaba ubicada en una escuela de baile!" [4]
El uso de la música en las reuniones religiosas puritanas se desarrolló y evolucionó con el tiempo. Según la antología America's Musical Life del Dr. Richard Crawford, hasta finales del siglo XVI, los puritanos adoptaron el uso de The Whole Bookie of Psalmed, Collected into Englisher Meter como himnos para complementar los sermones. Estos himnos de la versión antigua de los himnos de los salmos pusieron las palabras de los salmos del Antiguo Testamento en metros musicales que permitieron a los puritanos cantar las Escrituras, lo que se consideraba un servicio al Señor, no una forma de arte en ese momento. [1] Cuando este tipo de "canto de salmos" fue llevado a las Américas , los historiadores generales creen que proporcionó una base para una "vida musical indígena" para el Nuevo Mundo. [5]
A finales del siglo XVI, se publicó un nuevo libro de salmos con el nombre de The Whole Booke of Psalmes Faithfully Translated to English Meter, que reorganizó las palabras de los salmos en metros y melodías más estéticamente agradables. [5] Con este nuevo libro de salmos surgió un nuevo método de canto, llamado "cantar por nota" [1] que requería un cantante principal y melodías familiares, los cuales hicieron que la práctica del canto congregacional fuera más individualizada y agradable. [5] Esta alteración causó discordia entre los puritanos porque el nuevo himnario rompía con las normas sociales puritanas. Comenzó la transformación de las prácticas de la iglesia dentro del estilo de vida puritano con el propósito de mejorar la habilidad musical.
No había ninguna opinión puritana contra la belleza en las artes y, por lo tanto, no había ninguna objeción a las galas visuales; sin embargo, el pragmatismo intrínseco a la mentalidad puritana limitó la cantidad de arte producido en América. [1] Las actividades prácticas de la vida generalmente superaban cualquier tipo de extravagancia en la comunidad puritana. Sin embargo, además de los adornos en los edificios y las pequeñas decoraciones en el hogar, también aparecieron pinturas durante la época en que los puritanos ocuparon la tierra. Tanto los cuadros Freake del pintor Freake-Gibbs como el autorretrato del capitán Thomas Smith representan a un puritano y, por tanto, muestran la implicación puritana en las artes claramente visuales. [3] Aparte de las raras pinturas mencionadas anteriormente, las mujeres puritanas creaban artesanías y también disfrutaban cosiendo y creando telas finas. [6]
Hay muy poca documentación sobre cualquier tipo de deporte en el estilo de vida puritano en general. La doctrina puritana defendía una vida decidida a evitar la acción ociosa. [6] Los puritanos pusieron un énfasis significativo en el valor del trabajo y vieron como un deber para con el Señor, como su pueblo elegido , pasar todo el tiempo de manera productiva. La distracción de este estilo de vida se consideraba un vicio. [7] El deporte se consideraba a menudo una forma de actividad ociosa o ociosa y, por tanto, un vicio. Esto impidió que el deporte floreciera entre los puritanos de las Trece Colonias .
A pesar de la comprensión general de que el deporte es contrario al trabajo de los justos, la doctrina puritana de unir el espíritu y el cuerpo en una salud colectiva fue defendida por William Burkitt , un teólogo puritano, así como por otros líderes puritanos. [8] Burkitt se refiere a la "recreación legal" como "necesaria y conveniente" para el perfeccionamiento del pueblo. [9] Los académicos registraron en la revista Stadion que a medida que la teología puritana evolucionó, su comprensión del cuerpo pasó de ser una entidad inherentemente pecaminosa a una calidad de vida "neutral" . [7] Los puritanos, por tanto, buscaban un uso productivo y consagrado del cuerpo. [7] Esta comprensión del cuerpo permitió una mayor interpretación sobre lo que era apropiado y lo que no. [6] El juego organizado rara vez se estableció dentro del estilo de vida puritano; sin embargo, según varios historiadores, la actividad física prevalecía en la Nueva Inglaterra puritana a modo de trabajo manual .
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