La tribu india Haliwa-Saponi, también tribu Haliwa-Saponi , es una tribu reconocida por el estado y una organización sin fines de lucro en Carolina del Norte . [1] [2] No están reconocidos a nivel federal como una tribu nativa americana . [3]
Tienen su sede en Hollister, Carolina del Norte . [2]
Anteriormente llamado Haliwarnash Indian Club , [4] adoptaron su forma actual de gobierno en 1953 y fueron reconocidos en 1965 por el estado de Carolina del Norte. La tribu ha creado escuelas y otras instituciones para preservar su cultura e identidad. Pertenecen principalmente a iglesias cristianas protestantes, en su mayoría bautistas y metodistas.
El nombre Haliwa es un acrónimo de los dos condados: Halifax y Warren . [5] En 1979, la tribu añadió Saponi a su nombre para reflejar su descendencia de los pueblos históricos Saponi , parte de la gran familia de lenguas siouan , que anteriormente estaban ubicadas en el Piamonte de la actual Virginia y las Carolinas. [ cita necesaria ]
Los Haliwa-Saponi cuentan con poco más de 3.800 miembros. Alrededor del 80 por ciento de los miembros tribales residen dentro de un radio de 6 millas de la pequeña ciudad no incorporada de Hollister , en los condados de Halifax y Warren . Algunos miembros tribales también se encuentran en los condados de Nash y Franklin . [ cita necesaria ]
La tribu india Haliwa-Saponi está gobernada por un consejo de 11 miembros elegidos por períodos escalonados de tres años por los miembros de la tribu. Estos incluyen un jefe y un vicepresidente electos. [6] [ se necesita una mejor fuente ]
El estado de Carolina del Norte reconoció a la tribu Haliwa Saponi en 1965. [7] En 1997, la legislatura estatal aprobó el Proyecto de Ley Senatorial 1074 que actualizó el reconocimiento estatal a la tribu Haliwa Saponi de Carolina del Norte. [8]
No son una tribu nativa americana reconocida a nivel federal . [3] y nunca he solicitado el reconocimiento federal. [9]
En 2022, el representante de Carolina del Norte, GK Butterfield, presentó la Resolución 9536 de la Cámara, que expresa su apoyo al reconocimiento federal de la tribu india Haliwa-Saponi de Carolina del Norte. Había presentado un proyecto de ley similar en 2021 que murió. [10]
Los miembros fundaron la Escuela Tribal Haliwa-Saponi en 1957, que contó con la ayuda del estado como escuela pública. Todas las demás escuelas públicas habían estado segregadas durante mucho tiempo como blancas o negras (todas las personas de color) según la ley estatal, y Haliwa Saponi reclamaba una identidad separada. La escuela cerró a finales de la década de 1960 tras la integración de las escuelas públicas por orden judicial por motivos constitucionales.
En 1999, con fondos del Departamento de Instrucción Pública (DPI) del estado, la tribu estableció una escuela autónoma en el mismo edificio que la escuela tribal anterior. Centrada en la cultura Haliwa-Saponi, esta nueva escuela se ha expandido en espacio e inscripción con el tiempo, y en 2007 atendía a los grados K-12.
En 1977, la tribu estableció la guardería Haliwa-Saponi, para atender a niños de dos a cinco años. La tribu administra una gran variedad de programas y servicios para sus miembros, incluidos, entre otros, vivienda, programas de prevención del abuso de sustancias, programas culturales y otros.
Los Haliwa-Saponi afirman descender de los Tuscarora , Nansemond y Saponi, una tribu nativa americana de habla siouan del sureste del Piamonte de América del Norte .
A principios de siglo, la guerra continua con los Haudenosaunee y, especialmente, los repetidos brotes de enfermedades infecciosas contraídas por los europeos redujeron a los una vez poblados Saponi. Uniéndose a los Tottero , los Saponi emigraron al noreste de Carolina del Norte para estar más cerca del centro del comercio colonial de Virginia y gradualmente se aliaron con los colonos. En 1711, la colonia de Carolina entró en guerra con los poderosos tuscarora de habla iroquesa , en parte porque este último resistió la esclavitud india.
Con la derrota de los Tuscarora dos años después, la colonia y sus aliados Saponi se reunieron en Williamsburg con los Tuscarora y Nottoway para discutir los términos de la paz. La mayoría de los Tuscarora emigraron de Carolina a la actual Nueva York, donde en 1722 fueron adoptados como la Sexta Nación de la Confederación Iroquesa, con quien estaban relacionados por idioma y cultura. Los Saponi firmaron un nuevo tratado de comercio con el gobernador de Virginia, Alexander Spotswood .
El 27 de febrero de 1714 la colonia de Virginia llegó a un acuerdo. Los restos de Saponi, Tottero, Occaneechi, Keyauwee, Enoke (o Eno) y Shakori se fusionaron formalmente, convirtiéndose en "La Nación Saponi". [11] Otra banda, Stuckanox , pronto se unió a Saponi Nation. A pesar del éxito en la celebración de tratados y las coaliciones tribales, los años comprendidos entre 1709 y 1714 fueron extremadamente difíciles. Las enfermedades provocaron una continua disminución de la población. Los viajeros enumeraron la Nación Saponi en poco más de 300 personas. Ese mismo año, el Consejo de Virginia pidió a la tribu Nansemond que se fusionara con los Saponi para fortalecer sus asentamientos. Esperaban que esta gente pudiera crear un amortiguador entre los asentamientos de plantaciones de Virginia, otros nativos americanos siouan del Piamonte del sudeste y los haudenosaunee del norte.
Para fortalecer las fronteras de Virginia, Alexander Spotswood convenció a la Junta de Comercio colonial para que aprobara el establecimiento de Fort Christanna entre los ríos Roanoke y Meherrin, a unas treinta y dos millas al norte del actual recinto ferial Haliwa-Saponi. Fort Christanna se construyó para proteger la colonia de Virginia de dos maneras fundamentales: como baluarte destinado a protegerse del asalto militar y como centro para la conversión cristiana y la educación de los Saponi y otros grupos del sureste. Fort Christanna también sirvió como un importante puesto comercial para la empresa Virginia Indian Company.
Aproximadamente 70 niños Saponi fueron educados y convertidos al cristianismo en Fort Christanna por el maestro misionero Charles Griffin de Carolina del Norte. En 1717, bajo acusaciones de monopolio, la Junta Colonial de Comercio perdió interés en el Fuerte y ordenó a la Virginia Indian Company disolverse. La Nación Saponi continuó manteniendo relaciones comerciales pacíficas con la colonia. Una parte de la nación Saponi continuó viviendo en el área de Fort Christanna de 1717 a 1729. Otro grupo de Saponi emigró al norte de Virginia , cerca de Fredericksburg en el río Rapahannock.
Los historiadores Marvin Richardson y CS Everett señalan que la documentación histórica de la tribu moderna Haliwa-Saponi desciende de un grupo que surgió durante la década de 1730, una época tumultuosa de declive del comercio indio. Las guerras divisivas de Tuscarora y Yamasee afectaron a los colonos, los nativos americanos y el comercio indio en Virginia y las Carolinas. [12] Los restos de tribus más pequeñas se fusionaron después de este período para continuar con su cultura e identidad indias. Un grupo de Saponi emigró al sur, a Catawba, militar y lingüísticamente relacionado , en lo que hoy es el noreste de Carolina del Sur . Ocuparon una aldea allí de 1729 a 1732, pero en 1733 regresaron a la zona de Fort Christianna con algunos Cheraw . Al descubrir que los colonos habían obtenido patentes sobre su territorio tradicional, los Saponi llegaron a acuerdos con Virginia para obtener nuevas tierras.
También hicieron un acuerdo por separado con la banda restante de Tuscarora en abril de 1733, para vivir con ellos y bajo su soberanía. La mayoría de los Saponi emigraron a Carolina del Norte con comerciantes y plantadores, instalándose en lo que ahora son los condados de Halifax y Warren. [12] Menos fueron a la reserva de Tuscarora, conocida como Reskooteh Town e Indian Wood. [12] Estaba ubicado en el condado de Bertie . La reserva constaba inicialmente de 40.000 acres (160 km2 ) y limitaba con el este del condado de Halifax .
En 1734, algunos Nansemond de habla algonquina vivían con los Nottoway en Virginia . Otros Nansemond se habían reasentado cerca de Tuscarora en Carolina del Norte. [ cita necesaria ]
Durante las décadas de 1730 y 1740 y durante la época de la Revolución Americana , debido a que vivían en áreas más diversas, los Saponi se casaron con colonos europeos y personas libres de color , pero las madres Saponi criaron a sus hijos mestizos en la cultura Saponi. Después de la Revolución, los nativos americanos mantuvieron una identidad separada tanto de los europeos americanos como de los afroamericanos, y se casaron principalmente dentro de la comunidad india. Además, crearon instituciones para apoyar su identidad cultural como indios americanos. [12]
Los comerciantes de Virginia, como el coronel William Eaton, que querían continuar sus relaciones comerciales con las tribus, también emigraron a Carolina del Norte. Era residente de los condados de "Old Granville" (actualmente Franklin , Warren y Vance ). Comerciaba con los Saponi, Catawba y otros. [ cita necesaria ]
En 1740, la mayoría de los Saponi que quedaban en Virginia se trasladaron al norte, a Pensilvania y Nueva York, donde se fusionaron con los iroqueses para protegerse. Después de la Guerra Revolucionaria Americana y la victoria de los colonos, se trasladaron con los iroqueses a Canadá, ya que cuatro de las seis naciones habían sido aliadas de los británicos y se vieron obligadas a ceder sus territorios en el estado de Nueva York. El gobierno británico proporcionó tierras y cierta asistencia para la reubicación a sus aliados iroqueses. Esta fue la última vez que la tribu Saponi apareció en el registro histórico. [13] Se sabe que las familias son descendientes y están estrechamente asociadas con las familias principales Richardson, Silver, Mills, Evans, Hedgepeth y Lynch. La mayoría de los indios Haliwa-Saponi tienen un linaje directo hasta Benjamin Richardson (la familia principal de Richardson formada por Emily Richardson y Frank Richardson, Mason Richardson, Rhease Richardson, Eliza Silver, Alfred y Hardie Richardson), Martha Silver, Patsy Lynch (madre de Charles Lynch). , James Evans, Stephen Hedgepeth, Nathan Mills y otros. [ cita necesaria ]
Desde la década de 1730 hasta la de 1770, los antepasados de Haliwa-Saponi se establecieron en y cerca del área moderna de Haliwa-Saponi en Carolina del Norte. La comunidad Haliwa-Saponi comenzó a fusionarse en "The Meadows" del suroeste del condado de Halifax, Carolina del Norte, inmediatamente después de la Revolución Americana . [12] Muy reducidos en número, los pocos Tuscarora que quedaron emigraron del condado de Bertie a Nueva York en 1804, uniéndose a otros en una reserva allí. [12] Las tierras de su reserva en Carolina del Norte se habían reducido constantemente durante el siglo XVIII y finalmente se vendieron. En el siglo XIX, algunas familias Haliwa Saponi, como Richardson, Copeland, Hedgepeth y Lynch, se mudaron a Chillicothe , Ohio . [ cita necesaria ]
A lo largo del siglo XIX, los Haliwa-Saponi mantuvieron una comunidad tribal muy unida en los condados modernos de Halifax , Warren , Nash y Franklin y, en general, practicaban la endogamia . Habiéndose convertido al cristianismo, pertenecían en su mayoría a las iglesias protestantes predominantes: la primera que establecieron fue la Iglesia Metodista Jeremiah a mediados de la década de 1870 en el condado de Halifax. Más tarde, parte de la congregación se fue y construyó la Iglesia Bautista Pine Chapel. [12]
Si bien la legislatura de Reconstrucción estableció sistemas de escuelas públicas por primera vez después de la Guerra Civil estadounidense , los legisladores se vieron obligados a aceptar escuelas segregadas para que se aprobara el proyecto de ley. En el sistema binario que evolucionó a partir de la sociedad esclavista del Sur, especialmente cuando los blancos intentaron restaurar la supremacía blanca después de la Reconstrucción, clasificaron a la mayoría de las personas de raza mixta con cualquier ascendencia africana visible como negras (de color), aunque los indios étnicos tradicionalmente habían tenido derechos como personas libres de color durante décadas antes de la Guerra Civil. Los niños de Haliwa-Saponi debían ir a la escuela con los hijos de los libertos recién emancipados . Después de 1877 y el final de la Reconstrucción, los Haliwa pasaron el final del siglo XIX luchando por escuelas indias separadas. También organizaron una estructura de gobierno tribal más formal. En la década de 1870, los Haliwa-Saponi comenzaron a reunirse en Silver Hill, un lugar remoto dentro de Meadows. [12]
Con el surgimiento de las leyes Jim Crow a finales del siglo XIX, los Haliwa-Saponi y los afroamericanos fueron privados de sus derechos por la ley estatal en 1896 y una nueva constitución en 1899 que era discriminatoria en la aplicación de impuestos electorales , pruebas de alfabetización y cláusulas de abuelo . Este fue el patrón para todos los antiguos estados confederados, comenzando con Mississippi en 1890 y continuando hasta 1908. Los Haliwa continuaron sus esfuerzos por construir y mantener instituciones culturales separadas. [12]
Estos primeros esfuerzos de reorganización formal dieron como resultado la aprobación por parte del estado de las escuelas indias: la escuela Bethlehem (1882) en el condado de Warren y la escuela Secret Hill en el condado de Halifax . Los primeros líderes tribales trabajaron para iniciar el proceso de reorganización del gobierno tribal y obtener reconocimiento, pero en la era posterior a la Reconstrucción, con el surgimiento de las leyes Jim Crow, encontraron poco apoyo. En el estado segregado, pocos registros oficiales de la época registraban a algún pueblo como indio. [12]
Richardson y Everett señalan que las cuestiones de raza y etnia se volvieron más complejas cuando numerosos trabajadores afroamericanos fueron reclutados en 1906 para una creciente industria maderera y se mudaron con sus familias al área de Meadows. En 1908 comenzaron a asistir a la Iglesia Bautista Pine Chapel, pero algunos Haliwa querían tener un culto separado y comenzaron una tercera iglesia, la Iglesia Bautista de San Pablo. Tuvo una congregación exclusivamente india hasta la década de 1950. [12]
Más tarde, en el siglo XX, las escuelas indias locales cerraron. Los líderes tribales en la década de 1940, incluido John C. Hedgepeth, intentaron que los certificados de nacimiento de los miembros indicaran su origen étnico indio americano, con poco éxito. El estado clasificaba a las personas únicamente como negras (de color) o blancas. [12]
Se organizaron en la década de 1940 bajo el nombre de Haliwarnash Indian Club, que luego se redujo a Haliwa Indian Club. [4] Cambiaron su nombre en 1979 para incluir una referencia al histórico Saponi. Tienen su sede en Hollister, Carolina del Norte . [14]
En 1956, Haliwa-Saponi se unió al Congreso Nacional de Indios Americanos . [15]
En 1953, la tribu reorganizó su gobierno en la estructura actual, a través del liderazgo de Hedgepeth, Lonnie Richardson, BB Richardson, el jefe Jerry Richardson (primer jefe bajo la nueva estructura de gobierno), Percy Richardson (segundo jefe bajo la nueva estructura de gobierno). , quien también sirvió como primer Vicejefe después de la reorganización), con WR Richardson como Tercer Jefe de la tribu, James Mills, Theadore Lynch y otros.
Después de que la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminara en Brown vs. The Board of Education (1954) que la segregación de las escuelas públicas era inconstitucional, el estado emprendió resistencia mediante lo que se llamó el Plan Pearsall , que permitía a los municipios poner a disposición fondos para crear escuelas privadas de barrio. [12] Haliwa-Saponi aprovechó esta disposición para construir y operar la escuela privada india Haliwa, a la que asistían únicamente niños indios. Lo operaron de 1957 a 1969. Después de algunos años de funcionamiento, el Departamento de Instrucción Pública del Estado (DPI) proporcionó fondos para los salarios de los docentes. Los miembros tribales pagaron los suministros y materiales, la construcción y el mantenimiento, de forma muy parecida a como lo hacen los padres en las escuelas parroquiales .
En 1957, la tribu india Haliwa construyó la Iglesia India Saponi, desde entonces rebautizada como Iglesia Bautista India Mt. Bethel, en el condado de Warren. A veces, a otras personas de color les molestaba la identidad étnica separada de los indios dentro del sistema social segregado. El creciente activismo afroamericano por los derechos civiles destacó algunas de las tensiones entre las etnias. [12]
En 1965, Carolina del Norte reconoció formalmente a la tribu india Haliwa. [7] En 1967, Haliwa abrió al público su décimo Haliwa Pow-wow anual, invitando a funcionarios estatales y locales e indios de otros estados. Agregaron Saponi al nombre tribal en 1979 para reflejar su ascendencia siouan.
En 1974, Haliwa-Saponi formó una organización sin fines de lucro 501(c)(3) . Su declaración de misión es "La misión de la tribu india Haliwa-Saponi es proteger los intereses, la identidad y los derechos del pueblo indio Haliwa-Saponi y promover el patrimonio cultural y tradicional del pueblo Haliwa-Saponi de Halifax, Warren, y municipios aledaños." [2]
Desde entonces, la tribu ha construido un edificio administrativo de la sede actualizado, un edificio de usos múltiples e instituido varios programas de servicios. Los programas incluyen, entre otros, viviendas tribales, guarderías, programas para personas mayores, servicios comunitarios, Ley de Inversión en la Fuerza Laboral, retención cultural, programas extraescolares y para jóvenes, asistencia energética y desarrollo económico. [ cita necesaria ]
Haliwa-Saponi abrió una escuela en 2000, la Escuela Tribal Haliwa-Saponi, el 98 por ciento de cuyos estudiantes se identifican como indios americanos. [ cita necesaria ] La escuela, una escuela pública autónoma, basa su plan de estudios en el curso de estudio estándar del estado de Carolina del Norte y ofrece aulas pequeñas, tecnología y estudios de los indios americanos . La escuela tenía 161 estudiantes matriculados en 2020. [2]
En 2011, la tribu Haliwa-Sapomi fue auditada por el estado de Carolina del Norte y se descubrió que había presentado una solicitud de subvención inexacta.
"La auditoría, motivada por una queja ciudadana, supuso que se incluyó información falsa en la solicitud de subvención de la tribu a Golden LEAF para el proyecto". "Encontró que la tribu se tergiversó al decir que contaba con la revisión y aprobación del consejo tribal para la subvención, un préstamo aprobado por $700,000 y una subvención de HUD de $600,000 para fondos de contrapartida, [16] [17] porque HUD no permite fondos de subvenciones en bloque para viviendas indígenas. para proyectos rechazados por las tribus.
Las irregularidades en los exámenes en el año académico 2010-11 en la Escuela Tribal Haliwa-Saponi resultaron en la invalidación de los puntajes de las pruebas de biología de 9 estudiantes y la renuncia de la directora de la Escuela Tribal Haliwa-Saponi, Chenoa Davis. Los miembros de la comunidad expresaron preocupaciones relacionadas con la investigación durante una reunión de la junta escolar. Ronald Richardson, jefe tribal de los Haliwa-Saponi, dijo que la tribu debería resolver sus propios problemas sin publicidad en los periódicos. El presidente de la junta escolar, Gideon Lee, se negó a identificar al maestro en cuestión que descargó la información de las pruebas estatales de biología, pero dijo que se han tomado medidas contra aquellos que se determinó que estaban involucrados.
Cuando el profesor Robert K. Thomas visitó a los Haliwa en el verano de 1978, los fundadores y miembros nunca mencionaron la palabra "Saponi", sino que llamaron a su ascendencia "Cherokee". En las comunidades Cherokee del Sur, la única familia de Saponi encontrada en Carolina del Norte fue la familia Collins (no relacionada con los Haliwa). [18] [19] [20] [21]
Haliwa-Saponi organiza una reunión anual el tercer fin de semana de abril en el campo de baile de la Escuela Tribal Haliwa-Saponi. Lo lanzaron en 1965 [22] para celebrar su reconocimiento estatal. Originario de las Grandes Llanuras , el powwow "también se basa en valores e ideas locales y regionales sobre tribu, comunidad y raza". [12] Celebrado el tercer fin de semana de abril, el pow-wow se financia en parte con ventas de publicidad, donaciones, financiación corporativa y recibos de entrada, además de subvenciones del Consejo de las Artes de Carolina del Norte .
La tribu opera un programa de retención cultural para ciudadanos tribales de todas las edades, que se lleva a cabo en el edificio de usos múltiples de la tribu. El programa incluye instrucción en cerámica, diseño y construcción de adornos y abalorios, clases de danza/batería e historia de Haliwa-Saponi, así como excursiones de un día a lugares culturalmente relevantes. [ cita necesaria ]