La locura moral se refería a un tipo de trastorno mental que consistía en emociones y conductas anormales en ausencia aparente de deficiencias intelectuales, delirios o alucinaciones . Fue un diagnóstico aceptado en Europa y América hasta la segunda mitad del siglo XIX.
El médico James Cowles Prichard utilizó por primera vez la frase para describir un trastorno mental en 1835 en su Tratado sobre la locura y otros trastornos que afectan a la mente . [1] Definió la locura moral como: "la locura que consiste en una perversión mórbida de los sentimientos, afectos, inclinaciones, temperamento, hábitos, disposiciones morales e impulsos naturales, sin ningún trastorno o defecto notable del interés o de las facultades de conocimiento y razonamiento, y particularmente sin ninguna ilusión o alucinación insana". [2] [3] [4]
El concepto de locura moral se debe al trabajo del médico Philippe Pinel , que fue reconocido por Prichard. Pinel había descrito enfermedades mentales que sólo eran de locura parcial y afectiva . Su concepto Manie sans délire (latín: mania sine delirio ; francés: folie raisonnante o folie lucide raisonnante , monomanía afectiva ; alemán: Moralisches Irresein [5] ) se refería a la locura sin delirio. Es decir, se pensaba que la persona estaba loca en un solo área y, por lo tanto, la personalidad del individuo podía estar distorsionada, pero sus facultades intelectuales no estaban afectadas. [6]
El término «moral», en aquella época y tomado originalmente del francés, podía significar la profundidad afectiva o interior de un individuo más que necesariamente una referencia a su ética. [7]
El término «insanidad moral» había sido utilizado anteriormente por Thomas Arnold (médico) y Benjamin Rush para referirse a lo que consideraban como resultado de la locura: una perturbación o perversión de las emociones o del sentido moral. Sin embargo, este uso tenía poco que ver con la definición diagnóstica que Prichard daba del término como una forma de locura en sí misma. [8]
En general, Prichard definió la locura como una "enfermedad crónica, que se manifiesta por desviaciones del estado mental sano y natural". A continuación, propuso cuatro grandes categorías. La locura moral se refería a los trastornos que sólo parecían surgir de los sentimientos y los hábitos de una persona, no de su intelecto. Los otros tres tipos implicaban grados crecientes de anormalidad intelectual: un trastorno parcial que se limitaba a ciertas líneas de pensamiento; una manía total, por la que se entendía "locura delirante" independientemente del tema; y, por último, una ruptura de cualquier conexión entre las ideas, denominada incoherencia o demencia.
Prichard consideró que algunos de los primeros nosólogos , a saber, Sauvages , Sagar y Linnaeus , habían distinguido entre las condiciones médicas con alucinaciones y las que involucraban apetitos o sentimientos depravados. Pero él acredita a Pinel como el primero en psiquiatría en distinguir claramente la locura sin delirio, en oposición al axioma ampliamente aceptado de Locke de que la locura siempre se derivaba de conexiones intelectuales defectuosas o percepciones equivocadas. Sin embargo, el concepto de Pinel se centró en un frenesí de las pasiones, particularmente que involucraba rabia y violencia. Para Prichard, el síndrome típico era más una forma de excentricidad extrema, y más tarde se referiría al tipo de Pinel como una locura de los instintos. [8]
Prichard era partidario de la llamada psicología de las facultades , que intentaba dividir la mente en diferentes funciones o habilidades, pero no de la frenología , que intentaba ubicarlas debajo de partes específicas del cráneo. También estuvo influenciado por una escuela de pensamiento asociada con el médico Nasse , que postulaba trastornos de las emociones o el temperamento en lugar del intelecto. [8] Prichard también consideró un esquema categórico complejo desarrollado por Heinroth , concluyendo que una serie de trastornos en diferentes divisiones de ese esquema se agruparían de manera más simple bajo el título de "locura moral". Sugirió que la categoría también podría denominarse "parapatía" o, alternativamente, "patomanía" por analogía con la monomanía .
El último término había sido introducido por el médico Esquirol , que había sucedido a Pinel, para referirse a una forma de locura en la que hay una fijación o exceso en una sola área. También fue utilizado ampliamente por Étienne-Jean Georget . Se teorizó que era causada por una división en las facultades de la mente. Prichard consideró que su primera categoría de locura intelectual (en lugar de moral) era equivalente a la monomanía. Esto a su vez significaba que los síntomas de la locura moral podían aumentar, causando una degeneración general en monomanía. [9] "A primera vista, la monomanía puede parecer una forma de trastorno aún más circunscrita que la locura moral". [10] Sin embargo, Esquirol, por el contrario, consideraba que la locura moral era simplemente una forma de monomanía. [11]
El malentendido contemporáneo del término deriva del doble significado de la palabra "moral" en el contexto del siglo XIX. Según Erdmann Mueller en un tratado exhaustivo de 1899 sobre la locura moral: "la palabra moral en el concepto de locura moral se deriva de la palabra afectivo en la terminología de Esquirol , y la traducción de moral como virtuoso o ético es el resultado de un malentendido debido al doble significado de la palabra". [12] Según Pinel, la manía sin delirio no tenía relación con la facultad moral. [13] La locura moral era una forma de trastorno mental en el que las facultades intelectuales no se veían afectadas, pero los afectos o emociones estaban dañados, lo que hacía que los pacientes se dejaran llevar por algún tipo de instinto furioso ( instinte fureur ). [13]
De la misma manera, el término tratamiento moral se refería a un conjunto de técnicas psicosociales en lugar de definirse necesariamente como una práctica ética. [14] Bajo la guía de Pinel, los pacientes fueron liberados de cadenas y grilletes. [15] Prichard utilizó una mezcla de técnicas de tratamiento moral, así como tratamientos médicos tradicionales de sangrado, purga, vómitos, etc.
Prichard parecía considerar el trastorno en términos tanto de afecto como de moralidad. Como hombre religioso y conservador, compartía cierta tristeza por la percepción de un declive en la moral y la religión, y un aumento del egoísmo. Algunos lo atribuyeron a los desarrollos socioeconómicos relacionados con la industrialización o el capitalismo. Prichard lo veía como un problema dentro de la conciencia, la identidad y el juicio humanos; también estaba influenciado por las teorías de que las emociones humanas naturales podían desequilibrarse en condiciones de civilización muy alejadas de la naturaleza. Sin embargo, también relacionó la locura moral con una degradación de las emociones más refinadas, que a su vez vio como más asociadas con las clases pudientes , de modo que una persona todavía sabía distinguir el bien del mal pero se volvía incapaz de comportarse "con decencia y propiedad en los asuntos de la vida". Prichard también se preocupó por desafiar el desarrollo de la frenología , que intentaba localizar aspectos de la mente y la personalidad en áreas particulares del cerebro, según se evaluaba por el tamaño de las protuberancias en el cráneo. La alternativa era ubicar el trastorno mental en el temperamento, ubicado de manera abstracta en los órganos viscerales o el sistema nervioso en una forma entonces moderna de humorismo , mientras se sostenía que los poderes de juicio eran un componente metafísico o religioso. [8]
Más tarde, Maudsley debatió la locura moral como un signo de falta de voluntad moral o de sentido moral. DH Tuke afirmó que, si bien puede parecer que proviene de las emociones, a menudo se debe a un debilitamiento de los "centros superiores" de la voluntad, y por eso sugirió un nuevo nombre: " locura inhibitoria ".
Tanto la locura moral como la monomanía se retrataron en las novelas y películas victorianas de la época. Eran similares en el sentido de que ambas eran anormalidades de una mente por lo demás normal, aunque la primera era un mal funcionamiento sistémico y la segunda una aberración aislada. [16]
El contexto que llevó a la conceptualización de esta categoría diagnóstica fue, sin duda, el resultado de la frustración de los alienistas (el término es aproximadamente equivalente al de los psiquiatras de hoy en día ) por la definición de locura proporcionada por John Locke en la que se exigían síntomas delirantes. En los juicios legales, esta definición había demostrado ser una gran fuente de vergüenza para los alienistas porque, a menos que se pudieran demostrar claramente los síntomas delirantes, los jueces no considerarían una alegación de locura . [17]
En lo que respecta al internamiento involuntario de personas presuntamente dementes, Prichard era cauto al utilizar el diagnóstico de locura moral, en parte porque las clases educadas, que eran los clientes típicos, tendían a tener en muy baja estima el sistema de asilo. Prichard tendía a sugerir que se trataba de una evaluación del estado mental y la capacidad del individuo. Hizo hincapié en la propiedad y el orden social como fundamentos del confinamiento: "De todos estos mecanismos, el mantenimiento del orden público es el principal objetivo, y el segundo es la preservación de la propiedad perteneciente al lunático y el interés de su familia". [8]
En última instancia, el concepto de locura moral no cambió la defensa legal ortodoxa de la locura que requería la clara presencia de delirio, como se plasmó en las reglas M'Naghten en 1843 a las que todavía se hace referencia hoy en día. [8] Sin embargo, las concepciones modernas de responsabilidad se han forjado en parte a través de los intercambios médicos y legales sobre la locura moral, incluidas las anticipaciones del diagnóstico en los escritos de Benjamin Rush , en el contexto de los conceptos de libre albedrío asociados con el realismo religioso del sentido común . [18]
La locura moral pasó a ser vista cada vez más como una forma de degeneración heredada genéticamente , [12] y hacia fines del siglo XIX y principios del siglo XX convergió con ideas de imbecilidad y deficiencia moral, así como con un movimiento de higiene moral contra el vicio . [19]
Varios autores han expresado su cautela ante la idea de que la categoría diagnóstica de locura moral fuera un precursor directo del trastorno psicopático . Como afirma el historiador FA Whitlock: "no existe la más remota semejanza entre sus ejemplos [el de Pinel y el de Prichard] y lo que hoy se clasificaría como personalidad psicopática". [17] La "locura moral" de Prichard era un término general para los trastornos de conducta cuya única característica en común era la ausencia de delirios: no es afín a la categoría diagnóstica moderna del trastorno de personalidad antisocial . [20] Sin embargo, Whitlock ha sugerido que el diagnóstico cambió gradualmente a imbecilidad moral a lo largo del cambio de siglo y que esto a su vez se transformó en algo así como el concepto actual de psicopatía. [21]
El psiquiatra Koch intentó hacer más científico el concepto de locura moral y sugirió en 1891 que se utilizara en su lugar la frase «inferioridad psicopática» (más tarde, personalidad). Esta se refería a patrones continuos y rígidos de mala conducta o disfunción en ausencia de discapacidad intelectual o enfermedad aparente. El diagnóstico pretendía implicar un trastorno congénito y hacerse sin juicio moral, aunque se ha descrito a Koch como profundamente arraigado en la fe cristiana. [22] Hacia mediados del siglo XX, la terminología de «psicópata» se asociaría específicamente con una personalidad agresiva y antisocial. Los psicoanalistas empezaron a utilizar un concepto más general de trastornos del carácter , y la psiquiatría adoptó más tarde la terminología actual de trastornos de la personalidad . [23]