Paul Frommhold Ignatius von Lilienfeld-Toal ( ruso : Павел Фёдорович Лилиенфельд-Тоаль , romanizado : Pavel Fëdorovič Lilienfel'd-Toal' ; francés : Paul de Lilienfeld ; 1829-1903) fue un estadista y científico social alemán del Báltico de la Rusia imperial . [1] Fue gobernador de la gobernación de Curlandia desde 1868 hasta 1885. Durante ese tiempo, desarrolló sus Pensamientos sobre las ciencias sociales del futuro , primero en ruso como Мысли о социальной науке будущего (Mysli o sotsial'noi naukie budushchego; 1872 ), y luego en alemán como Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft (1873–1881). Los pensamientos de Lilienfeld, que luego articuló de forma comprimida tanto en francés como en italiano , expusieron su teoría orgánica de las sociedades, también conocida como teoría del organismo social, sociología organicista o simplemente organicismo . Posteriormente se convirtió en senador del parlamento ruso , así como en vicepresidente (1896), luego presidente (1897), del Institut International de Sociologie ( Instituto Internacional de Sociología ) de París .
Capozzi (2004: 92) describe a Lilienfeld como "un funcionario ruso que se ocupó de la sociología como una forma de diversión intelectual", [2] mientras que Ward (1897: 260, 264) se refiere a él como "senador Lilienfeld" y Worms ( 1897: 657) lo califica como sénateur de l'Empire russe. Gerschenkron (1974: 435, nota 24) lo llama "un balto-ruso", mientras que Barberis (2003: 69) dice que "descendió de la nobleza sueca, ocupó importantes cargos judiciales rusos, fue gobernador de Kurland durante 17 años y finalmente se convirtió en un senador del Imperio Ruso." Lilienfeld, de hecho, fue gobernador de la gobernación de Curlandia desde 1868 hasta 1885, y el mismo año en que publicó Fisiología social (1879), su hermano, el barón Otto Friedrich von Lilienfeld, fundó el 16 o el 22 de mayo. una ciudad costera a orillas del río Saka en la costa báltica occidental de Curlandia , a la que llamó Pāvilosta ( Paulshafen ) en honor a su hermano sociólogo. [3] Lilienfeld, que había estudiado en el Lycée Alexandre de San Petersburgo , [4] recibió muchos honores en reconocimiento por los servicios que realizó para el imperio ; parecería, sin embargo, que el aspecto de su carrera política del que se sentía más orgulloso era su colaboración en la emancipación de los siervos de Rusia (Worms 1903: 265). [5]
Paralelamente a sus tareas administrativas, Lilienfeld era "un trabajador incansable, siempre capaz de encontrar espacio para la investigación científica" (Worms 1903: 265). Las investigaciones de Lilienfeld se inclinaron hacia la filosofía social en general, y hacia las especulaciones sobre la teoría orgánica de la sociedad en particular (Worms 1903: 265), cuyos primeros esbozos comenzó a esbozar, en ruso, en sus Elementos de economía política de 1860 y en su Mysli de 1872, y desarrollarse más plenamente en alemán como su Gedanken de 1873-1881 (Lilienfeld 1894: 825; Lilienfeld 1896b: xiii-xiv). Más tarde, Lilienfeld se desempeñó como vicepresidente (1896) y presidente (1897) del Institut International de Sociologie, que había sido fundado por René Worms en 1893 (Worms 1895: 881; Worms 1897: 657; Barberis 2003: 54-55). . [6]
La obra principal de Lilienfeld, Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft ( Reflexiones sobre las ciencias sociales del futuro ), se publicó en cinco volúmenes a lo largo de ocho años: I, Die menschliche Gesellschaft als realer Organismus [La sociedad humana como organismo real] (1873); II, Die socialen Gesetze [Las leyes de la sociedad] (1875); III, Die sociale Psychophysik [Psicofísica social] (1877); IV, Die sociale Physiologie [Fisiología social] (1879); y V, Die Religion, betrachtet vom Standpunkte der realgenetischen Socialwissenschaft, oder versuch einer natürlichen Theologie [La religión considerada desde el punto de vista de la verdadera ciencia social genética, o intento de teología natural] (1881).
Un crítico anónimo de Mind señaló que los primeros tres volúmenes
Partimos de la concepción de la Sociedad como organismo real, e intentamos elaborar este punto de vista sobre los métodos propios de las Ciencias Naturales . El tratado comienza con una demostración de que la sociedad está formada por individuos del mismo modo que el organismo físico está formado por células , y que una es real en el mismo sentido que la otra. Con esta idea el autor busca exhibir una completa identidad entre las leyes de la Naturaleza tal como existen en el caso de su desarrollo más elevado, la Sociedad, y en sus etapas inferiores, incluido el ser humano individual.... Las tres primeras partes están elaborados con gran minuciosidad, siendo el hilo conductor la concepción de una analogía real entre el individuo y el grupo social como fundamento esencial de la ciencia social del futuro (Anónimo 1878: 152).
El cuarto volumen de Lilienfeld trataba del "establecimiento y elucidación de las leyes de desarrollo del organismo social desde el punto de vista fisiológico" (Anónimo 1880: 298).
Lo que Lilienfeld quiso decir precisamente con su término "analogía real" desconcertó a más de un científico social, incluido Lester F. Ward , que escribió en las páginas del American Journal of Sociology :
¿Qué es una analogía ? En biología, que es el punto de vista de [Lilienfeld] y de todos los defensores de la teoría del organismo social en cualquier forma, esta palabra tiene un significado muy definido, un uso técnico, a saber, fisiológico sin similitud anatómica. Se contrasta con la homología , que es la similitud anatómica independientemente de la función. Si esto es todo lo que [Lilienfeld] quiere decir con la analogía entre la sociedad y un organismo, no parece haber ninguna objeción a llevarla al máximo alcance y determinar en qué medida las funciones sociales se parecen a las funciones orgánicas, reconociendo en todo momento que hay No hay ningún parecido morfológico o estructural real, como tampoco lo hay entre el ala de un murciélago y la de un pájaro. ¿Qué quiere decir entonces el senador Lilienfeld con su tan repetida expresión "analogía real"? ¿Quiere decir que aquí hay homologías? Parece difícil interpretarlo de otra manera. Distrito 1897: 260).
En 1896, Lilienfeld publicó resúmenes de sus ideas tanto en italiano como en francés. Al revisar la versión de Lilienfeld de la teoría del organismo social, así como la articulación concurrente de la misma por René Worms , Ward escribió:
No sólo en el presente tratado, sino a lo largo de su gran obra de cinco volúmenes y, más tarde, en un folleto publicado recientemente, niega que la sociedad pueda ser llamada propiamente un superorganismo, como propone el señor Spencer , e insiste en que es en verdad un organismo. Pero, ¿qué tipo de organismo cree que es? Un organismo que consta enteramente de un "sistema nervioso social" y una "estructura intercelular social". ¿Existe algún animal o planta así? ¿Qué parte del cuerpo de un animal consta de "estructura intercelular"? ¿No es esta expresión para el biólogo una contradicción de términos? ¿Qué es la "estructura" en biología? ¿No es enteramente celular (o vascular, en el que las células más desarrolladas se diferencian en vasos)? Es cierto que hay fluidos de diversas clases que fluyen por el cuerpo animal en diversas capacidades fisiológicas, pero la sangre está llena de corpúsculos, es decir . es decir , las células, y los linfáticos y las secreciones no son "estructuras". También hay algunas estructuras en el cuerpo animal que por razones fisiológicas carecen de nervios sensibles, pero todas están formadas por células. Lilienfeld y Worms coinciden en que los hombres individuales constituyen las células del organismo social, y ambos toman esto en un sentido biológico literal, que representan las células "reales" tal como las dieron a conocer Schleiden y Schwann . Pero el primero de estos autores sostiene que los hombres individuales de la sociedad, tomados en conjunto, sólo constituyen el sistema nervioso de la sociedad, y que la sociedad está desprovista de todos los demás sistemas del cuerpo animal. En su lugar tenemos la estructura intercelular que, como él dice, es producida por el sistema nervioso o, como dirían los biólogos, secretada por él. ¿Y cuál es esta estructura intercelular de la sociedad? Según tengo entendido, consiste principalmente en el capital material (y quizás espiritual) de la sociedad, el producto del trabajo y el pensamiento humanos. A veces parece darle el alcance que el Sr. Spencer le da a la sociedad misma, incluyendo el suelo, el agua, el aire, la flora y la fauna, en resumen, el medio ambiente de la sociedad. Pero si todo esto es estructura intercelular y es sólo producto del sistema nervioso y no parte de ese sistema mismo, ¿dónde está la coherencia al hablar, como lo hacen nuestros dos autores, de líneas telegráficas como análogas a los nervios? (Distrito 1897: 260-261).
En julio de 1897, el Tercer Congreso del Instituto Internacional de Sociología de la Sorbona de París estalló con un debate sobre la teoría orgánica de las sociedades. En calidad de presidenta del instituto, Lilienfeld, entonces senadora del parlamento ruso, viajó desde San Petersburgo y pronunció el discurso de apertura la tarde del miércoles 21 de julio. Siguieron las declaraciones y la lectura de dos ponencias. Al día siguiente, jueves 22 de julio, se leyó por la mañana un artículo de Lester F. Ward (que no pudo asistir a la conferencia) sobre "La economía del dolor y el placer", junto con otro artículo del sociólogo italiano Achille Loria . Sólo después de la pausa para el almuerzo comenzó el debate sobre la teoría orgánica. Jacques Novicow comenzó leyendo un artículo que apoyaba la teoría. Le siguió Lilienfeld. A continuación, Gabriel Tarde criticó duramente a Lilienfeld y Novicow, "y presentó, en oposición a la teoría orgánica, una teoría psicológica de la vida social" (Worms 1898: 110). La sesión se suspendió por la noche y la discusión se reanudó la tarde siguiente, viernes 23 de julio. Casimir de Kelles-Krauz abrió la ofensiva contra la teoría orgánica con una salva de materialismo económico . Luego, Ludwig Stein respaldó a Tarde y Kelles-Krauz con "los principios del método de investigación histórico y psicogenético" (Worms 1898: 111). El fundador y secretario general del instituto, René Worms, "trató a continuación de mostrar algo de la exactitud y utilidad de la analogía entre organismos y sociedad" (Worms 1898: 111). El intento de Worms, sin embargo, fue rechazado por SR Steinmetz. Además, aunque Raphael Garofalo, Charles Limousin y CN Starcke aceptaron la teoría orgánica, lo hicieron con reservas. El ataque más fulminante a la teoría orgánica pareció provenir de Nikolai Karéiev, quien "mostró que esta teoría compartía, junto con la teoría social de Darwin, el materialismo económico y las teorías psíquicas sociales, el destino de todas las teorías excluyentes" (Worms 1898: 111). Alfred Espinas intentó entonces salvar la teoría sosteniendo que las sociedades deben "constituir organismos", o de lo contrario habría que "abandonar por completo la idea de vida social y leyes sociales" (Worms 1898: 111). Novicow cerró la sección reafirmando su fe en la teoría orgánica, y Worms en su informe afirmó que, en general, el congreso había "producido los resultados más felices" (Worms 1898: 109). [7]
Aunque estos debates en París se caracterizaron como "más animados" de lo habitual (Small 1898: 412), un crítico del otro lado del Atlántico pareció tomárselos a la ligera:
Difícilmente sería posible suscitar entre los sociólogos estadounidenses una controversia muy viva sobre lo que sigue en disputa. Los hombres entre nosotros que hacen más uso del concepto orgánico están satisfechos de que sus oponentes no estén de acuerdo con ellos sólo verbalmente, en lo que respecta a la idea esencial. Más allá de eso, sólo quedan diferencias de juicio sobre los detalles al emplear el concepto. Dado que estas diferencias se refieren a detalles y no a lo esencial, incluso los amigos más entusiastas del concepto orgánico están satisfechos de que ahora puede cuidarse solo. Se contentan con suponer que se da por sentado y su interés se transfiere a otros campos (Small 1898: 412).
Un par de años antes, el mismo crítico, Albion W. Small , también había expresado una perspectiva optimista sobre el organicismo. Al discutir los usos de las analogías sociedad-organismo por parte de Lilienfeld y Schäffle, Small escribió
El seguimiento de estas analogías no es la esencia de la sociología, sino simplemente el método más vívido de presentar los fenómenos de la sociedad de tal forma que aparezcan los problemas reales de la sociología. Las analogías y términos que sugieren son herramientas de investigación e informe, no soluciones de problemas... Las metáforas enfatizan analogías obvias entre las relaciones sociales y las relaciones fisiológicas. Se utilizan como acicate para la curiosidad científica, a fin de facilitar el descubrimiento de los límites de la analogía y, por tanto, de los fenómenos distintivamente sociales (Small 1896: 311).
Un crítico anterior, sin embargo, no fue tan optimista. Émile Durkheim rechazó las ideas de Lilienfeld tanto por motivos ideológicos como metodológicos. Ideológicamente, Durkheim objetó que se podía encontrar en Gedanken de Lilienfeld "la hipótesis transformacionista [evolutiva] reconciliada con el dogma de la Santísima Trinidad" (Durkheim 1887a: 21 [versión en línea]) [8] Metodológicamente, Durkheim afirmó que "el único objeto "El objetivo del trabajo de Lilienfeld es mostrar las analogías entre sociedades y organismos", perdiendo así el objetivo de ver "en los fenómenos morales sui generis hechos que requieren estudio en sí mismos, para sí mismos, mediante un método especial" (Durkheim 1887b: 16 [versión en línea], nota 17) [9]
Al revisar la principal exposición francesa de sus ideas, La Pathologie Sociale, Franklin H. Giddings unos años más tarde se hizo eco de la crítica de Durkheim:
En la obra del Dr. von Lilienfeld tenemos la primera oportunidad de juzgar si la concepción biológica de la sociedad puede arrojar alguna nueva luz sobre cuestiones sociales prácticas. Que "el cuerpo político" está sujeto a "enfermedades" es una noción muy antigua. Pero, ¿se gana algo tomando literalmente una figura retórica y convirtiendo la analogía en identidad? Las páginas del Dr. von Lilienfeld son ricas en aprendizaje y sabiduría. Ha investigado a fondo y pensado profundamente; y nadie puede sumergirse en sus capítulos sin quedar impresionado por el valor de sus reflexiones sobre las desigualdades económicas, la corrupción política, la degeneración moral, las imbecilidades educativas y la indiferencia religiosa de la actualidad. La forma en que los estadistas y reformadores bien podrían reflexionar arroja miles de pistas. Pero no hay nada en todo el libro que no podría haberse dicho mejor en un lenguaje más simple que el de una "patología social" ingeniosamente elaborada. Describir las modas y las locuras, la degeneración, los brotes de locura, el crimen y la lubricidad como "anomalías del sistema nervioso social" sólo pretende acelerar el desgaste del sistema nervioso de los individuos; y argumentar que la riqueza es una "sustancia social intercelular" es simplemente establecer una doctrina de transustanciación sociológica (Giddings 1896: 348).
Además de ser tildado de sociólogo organicista, o simplemente organicista, Lilienfeld también ha sido clasificado como "un darwinista social sistemático y defensor del laissez-faire " (Weikart 1993: 479), que "consideraba la guerra como un fenómeno natural necesario por la presión demográfica malthusiana y la lucha resultante por la existencia" (Weikart 1993: 481-482). Lilienfeld, sin embargo, no negó "la idoneidad de las leyes que garantizan la honestidad en la competencia empresarial" (Weikart 1993: 479). [10]
La defensa que hace Lilienfeld de prácticas comerciales justas no es anómala, dadas sus ideas sobre la importancia de la sociedad en la formación del individuo:
Si el hombre, desde el punto de vista físico, es ante todo un producto de la naturaleza, desde el punto de vista de la inteligencia es, ante todo, un producto de la sociedad. Los órganos más importantes del sistema nervioso se forman, se desarrollan, se diferencian y se integran bajo la influencia del medio social, del mismo modo que la parte puramente física del hombre se forma y se desarrolla bajo la influencia del medio físico mediante la diferenciación e integración naturales de los seres humanos. efectivo. La actividad económica de la sociedad, el trabajo, las costumbres, los hábitos, las leyes, la libertad política, la autoridad, la religión, la ciencia, el arte, en definitiva, toda la vida social, forma y educa al hombre, da a su esfuerzo, a su desarrollo intelectual, moral y estético. necesita, en esta o aquella dirección, impulsando en tal o cual sentido el desarrollo completo de los órganos superiores del sistema nervioso (Lilienfeld 1873; citado en Schmoller 1902: 169, nota 81). [11]
De hecho, la teoría orgánica de la sociedad de Lilienfeld y Worms parecería ser un antídoto contra la competencia desenfrenada del laissez-faire, como señaló Barberis (2003):
El organicismo también reaccionó a una idea política ampliamente difundida en la época: que el individualismo se había llevado a los extremos en la sociedad moderna y que era necesario lograr el equilibrio mediante un énfasis opuesto. Contra el individuo autosuficiente de la Declaración de los Derechos del Hombre, los organicistas pretendían llevar el apoyo de la ciencia a la primacía del vínculo social. Para estos autores, el estado natural del ser humano era el de asociación. Como lo expresó Worms en una crítica de la teoría del contrato: "Los hombres no necesitaban asociarse, nacieron asociados y permanecieron así". [12] Capacidades psicológicas y morales desarrolladas a través de esta asociación; en otras palabras, los humanos debían su conciencia y su capacidad de relativa autonomía a la sociedad. La individualidad, tal como se la conocía y valoraba en la sociedad moderna, era un producto de la sociedad. Lilienfeld lo afirmó como un simple hecho: "Las facultades intelectuales y morales del hombre son exclusivamente producto de la vida social". [13] Los organicistas creían que esto debería resolver el conflicto entre la libertad individual y la solidaridad social; los humanos llegarían a darse cuenta de su estricta dependencia del colectivo (Barberis 2003: 62).
Lilienfeld, sin embargo, tenía una comprensión progresista de la complejidad evolutiva similar a la de Spencer:
La dirección del progreso está indicada por la potenciación jerárquica de fuerzas de Lilienfeld, que en el orden de su sucesión natural en el avance de la sociedad representan el siguiente orden: mecánico, químico, orgánico, emocional, intelectual y social. Cada uno de ellos se basa en el anterior y es consecuencia del mismo (Meyer 1900: 25).
La sociedad humana representaba el nivel más alto de la jerarquía de Lilienfeld, el nivel más alto de vida orgánica, de modo que sólo en las sociedades humanas la naturaleza muestra plena autonomía: una autonomía tanto de los todos como de las partes (Lilienfeld 1896b: 88; citado en Capozzi 2004: 93). . [14]