La cláusula Lieberman es una cláusula incluida en una ketubah (documento de boda judío), creada por el erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío de Estados Unidos Saul Lieberman y nombrada en su honor , que estipula que el divorcio será adjudicado por un bet din moderno (tribunal rabínico) para evitar el problema de la agunah , una mujer a la que no se le permite volver a casarse religiosamente porque nunca se le ha concedido un divorcio religioso. Fue introducida por primera vez en la década de 1950 por los rabinos del movimiento conservador del judaísmo .
Según la halajá (ley judía), cuando una pareja se divorcia, es el hombre quien tiene que presentar a la mujer una carta de divorcio, y la mujer quien tiene que consentir en recibirla, llamada get . Sin uno, la pareja todavía se considera casada, ya sea que se obtenga un divorcio civil o no. En el pasado, si a una mujer se le negaba el divorcio porque un hombre no le daba a su esposa un get , los rabinos de la comunidad judía local estaban autorizados, bajo ciertas circunstancias, a obligar al marido a hacerlo (por ejemplo, su negativa a tener intimidad con su esposa, así como no dar el get , u otros asuntos serios similares). Sin embargo, desde la Haskalah , las comunidades judías locales perdieron su estatus autónomo y fueron subsumidas en la nación en la que existían. La comunidad judía perdió sus poderes civiles para hacer cumplir las leyes de matrimonio y divorcio. El resultado no deseado fue que los rabinos perdieron el poder de obligar a un hombre a darle a su esposa un get , y la ley judía no permite que una mujer le dé un get al esposo. Sin un get , a una mujer judía se le prohíbe volver a casarse y por eso se la llama agunah (literalmente "una mujer encadenada").
Durante décadas, las voces tradicionales dentro de la Asamblea Rabínica (RA) aconsejaron que los judíos conservadores no debían tomar medidas unilaterales sobre este tema y que debían esperar soluciones o acciones conjuntas de la comunidad ortodoxa . Si bien se ofrecieron numerosas soluciones, ninguna fue aceptada. Finalmente, las voces liberales dentro de la Asamblea Rabínica ganaron y el movimiento autorizó la acción unilateral.
Lieberman desarrolló una cláusula que debía añadirse a la ketubah (el documento nupcial judío). En efecto, era un acuerdo de arbitraje utilizado en caso de divorcio: si el matrimonio se disolvía y el marido le negaba a la mujer un get , tanto el marido como la mujer debían acudir a un tribunal rabínico autorizado por el Seminario Teológico Judío de Estados Unidos y acatar sus directivas, que podían incluir (y por lo general lo hacían) la orden de que el hombre le diera un get a su esposa .
Según los líderes del movimiento conservador, se celebró una reunión entre los líderes de la RA, que representaban al movimiento conservador, y el Consejo Rabínico de América (RCA), la mayor organización de rabinos ortodoxos, en un esfuerzo por llegar a un acuerdo sobre la validez de la cláusula desde el punto de vista de la ley judía, y se incluiría tanto en los documentos ortodoxos como en los conservadores. [1] La premisa de las reuniones era crear un beth din (tribunal rabínico) similar al del Gran Rabinato de Israel , que sería la autoridad suprema en todas las cuestiones halájicas relacionadas con el matrimonio y el divorcio en Estados Unidos, tanto para los ortodoxos como para los conservadores. Además de las reuniones celebradas por la RA y la RCA, se llevaron a cabo reuniones privadas entre Saul Lieberman y Joseph B. Soloveitchik , quienes discutieron la creación de este organismo. Aunque todos los miembros del beit din serían, sin lugar a dudas, poskim ortodoxos , se debatió la posibilidad de que Soloveitchik modificara la cláusula Leiberman para hacerla más aceptable para los ortodoxos y facilitar así su inclusión en las ketubá ortodoxas . Sin embargo, el beit din nunca se formó y el movimiento ortodoxo nunca actuó para incluir la cláusula; todos los rabinos ortodoxos parecen haberse unido en su rechazo a la cláusula por considerarla una violación de la ley judía. Como resultado, solo se ha utilizado para documentos y ceremonias de bodas en algunas (pero no todas) denominaciones no ortodoxas del judaísmo .
Esta cláusula todavía se utiliza en muchas ketubot que utilizan los judíos conservadores en la actualidad. Sin embargo, en los años transcurridos desde entonces, ha habido una creciente preocupación con respecto a la validez legal de esta cláusula debido a la postura de los Estados Unidos sobre la separación de la iglesia y el estado . Por esa razón, los tribunales estatales han discrepado en cuanto al reconocimiento de esta cláusula, en un documento religioso, en un contexto legal civil.
Como respuesta a esta preocupación, se redactó una carta aparte, que fue firmada por los futuros novios, reconociendo que se les habían explicado las condiciones de la ketuba y que reconocerían esta carta como un documento civil separado, ejecutable en los tribunales de Estados Unidos.
Sin embargo, incluso algunos rabinos conservadores comenzaron a tener dudas sobre la validez religiosa de este enfoque, lo que finalmente llevó al bet din conjunto del movimiento conservador a desarrollar enfoques alternativos al problema de la agunah , que incluyen, entre otros, la hafka'at kiddushin , la anulación retroactiva del matrimonio. [1]