Si bien la Constitución de Vietnam establece oficialmente la libertad de religión, en la práctica el gobierno impone una serie de medidas legislativas que restringen la práctica religiosa (como requisitos de registro, juntas de control y vigilancia). [1] [2] [3] Todos los grupos religiosos deben registrarse y solicitar la aprobación del gobierno. El gobierno exige que todos los monjes budistas sean aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Sangha Budista de Vietnam (VBS). El número de estudiantes monjes budistas está controlado y limitado por el Comité de Asuntos Religiosos. Según un informe de 2020 de Human Rights Watch , las actividades religiosas prohibidas son aquellas que se consideran contrarias a nociones arbitrarias de "interés nacional", "orden público" o "unidad nacional". Los grupos religiosos no reconocidos, incluidos Cao Đài , Hòa Hảo y algunos grupos cristianos y budistas, se enfrentan a "vigilancia y acoso constantes". Algunos grupos religiosos pueden ser objeto de "crítica pública, renuncia forzada a la fe, detención, interrogatorio, tortura y encarcelamiento". [4] Sin embargo, las leyes siguen aplicándose de manera desigual, y algunas áreas de gobierno local adoptan un enfoque más relajado y tolerante que otras. [ cita necesaria ]
En 2023, el país obtuvo 1 sobre 4 en libertad religiosa. [5] En el mismo año fue clasificado como el 25º lugar más difícil del mundo para ser cristiano. [6]
El budismo mahayana es la religión organizada más grande de Vietnam . [7] Hay una minoría significativa de cristianos católicos . Otras religiones incluyen el cristianismo protestante , el budismo Theravada , el Islam , el Hòa Hảo y la religión sincrética Cao Đài . Muchos ciudadanos se consideran no religiosos, aunque pueden practicar creencias tradicionales como la veneración de los antepasados y los héroes nacionales. Las minorías étnicas históricamente practican creencias tradicionales diferentes a las de la mayoría étnica Việt . Muchas minorías étnicas, particularmente entre los grupos H'mong , Zao y Jarai en las tierras altas del noroeste y central, se han convertido al protestantismo.
Misioneros no declarados de varios países están activos en el país. A los misioneros extranjeros se les permite legalmente hacer proselitismo o realizar actividades religiosas.
No hay días festivos nacionales religiosos.
Durante la Guerra de Vietnam , Estados Unidos respaldó a un católico llamado Ngô Đình Diệm por su liderazgo en Vietnam del Sur. Estados Unidos asumió que Diem protegería la libertad de religión en Vietnam del Sur, debido a su profunda fe, pero en cambio usó su poder para suprimir el budismo (que era la religión mayoritaria de Vietnam del Sur) y promover el catolicismo. [8] El gobierno de Vietnam del Sur prohibió ondear la bandera budista , lo que provocó el fusilamiento de nueve civiles budistas en 1963, lo que culminó en la crisis budista .
Después de la caída de Saigón en 1975, Vietnam del Norte y del Sur se fusionaron para formar la República Socialista de Vietnam en 1976. La Constitución de Vietnam fue adoptada en el sur del país. El Partido Comunista de Vietnam promovió su ideología marxista-leninista en el país. [9]
Los comunistas fueron influenciados por las tradiciones anticoloniales y nacionalistas de Vietnam, incluidos los escritos de Phan Bội Châu . [10] Durante la Primera Guerra de Indochina (1946-1954), a pesar de su ateísmo doctrinal, el Partido Comunista de Indochina hizo esfuerzos para reclutar creyentes religiosos a su lado. La minoría católica, si bien estaba obviamente vinculada a la presencia francesa, fue vista como aliados potenciales más que como oponentes ipso facto, siempre que pudieran ser reclutados para el lado anticolonial. Los misioneros católicos fueron condenados en la propaganda del partido, pero los católicos vietnamitas fueron llamados como compatriotas a abrazar el nacionalismo. De este modo, la crítica anticatólica se centró en los clérigos católicos franceses como un elemento extranjero y evitó la crítica doctrinal de las creencias de la Iglesia. En un esfuerzo por llegar a los católicos vietnamitas, Ho Chi Minh asistió a la misa de Navidad en 1945 e incluyó a católicos en su gabinete.
El Partido Comunista del Norte desde 1954 y del Sur desde 1975, atacó muchas prácticas religiosas tradicionales y creencias populares. [11] La adoración de los espíritus por parte de la gente común fue interpretada desde la perspectiva marxista como una supervivencia de una etapa anterior de la evolución social cuando la gente deificaba la naturaleza en su incapacidad para superarla o controlarla. Estas creencias se consideraban ilusorias y hacían a las personas "impotentes" y fatalistas. [11] Se consideraba que estas creencias socavaban la confianza de las personas y no las animaban a creer que las personas podían resolver sus propios problemas. [11] Los comunistas consideraban el culto a los espíritus como una herramienta de las élites "feudales" para mantener su gobierno opresivo. Lady Liễu Hạnh , una diosa adorada en la religión popular vietnamita, también se consideraba una importación del taoísmo chino y, por lo tanto, un legado del colonialismo chino . [11]
Después de que los comunistas ganaron la guerra y reunificaron Vietnam, el gobierno de Hanoi recurrió a la represión religiosa con gran fuerza. Muchos budistas se habían opuesto a la guerra y cuando los comunistas lograron la victoria, el gobierno marginó los esfuerzos pacifistas de los budistas vietnamitas. El activista budista por la paz Cao Ngoc Phuong (que había sido previamente encarcelado por el gobierno de Saigón) fue tildado de "criminal de guerra" por el régimen de Hanoi. [12]
Autoinmolaciones budistas, como las que habían ocurrido en Vietnam del Sur contra el gobierno de Saigón , pronto ocurrieron en el Vietnam unificado en protesta por el trato que el gobierno daba al budismo. En noviembre de 1975, 12 monjes y monjas budistas se inmolaron en Cần Thơ . En 1977, Thich Nu Nhu Hien se quemó en Hanoi para ser una "antorcha de sabiduría" que llevaría al gobierno a abrazar la tolerancia religiosa. Muchos de los budistas que se quemaron en protesta contra el gobierno comunista pertenecían a la Iglesia Budista Unida de Vietnam , que posteriormente fue prohibida en Hanoi. [12]
Muchos vietnamitas tenían mayor respeto por la jerarquía budista que por el gobierno comunista, [12] y muchas personas en oposición al gobierno veían el budismo como una alternativa al marxismo. La oposición gubernamental ha retratado al marxismo como una ideología occidental extranjera, mientras que el budismo estaba vinculado a la herencia indígena de Vietnam.
La política Đổi Mới de 1986 cambió la posición del gobierno vietnamita sobre la influencia externa en el país. [13]
Este artículo se basa en el informe de 2007 del Departamento de Estado de EE.UU. sobre la libertad religiosa en Vietnam. Los informes posteriores están disponibles. [14]
La Constitución, el código legal y una resolución del Comité Central del Partido Comunista sobre religión de 2003 establecen la libertad de creencia y culto , así como la no creencia ; sin embargo, el gobierno exigió el registro de todas las actividades de los grupos religiosos y utilizó este requisito para restringir actividades en ciertos casos. El gobierno siguió limitando significativamente las actividades organizadas de los grupos religiosos independientes y de aquellos individuos que eran considerados una amenaza a la autoridad del partido.
La Nueva Ordenanza sobre Religión y Creencias, que entró en vigor en noviembre de 2004, es el documento principal que rige la práctica religiosa. Reitera los derechos de los ciudadanos a la libertad de creencias, la libertad de religión y la libertad de no seguir una religión, y afirma que las violaciones de estas libertades están prohibidas. Sin embargo, advierte que "el abuso" de la libertad de creencia o religión "para socavar la paz, la independencia y la unidad del país" es ilegal y advierte que las actividades religiosas deben suspenderse si afectan negativamente a las tradiciones culturales de la nación.
La Ordenanza continúa la práctica de control y supervisión gubernamental de las organizaciones religiosas. Según sus disposiciones, las denominaciones religiosas deben estar oficialmente reconocidas o registradas, y las actividades y el liderazgo de cada congregación religiosa deben ser aprobados por las autoridades competentes de nivel inferior. El establecimiento de seminarios y la organización y matrícula de clases también deben ser aprobados por las autoridades competentes. El nombramiento de sacerdotes u otros funcionarios religiosos requiere la aprobación de las autoridades sólo cuando está involucrado un "elemento extranjero", como el Vaticano . La ordenanza también relaja hasta cierto punto la supervisión gubernamental de la religión. Por ejemplo, las organizaciones religiosas sólo están obligadas a informar a las autoridades correspondientes de sus actividades anuales o de la investidura y traslado de clérigos, mientras que en el pasado esto requería aprobación oficial explícita. La ordenanza anima a los grupos religiosos a realizar actividades caritativas en el ámbito de la atención sanitaria y la educación, que en el pasado eran limitadas.
En febrero de 2005, el Primer Ministro emitió la "Instrucción sobre algunas tareas relacionadas con el protestantismo", en la que se pide a las autoridades que faciliten las solicitudes de las denominaciones protestantes reconocidas para construir iglesias y formar y nombrar pastores. La instrucción ordena a las autoridades que ayuden a las denominaciones no reconocidas a registrar sus congregaciones para que puedan adorar abiertamente y avanzar hacia el cumplimiento de los criterios requeridos para el reconocimiento total. Ordena a las autoridades de las Tierras Altas Central y Noroeste que ayuden a grupos de creyentes protestantes a registrar sus actividades y prácticas religiosas en hogares o "lugares adecuados", incluso si no cumplen con los criterios para establecer una congregación oficial. La instrucción también ordena a los funcionarios locales que permitan el funcionamiento de "iglesias domésticas" no registradas siempre que estén "comprometidas a seguir las regulaciones" y no estén afiliadas a movimientos políticos separatistas.
En marzo de 2005, el gobierno emitió un decreto de implementación (Decreto 22) que proporcionaba más orientación sobre la Ordenanza sobre religión y creencias. Al igual que la ordenanza, el decreto prohíbe explícitamente las renuncias forzadas a la fe. También delinea procedimientos específicos mediante los cuales una organización religiosa no reconocida puede registrar sus lugares de culto, sus clérigos y sus actividades y así operar abiertamente. Además, proporciona procedimientos para que estos grupos soliciten el reconocimiento oficial del gobierno para obtener derechos adicionales. El decreto especifica que una organización religiosa debe tener 20 años de "operación religiosa estable" en el país para ser reconocida por el gobierno. También establece que las operaciones pasadas en el país pueden contarse para este requisito. El decreto además establece períodos de tiempo específicos para que el gobierno considere las solicitudes de organizaciones religiosas y exige que los funcionarios den a las organizaciones una explicación por escrito sobre cualquier solicitud que sea rechazada.
El Decreto de Implementación 22 también aclara los procedimientos a través de los cuales las organizaciones religiosas y las congregaciones religiosas individuales pueden solicitar el reconocimiento oficial. En principio, las denominaciones religiosas reconocidas pueden abrir, operar y renovar lugares de culto, capacitar a líderes religiosos y obtener permiso para la publicación de materiales. Para obtener el reconocimiento oficial, una denominación primero debe recibir un registro a nivel nacional. Según el marco legal, una organización religiosa debe pasar por tres etapas legales para recibir el registro a nivel nacional. En primer lugar, debe solicitar y recibir el registro en cada área administrativa local en la que opera. El registro requiere que una congregación presente información a las autoridades provinciales pertinentes sobre su estructura, liderazgo y actividades. Luego, las autoridades tienen 45 días para plantear preguntas o inquietudes. Los registros a nivel nacional tienen un período de consideración de 60 días. La CRA debe emitir una licencia antes de que una organización se considere registrada. Una vez que una congregación está registrada a nivel local, puede solicitar el registro a nivel provincial y luego a nivel nacional. Después de un período de espera mínimo de 1 año, la organización elegible puede solicitar el reconocimiento y debe recibir la aprobación del Gobierno de su liderazgo, su estructura y el alcance general de sus actividades.
El Decreto 22 especifica además que las autoridades competentes brindan una respuesta por escrito a las solicitudes de reconocimiento oficial dentro de los 30, 45, 60 o 90 días, dependiendo del alcance de la solicitud. Sin embargo, los funcionarios gubernamentales rara vez cumplieron con estos tiempos de respuesta. En caso de denegación, debe incluirse un motivo específico en la respuesta escrita, aunque este requisito tampoco parece aplicarse sistemáticamente. Además, en la ordenanza no existe ningún mecanismo específico para apelar, ni tampoco se restringen de ningún modo los motivos para denegar una solicitud.
El Comité de Asuntos Religiosos a nivel nacional está encargado de difundir información sobre el nuevo marco legal a las autoridades a nivel provincial, de distrito, de comuna y de aldea y de garantizar un cumplimiento uniforme. La implementación del nuevo marco legal en los niveles inferiores del gobierno siguió siendo desigual. Durante el período que abarca el informe, las autoridades nacionales y provinciales organizaron una serie de cursos de capacitación para funcionarios de nivel inferior sobre las nuevas leyes para garantizar su comprensión y cumplimiento del marco legal. Las autoridades de algunas zonas involucraron activamente a los líderes religiosos en los esfuerzos por implementar los cambios, en particular el registro de grupos protestantes y la reapertura de iglesias cerradas en la región de las Tierras Altas Centrales. Algunas autoridades de otras zonas, en particular en algunas partes de las tierras altas centrales y el delta del Mekong, así como en la zona fronteriza septentrional y en las provincias de las tierras altas del noroeste, fueron menos activas a la hora de hacer cumplir los cambios legales ordenados por el Gobierno central, aunque las condiciones para los protestantes en general mejorado en todo el país durante el período que abarca el informe.
Las disposiciones de seguridad nacional y solidaridad nacional contenidas en la Constitución anulan las leyes y reglamentos que prevén la libertad religiosa y, al parecer, estas disposiciones se han utilizado para impedir reuniones religiosas y la propagación de la religión a ciertos grupos étnicos. El Código Penal, modificado en 1997, estableció sanciones para delitos que se definen sólo vagamente, incluido "el intento de socavar la unidad nacional" promoviendo la "división entre creyentes religiosos y no creyentes". En el pasado, las autoridades utilizaron el artículo 258 del Código Penal para acusar a personas de practicar la religión ilegalmente. Este artículo permite penas de prisión de hasta tres años por "abusar de los derechos a la libertad de expresión, la libertad de prensa, la libertad de creencia, la religión, la reunión, la asociación y otras libertades democráticas para infringir los intereses del Estado". ". El artículo 258 no se utilizó para obstaculizar la práctica religiosa durante el período que abarca el informe.
El gobierno no favorece oficialmente una religión en particular, y prácticamente todos los altos funcionarios del gobierno y del PCV, así como la gran mayoría de los delegados de la Asamblea Nacional, formalmente "no tienen religión". Sin embargo, muchos funcionarios del partido y del gobierno practican abiertamente el culto tradicional a los antepasados, y algunos visitan pagodas budistas . La destacada posición tradicional del budismo no afecta negativamente a la libertad religiosa de otros, incluidos aquellos que no practican una religión.
El gobierno reconoce oficialmente a las organizaciones religiosas budistas, católicas, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài y musulmanas. La Fe baháʼí se registró a nivel nacional en 2007 y sería elegible para solicitar el reconocimiento nacional en 2008. También deben registrarse las congregaciones individuales dentro de cada uno de estos grupos religiosos. Algunos líderes y creyentes de organizaciones budistas alternativas, protestantes, Hòa Hảo y Cao Đài de estas religiones no participan en las asociaciones religiosas aprobadas por el gobierno.
El "Libro Blanco" del gobierno informó que, a finales de 2006, el gobierno registró 718 lugares de culto SECV y reconoció oficialmente 67 congregaciones SECV y 71 pastores SECV.
Durante el período que abarca el informe, el gobierno procesó registros piloto para aproximadamente 40 congregaciones ECVN en 9 provincias del norte. La CRA afirmó que el programa piloto era "un paso necesario para evitar posibles contradicciones y complicaciones en familias y clanes que podrían afectar negativamente la vida estable de la gente corriente". Además, "los resultados obtenidos en las provincias... del norte de Vietnam han guiado y seguirán guiando a personas y grupos religiosos a registrar sus actividades religiosas de acuerdo con las instrucciones del Primer Ministro". A finales de 2006, el gobierno afirmó que había reconocido a 16 organizaciones religiosas afiliadas a seis religiones en el marco de la aplicación del nuevo marco.
El gobierno profundizó la implementación de su Ordenanza sobre Religión y Creencias de 2004 y de decretos complementarios sobre política religiosa emitidos en 2005. Se registraron nuevas congregaciones en las 64 provincias del país; se registraron varias confesiones religiosas a nivel nacional; y en general a los ciudadanos se les permitió practicar la religión con mayor libertad. La mejora de las condiciones económicas en el país también permitió un mayor acceso a la práctica y los recursos religiosos. En reconocimiento a sus "mejoras significativas hacia el avance de la libertad religiosa", el Departamento de Estado de los Estados Unidos levantó la designación del país como País de Particular Preocupación (CPC) por la Libertad Religiosa en noviembre de 2006.
A pesar de los avances logrados durante el período que abarca el informe, persistieron problemas en la aplicación del marco jurídico del país en materia de religión. Estos incluyeron la lentitud, y en algunos casos la inacción, en el registro de congregaciones protestantes en el norte de Vietnam y las Tierras Altas del Noroeste; aplicación inconsistente de procedimientos para el registro de congregaciones y otros requisitos legales; restricciones constantes al reclutamiento religioso; dificultades en el establecimiento de seminarios católicos y cursos de formación de pastores protestantes; y reclamaciones de expropiación de tierras no resueltas que involucran a varias denominaciones religiosas. Algunas autoridades provinciales se mostraron más activas, mientras que otras parecían no considerar como una prioridad la aplicación positiva y coherente del marco jurídico en materia de religión. El Gobierno rechazó el nombramiento de dos obispos católicos avalado por el Vaticano. Sin embargo, la Iglesia Católica informó que el gobierno en general continuó suavizando las restricciones a la asignación de nuevos clérigos a la iglesia, y la Iglesia indicó que había comenzado a explorar con las autoridades gubernamentales el establecimiento de seminarios católicos adicionales.
El gobierno seguía preocupado por el hecho de que algunos grupos étnicos minoritarios activos en las tierras altas centrales estuvieran operando una autodenominada "Iglesia Dega", que al parecer mezcla la práctica religiosa con el activismo político y pide el separatismo de las minorías étnicas . El Gobierno también restringió activamente el liderazgo de la no reconocida Iglesia Budista Unificada de Vietnam (UBCV) y sostuvo que no reconocería a esta organización bajo su liderazgo actual. El Gobierno mantuvo un papel destacado en la supervisión de las religiones reconocidas. Los grupos religiosos encontraron las mayores restricciones cuando participaron en actividades que el gobierno percibió como activismo político o un desafío a su gobierno. El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en una facción no reconocida de los budistas Hòa Hảo . Las autoridades gubernamentales encarcelaron y desnudaron a varios budistas de etnia jemer por su participación en protestas antigubernamentales en el delta del Mekong a principios de 2007. Algunas figuras religiosas, entre ellas el sacerdote católico Nguyen Van Ly y el pastor protestante Nguyen Van Dai, fueron condenados a penas de prisión por sus actividades políticas. activismo.
Sin embargo, el respeto general por la libertad religiosa mejoró durante el período cubierto por este informe. La participación en actividades religiosas en todo el país siguió aumentando y los creyentes protestantes de las tierras altas centrales siguieron informando de mejoras significativas en su situación. Durante el período que abarca el informe se registraron aproximadamente 40 iglesias protestantes en casas en el norte de Vietnam y cientos en el sur de Vietnam. Sin embargo, cientos de otras solicitudes seguían pendientes, especialmente en las Tierras Altas del Noroeste. Por primera vez desde 1975, el gobierno autorizó la impresión de Biblias en tres idiomas de minorías étnicas en las Tierras Altas Centrales. Durante el período que abarca el informe, el protestantismo siguió siendo la religión de más rápido crecimiento en el país entre sus seis religiones reconocidas: budismo, budismo Hòa Hảo, catolicismo, protestantismo, caodaísmo e islam.
El gobierno registró varias denominaciones religiosas nuevas durante el período que abarca el informe, incluida la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Vietnam, la Iglesia Bautista Grace, la Iglesia Misión Mundial Unida, una facción de la iglesia menonita, la Fe baháʼí y dos grupos budistas más pequeños: los El grupo Tu An Hieu Nghia y la Asociación de Prácticas del Hogar Budista de la Tierra Pura.
Durante el período que abarca el informe, los Comités de Asuntos Religiosos nacionales y algunos provinciales participaron activamente en la solución de problemas e inquietudes relacionados con la religión. La CRA nacional organizó una serie de programas para ofrecer capacitación a miembros de denominaciones religiosas sobre procedimientos de registro legal y a autoridades locales sobre cómo implementar el marco legal nacional en materia de religión. Con motivo de la Cumbre de la Conferencia Económica de Asia Pacífico (APEC) y la visita del Presidente George W. Bush a Hanoi en noviembre de 2006, se celebró el primer servicio religioso ecuménico del país, dirigido por la archidiócesis católica de Hanoi y la Iglesia Evangélica. de Vietnam del Norte (ECVN). En enero de 2007, el Primer Ministro Nguyễn Tấn Dũng visitó el Vaticano y se reunió con el Papa Benedicto XVI , y en marzo de 2007, una delegación oficial del Vaticano correspondió visitando el país.
Los protestantes y católicos de todo el norte informaron de una mejora en la actitud de la mayoría de los funcionarios hacia su religión y, en general, a los protestantes y católicos se les permitió reunirse para el culto sin acoso, a pesar de algunos incidentes aislados. Las vacaciones de Navidad y Semana Santa transcurrieron en general sin incidentes en el país. En el otoño de 2006, la Iglesia Evangélica del Sur de Vietnam (SECV) informó sobre la primera promoción de 219 pastores ordenados que se graduaron desde que la organización fue reconocida oficialmente en 2001. Durante el período del informe, el gobierno acogió con agrado el regreso del maestro budista zen Thich . Nhat Hanh por una serie de "eventos de oración por la reconciliación" en la ciudad de Ho Chi Minh, Huế y Hanoi.
Durante el período que abarca el informe no se conoció ningún caso de discriminación social o violencia basada en la religión.
En septiembre de 2004, el entonces Secretario de Estado, Colin Powell, designó al país como "País de Particular Preocupación" (CPC) en virtud de la Ley de Libertad Religiosa Internacional por violaciones particularmente graves de la libertad religiosa. En noviembre de 2006, la Secretaria de Estado, Condoleezza Rice, levantó la designación del país como PCC, señalando que el país "ya no podía ser identificado como un grave violador de la libertad religiosa" tal como lo define la ley.
Aunque los medios internacionales destacaron los arrestos y detenciones de varios disidentes políticos a principios de 2007, todas las personas consideradas por Estados Unidos como prisioneros de preocupación por razones relacionadas con su fe han sido liberadas por el gobierno. Algunas fuentes religiosas han citado la intervención diplomática, principalmente de Estados Unidos, como una de las razones por las que el gobierno busca legalizar más grupos religiosos.
El derecho constitucional a la libertad de creencias y religión siguió interpretándose y aplicándose de manera desigual. En algunas zonas, los funcionarios locales permitieron un margen de libertad relativamente amplio a los creyentes; en otras provincias, los miembros de grupos religiosos no reconocidos fueron a veces objeto de acoso por parte de funcionarios locales. Las prácticas gubernamentales y los impedimentos burocráticos impusieron algunas restricciones a la libertad y el crecimiento religioso, aunque en muchas áreas los budistas, católicos, protestantes, Hòa Hảo, Cao Đài, así como el propio gobierno, informaron de un aumento en la actividad y observancia religiosa. Los grupos religiosos oficialmente reconocidos enfrentaron limitaciones para obtener materiales didácticos, ampliar las instalaciones de capacitación, construir nuevos lugares de culto, publicar materiales religiosos y ampliar el número de clérigos en formación religiosa en respuesta a la mayor demanda de las congregaciones. Sin embargo, el gobierno siguió suavizando las limitaciones en comparación con años anteriores.
Debido a la falta de debido proceso en el sistema legal y a una supervisión inconsistente de alto nivel, las acciones de los seguidores religiosos pueden estar sujetas a la discreción de los funcionarios locales en sus respectivas jurisdicciones. En algunos casos, los funcionarios locales habrían dicho a los líderes religiosos que las leyes a nivel nacional no se aplican en sus jurisdicciones. En otros casos, diferentes provincias aplicaron las mismas leyes de manera diferente. Por ejemplo, la provincia de Gia Lai, en las Tierras Altas Centrales, siguió de cerca la política gubernamental y registró todos los "puntos de encuentro" de la SECV en la provincia en espera de su futuro reconocimiento. Sin embargo, en las provincias vecinas de Đắk Lắk y Bình Phước, muchos "puntos de encuentro" de la SECV seguían sin registrarse. En ciertos casos, grupos protestantes reconocidos y no reconocidos pudieron superar el acoso local o revocar decisiones locales negativas cuando apelaron a autoridades de nivel superior.
Durante el período que abarca el informe, persistieron obstáculos al crecimiento y la formación religiosos. Estos incluyeron impedimentos para el registro de congregaciones protestantes en el norte de Vietnam, un reclamo de propiedad no resuelto por ECVN que ha impedido el establecimiento de un centro de capacitación para pastores, el hecho de que las autoridades provinciales de Dien Bien no hayan registrado su diócesis católica local, y que las autoridades de Hà Giang no hayan concedido la residencia legal. a un párroco, restricciones impuestas por las autoridades de la provincia de Thừa Thiên-Huế al reclutamiento en los seminarios católicos y a las reclamaciones de propiedad de la Iglesia Bautista, y restricciones legales al proselitismo. En algunas provincias se exigió a las iglesias domésticas que presentaran listas de todos los fieles como parte del proceso de registro, en contravención del marco legal sobre religión. Este fenómeno parecía estar muy extendido en el delta del Mekong, pero se ha observado en otras partes del país, incluida la provincia central-norte de Thanh Hóa. En algunos casos, las autoridades eliminaron este requisito tras las protestas de los grupos registrados; en otros casos se mantuvo el requisito, impidiendo el proceso de registro.
El Gobierno siguió prohibiendo y desalentando activamente la participación en determinados grupos religiosos no reconocidos, entre ellos la ilegalizada UBCV y algunos grupos protestantes, Hòa Hảo y Cao Đài.
El gobierno exige que todos los monjes budistas sean aprobados y trabajen bajo la organización budista oficialmente reconocida, la Sangha Budista de Vietnam (VBS). El número de monjes estudiantes budistas está controlado y limitado por el Comité de Asuntos Religiosos, aunque en los últimos años ha aumentado el número de academias budistas a nivel local y provincial, además de varias academias equivalentes a universidades.
En el delta del Mekong, información fidedigna indicó que al menos 10 monjes de etnia jemer fueron despojados de sus ropajes y sometidos a medidas disciplinarias, incluida detención y arresto en pagodas, por participar en una protesta o protestas contra las autoridades a principios de 2007.
El gobierno continuó oponiéndose a los esfuerzos de la ilegalizada UBCV por operar y continuó restringiendo el movimiento de sus líderes. En agosto de 2006, el gobierno permitió a Thích Huyền Quang viajar a la ciudad de Ho Chi Minh durante dos meses para recibir tratamiento médico, pero lo disuadió de regresar a la ciudad de Ho Chi Minh en 2007. Sin embargo, Thích Quảng Độ y Thích Huyền Quang pudieron recibir visitas de diplomáticos extranjeros. Thích Quảng Độ pudo ver en ocasiones a otros miembros de la UBCV durante el período que cubre este informe. Thích Quảng Độ y algunos otros líderes de la UBCV también pudieron mantener contacto con asociados en el extranjero. Sin embargo, los líderes provinciales de la UBCV en todo el sur de Vietnam se vieron presionados. En un caso, una monja de la junta representativa de la UBCV en la provincia de Khánh Hòa enfrentó un severo acoso a partir de marzo de 2006 y, según informes, fue obligada a abandonar la pagoda que ella había fundado. Los capítulos de la UBCV en el centro de Vietnam pudieron reunirse para celebrar el cumpleaños de Buda en mayo de 2006 y mayo de 2007, pero sus líderes en HCMC y en la provincia de Bình Định no pudieron organizar celebraciones similares.
Técnicamente, el gobierno mantiene el poder de veto sobre los nombramientos de obispos del Vaticano y ejerció esa autoridad de veto sobre el nombramiento de dos obispos a principios de 2007. Sin embargo, en la mayor parte, el gobierno ha cooperado en la práctica con la Iglesia Católica en las nominaciones para el nombramiento de obispos. La Iglesia gestiona 6 seminarios en el país, con más de 1.000 estudiantes matriculados, así como un nuevo programa especial de formación para estudiantes "mayores". Todos los estudiantes deben ser aprobados por las autoridades locales para inscribirse en un seminario y nuevamente antes de su ordenación como sacerdotes. La Iglesia creía que el número de estudiantes ordenados seguía siendo insuficiente para sustentar a la creciente población católica e indicó que le gustaría abrir seminarios adicionales e inscribir nuevas clases con más frecuencia; sin embargo, no recibió respuesta oficial del gobierno.
El gobierno seguía preocupado por el hecho de que algunos grupos étnicos minoritarios activos en esta región estuvieran operando una autodenominada "Iglesia Dega", que al parecer mezcla la práctica religiosa con el activismo político y pide el separatismo de las minorías étnicas. Este factor complicó y ralentizó el proceso de registro y reconocimiento de otras iglesias en el Altiplano Central.
A pesar de la mejora de las condiciones durante el período que abarca el informe, la SECV y las iglesias en casas en las provincias de Đắk Lắk , Gia Lai , Kon Tum y Đắk Nông , en las tierras altas centrales, siguen estando bajo un estrecho escrutinio gubernamental.
Varias organizaciones de iglesias domésticas protestantes, incluidas las bautistas , presbiterianas y la Iglesia Misión Mundial Unida, también operaban en las Tierras Altas Centrales. Estos grupos informaron de condiciones sustancialmente mejoradas para sus congregaciones.
El Gobierno continuó su supervisión y, con distintos grados de éxito, ejerció control sobre las jerarquías religiosas, las actividades religiosas organizadas y otras actividades de los grupos religiosos a través de comités de asuntos religiosos a nivel nacional y provincial.
Varios cientos de congregaciones ECVN solicitaron registrarse durante el período que abarca el informe; sin embargo, la mayoría de las solicitudes quedaron pendientes o fueron rechazadas, al menos inicialmente. Las razones citadas para el rechazo del registro, en la mayoría de los casos, incluían impedimentos burocráticos, como procedimientos o formularios de solicitud incorrectos o información incompleta. Con menos frecuencia, las autoridades locales citaron vagas preocupaciones de seguridad, diciendo que su autoridad política podría verse amenazada o que podrían producirse enfrentamientos entre creyentes tradicionales y cristianos recientemente convertidos en una determinada zona geográfica. A pesar de algunos registros en las Tierras Altas del Noroeste durante el período del informe, aún quedaba mucho trabajo por hacer en el procesamiento de registros tanto protestantes como católicos allí.
Los Hòa Hảo han enfrentado algunas restricciones en sus actividades religiosas y políticas desde 1975, en parte debido a las persistentes sospechas del Partido Comunista derivadas de la oposición armada de los Hòa Hảo a las fuerzas comunistas que se remontan al dominio colonial francés. Después de 1975, se cerraron todas las oficinas administrativas, lugares de culto e instituciones sociales y culturales relacionadas con la fe Hòa Hảo. Los creyentes continuaron practicando su religión en casa, pero la falta de acceso a lugares de reunión públicos contribuyó al aislamiento y la fragmentación de la comunidad Hòa Hảo. En 1999, se formó un nuevo organismo oficial de Hòa Hảo, el Consejo Administrativo de Hòa Hảo. En la primavera de 2005, el Consejo Administrativo de Hòa Hảo se amplió y pasó a llamarse Comité Ejecutivo del Budismo Hòa Hảo. Varios líderes de la comunidad Hòa Hảo, incluidos varios líderes anteriores a 1975, criticaron abiertamente al Comité. Afirmaron que el comité estaba subordinado al gobierno y exigieron el reconocimiento oficial, en cambio, de su propio organismo Hòa Hảo, la Iglesia Budista Central Hòa Hảo (HHCBC). Aunque todavía no estaba registrado, el 4 de mayo de 2005 el HHCBC celebró una reunión organizativa a la que asistieron 126 delegados de todo el sur del país. Sin embargo, sus miembros enfrentaron una importante represión oficial.
Durante el período que abarca el informe continuaron las fricciones entre algunos activistas de Hòa Hảo y funcionarios gubernamentales en el delta del Mekong.
En mayo de 2007, un tribunal de la provincia de Đồng Tháp , en el delta del Mekong , condenó a cuatro seguidores de Hòa Hảo a entre 4 y 6 años de prisión por "crear desorden público" en virtud del artículo 245 del Código Penal de 1999. Los cuatro fueron arrestados por su participación en una huelga de hambre en junio de 2006 en protesta por el arresto y encarcelamiento de otros miembros de la secta Hòa Hảo en 2005, así como por acusaciones más generales de represión gubernamental de la fe Hòa Hảo.
Ocho creyentes de Cao Đài fueron encarcelados en julio de 2005 por hasta 13 años por "huir al extranjero para oponerse al gobierno" y "difundir documentos contra el gobierno vietnamita para incitar manifestaciones y disturbios". El grupo había intentado protestar contra el control gubernamental sobre la iglesia de Cao Đài en septiembre de 2004 en Phnom Penh, pero fueron arrestados y expulsados a Vietnam.
No existen prohibiciones formales sobre el cambio de religión. Sin embargo, las conversiones formales parecen ser relativamente raras, aparte de las que ocurren cuando los no católicos se casan con católicos. Muchos conversos pueden encontrar los procedimientos de conversión demasiado engorrosos o temer represalias del gobierno. Hubo informes aislados de que los funcionarios locales de las comunidades rurales seguían desalentando la conversión al protestantismo amenazando a los conversos con perder la educación y los subsidios de asistencia social. Se descubrió que un manual de capacitación nacional elaborado por la CRA para funcionarios locales que se utiliza en el norte contenía lenguaje que pedía a los funcionarios que alentaran a los conversos religiosos recientes a regresar a sus creencias tradicionales. El gobierno ha prometido a diplomáticos y representantes extranjeros que revisaría el lenguaje problemático, reconociendo que es posible que no haya cumplido con las regulaciones.
El gobierno controla y supervisa todas las formas de reunión pública, incluidas las reuniones para actividades religiosas; sin embargo, durante el período que abarca el informe se permitieron algunas reuniones religiosas grandes.
El artículo 35 del Decreto 22 requiere la aprobación del gobierno para que los grupos de misioneros extranjeros puedan hacer proselitismo. Dichas actividades deben realizarse bajo el patrocinio de una organización religiosa nacional o local. Desalienta el proselitismo público fuera de los centros de culto reconocidos, incluso por parte de los ciudadanos. Algunos misioneros visitaron el país a pesar de esta prohibición oficial y llevaron a cabo actividades de proselitismo informal.
En abril de 2006, la New Life Fellowship (NLF) , con sede en la ciudad de Ho Chi Minh, pudo celebrar su primera gran reunión de oración para extranjeros desde agosto de 2005 en los terrenos de un hotel de la ciudad de Ho Chi Minh. Al NLF, que atiende tanto a extranjeros como a ciudadanos y está dirigido por un misionero extranjero, se le impidió reunirse en hoteles de la ciudad de Ho Chi Minh en agosto de 2005 después de que lanzó y publicitó servicios para ciudadanos locales en contravención de la ley. Desde entonces, los extranjeros del NLF pudieron reunirse en grupos más pequeños en casa. El NLF siguió en conversaciones con funcionarios a nivel municipal y nacional para encontrar una solución legal permanente a su estatus. Otros grupos exclusivos de expatriados no enfrentaron ningún acoso gubernamental. Al menos un grupo religioso expatriado recibió una licencia formal de funcionamiento del gobierno de HCMC a mediados de 2007.
La política gubernamental no permite que las personas que pertenecen a grupos religiosos no oficiales hablen públicamente sobre sus creencias, pero algunas continuaron impartiendo formación y servicios religiosos sin acoso. A los miembros de organizaciones religiosas registradas se les permite hablar sobre sus creencias e intentar persuadir a otros para que adopten sus religiones en lugares de culto reconocidos, pero se les disuade de hacerlo en otros lugares.
El gobierno exige que todas las publicaciones religiosas sean realizadas por la Editorial Religiosa, que forma parte de la Oficina de Asuntos Religiosos, o por otras editoriales aprobadas por el gobierno después de que el Gobierno apruebe por primera vez los artículos propuestos. La Editorial Religiosa imprimió 130 nuevos títulos religiosos durante el período que abarca el informe, incluidas Biblias en dos idiomas étnicos de las Tierras Altas Centrales. Estas organizaciones imprimen y distribuyen abiertamente una variedad de Biblias, escrituras sagradas budistas y otros textos y publicaciones religiosos. La Editorial Religiosa ha impreso 250.000 copias de partes de las sagradas escrituras Hòa Hảo, junto con 100.000 volúmenes que presentan las enseñanzas y profecías del fundador; sin embargo, los creyentes de Hòa Hảo informaron que el gobierno continuó restringiendo la distribución de las Escrituras completas, específicamente la poesía del fundador. El Comité Representativo oficial de Hòa Hảo citó la falta de fondos, no las restricciones gubernamentales, como la razón por la cual las escrituras de Hòa Hảo no se habían publicado en su totalidad. La Biblia está impresa en vietnamita, chino, ede , jarai e inglés. Sin embargo, en enero de 2007 las autoridades confiscaron Biblias y otros materiales religiosos impresos en el extranjero, pertenecientes a un grupo de iglesias domésticas protestantes en HCMC, con el argumento de que cualquier material en "idioma extranjero" que no haya sido autorizado explícitamente por el gobierno es ilegal. Posteriormente, el grupo compró biblias aprobadas por el gobierno para su distribución.
El gobierno permite viajar con fines religiosos, pero se requiere la aprobación de las autoridades para participar en conferencias religiosas y cursos de formación en el extranjero. Los musulmanes pueden realizar el Hajj y los funcionarios budistas, católicos y protestantes en general han podido viajar al extranjero para estudiar y asistir a conferencias. Otros líderes no oficiales viajan internacionalmente con regularidad. A las personas religiosas que viajaron al extranjero en el pasado a veces se les interrogaba sobre sus actividades a su regreso y se les exigía que entregaran sus pasaportes; sin embargo, esta práctica parecía ser cada vez menos frecuente.
La afiliación religiosa se indica en los documentos nacionales de identidad de los ciudadanos y en los "libros de familia", que son documentos de identificación del hogar. En la práctica, muchos ciudadanos que se consideran religiosos no lo indican en sus tarjetas de identificación, y las estadísticas gubernamentales los catalogan como no religiosos. Si bien es posible cambiar la entrada de religión en las tarjetas de identificación nacionales, muchos conversos pueden encontrar los procedimientos demasiado engorrosos o temer represalias del gobierno. El Gobierno no indica la religión de las personas en los pasaportes.
El gobierno permite, y en algunos casos fomenta, vínculos entre organismos religiosos oficialmente reconocidos y correligionarios de otros países; sin embargo, el gobierno desalienta activamente los contactos entre la UBCV y sus partidarios budistas extranjeros.
Se desaconsejan los contactos entre algunas organizaciones protestantes no registradas y sus partidarios extranjeros, pero se realizan periódicamente, lo que incluye capacitación y suministro de apoyo financiero y materiales religiosos. El Gobierno seguía preocupado por los contactos entre los protestantes separatistas "Dega" en las Tierras Altas Centrales y sus partidarios en el extranjero. El Gobierno considera a los protestantes dega como un grupo que utiliza la religión como punto de reunión para alentar el separatismo de las minorías étnicas, el malestar político y el establecimiento de un estado independiente de minorías étnicas.
La adhesión a una fe religiosa generalmente no pone en desventaja a las personas en la vida civil, económica y secular no gubernamental, aunque probablemente impediría el avance a rangos más altos del PCV, del gobierno y del ejército. Los militares no tienen capellanía. La práctica religiosa declarada era anteriormente un obstáculo para ser miembro del PCV, pero ahora el PCV afirma que decenas de miles de los más de tres millones de miembros del Partido Comunista son creyentes religiosos. El clero y los creyentes de diversas religiones ocupan puestos en los gobiernos locales y provinciales y están representados en la Asamblea Nacional. Los funcionarios del PCV y del gobierno visitan habitualmente pagodas, templos e iglesias, haciendo especial hincapié en visitar las iglesias protestantes durante la Navidad.
El Decreto de aplicación de la Ordenanza sobre religión y creencias de 2005 estipula que los comités populares provinciales deben aprobar la construcción de nuevas instalaciones religiosas. La renovación o mejora de instalaciones religiosas también requiere notificación a las autoridades, aunque no necesariamente un permiso, dependiendo del alcance de la renovación. El Decreto estipula que las autoridades deben responder a una solicitud de permiso de construcción dentro de los 20 días.
El gobierno no permite la instrucción religiosa en las escuelas públicas; sin embargo, permite que el clero enseñe en universidades en materias en las que esté calificado. Los monjes budistas han dado conferencias en la Academia Política Ho Chi Minh, la principal escuela del Partido Comunista. Varias monjas católicas y al menos un sacerdote católico enseñan en las universidades de la ciudad de Ho Chi Minh. No se les permite usar vestimenta religiosa cuando enseñan ni identificarse como clérigos. Los grupos católicos, protestantes, musulmanes y budistas pueden impartir educación religiosa a los niños. La educación religiosa católica, los fines de semana o las noches, está permitida en la mayoría de las zonas y ha aumentado en los últimos años en las iglesias de todo el país. Los budistas jemeres theravada y los musulmanes cham imparten periódicamente clases de religión y de idiomas fuera del horario normal de clase en sus respectivas pagodas y mezquitas. A los grupos religiosos no se les permite operar escuelas independientes más allá del preescolar y el jardín de infantes.
Las autoridades provinciales han devuelto un número limitado de propiedades de la iglesia confiscadas tras la reunificación del país en 1975 y mantienen prolongadas discusiones sobre otras propiedades. Uno de los vicepresidentes de la VBS reconocida por el gobierno declaró que aproximadamente el 30 por ciento de las propiedades budistas confiscadas en la ciudad de Ho Chi Minh fueron devueltas, y del 5 al 10 por ciento de todas las propiedades budistas confiscadas en el sur han sido devueltas. Las organizaciones católicas y protestantes reconocidas obtuvieron una pequeña cantidad de propiedades previamente confiscadas, pero continuaron teniendo disputas con funcionarios sobre otras. La SECV estimó más de 250 propiedades por las que busca restitución; Otras denominaciones protestantes activas en el sur de Vietnam antes de 1975 también tenían derechos de propiedad. Algunas propiedades fueron devueltas al Consejo Administrativo de Hòa Hảo, pero pocas propiedades de Cao Đài fueron devueltas, según los líderes de la iglesia. Muchas de las propiedades confiscadas en el pasado eran escuelas religiosas y hospitales que fueron incorporados al sistema estatal.
Aunque la Ordenanza sobre Religión y Creencias alienta a las organizaciones religiosas a realizar actividades caritativas en la educación y la atención sanitaria, el grado de supervisión gubernamental de estas actividades varió mucho entre las localidades. En algunas zonas, especialmente en el sur, sacerdotes y monjas católicas administraban jardines de infancia, orfanatos, centros de formación profesional y clínicas, y participaban en una variedad de otros proyectos humanitarios. En Ciudad Ho Chi Minh y Huế , la Iglesia católica participó en el apoyo a hospicios y centros de tratamiento del VIH/SIDA y en la prestación de asesoramiento a los jóvenes. Los grupos budistas también participaron en el VIH/SIDA y otras obras caritativas en todo el país. La archidiócesis de la ciudad de Ho Chi Minh dirigió la clínica de VIH/SIDA en el centro de rehabilitación de drogadictos de Trong Diệm en nombre del gobierno de la ciudad. El gobierno de la ciudad y la Iglesia Católica continuaron debatiendo sobre cómo aprobar oficialmente nuevas iniciativas, como una clínica sin cita previa para posibles víctimas del VIH/SIDA, pero permitieron a la Iglesia llevar adelante estas iniciativas en silencio. Las actividades caritativas de la Iglesia católica estaban mucho más restringidas en el norte de Vietnam, pero durante el período que abarca el informe, se informó que varias provincias del norte se habían vuelto más permisivas. La provincia de Thái Bình, por ejemplo, alentó activamente el trabajo de la Iglesia católica en materia de VIH/SIDA y el tratamiento de los enfermos y discapacitados. Las autoridades de Haiphong también comenzaron a trabajar con la Iglesia Católica en áreas relacionadas con el tratamiento de la drogadicción y el VIH/SIDA durante el período que abarca el informe. La provincia de Thanh Hóa ha comprometido a su diócesis católica en la infraestructura religiosa y los programas generales de reconstrucción. La provincia de Hanoi permitió que varios templos administrados por la EBV administraran orfanatos para niños abandonados y discapacitados, así como programas de tratamiento para quienes padecen VIH/SIDA.
La VBS participó en actividades humanitarias, incluidos programas antidrogas y de bienestar infantil, en muchas partes del país. La organización Hòa Hảo, reconocida oficialmente, también informó que participó en numerosas actividades caritativas y proyectos de desarrollo local durante el período que abarca el informe.
Las denuncias de abusos de la libertad religiosa continuaron disminuyendo durante el período que cubre este informe; sin embargo, algunos creyentes religiosos continuaron sufriendo acoso o represión porque actuaban sin autorización legal. En varios casos aislados, los funcionarios locales reprimieron a los creyentes protestantes en algunas partes de las Tierras Altas Central y Noroccidental y otras áreas, forzando el cese de las reuniones religiosas, cerrando iglesias domésticas y presionando a las personas para que renunciaran a sus creencias religiosas, a menudo sin éxito.
A algunos fieles de minorías étnicas en las Tierras Altas Centrales, particularmente en áreas sospechosas de estar afiliadas a la "Iglesia Dega", se les sigue impidiendo reunirse para adorar. Sin embargo, el número de informes creíbles de incidentes fue significativamente menor en comparación con años anteriores y pareció reflejar un sesgo individual a nivel local más que una política oficial del gobierno central. En varios casos, los funcionarios locales involucrados fueron amonestados o despedidos.
Se mantuvieron las restricciones a los líderes de la UBCV, y gran parte de la libertad de movimiento, expresión y reunión de los líderes fue limitada. Hubo menos informes creíbles de que funcionarios detuvieron arbitrariamente, intimidaron físicamente y acosaron a personas basándose, al menos en parte, en sus creencias y prácticas religiosas, particularmente en zonas montañosas de minorías étnicas.
A principios de 2007, las autoridades locales de la provincia de Bến Tre se negaron a registrar una iglesia en casa protestante; Posteriormente, la policía intentó impedir que el grupo de la iglesia se reuniera. Según líderes religiosos, en 2006 se impidió que una iglesia doméstica en la provincia de Trà Vinh, en el delta del Mekong, celebrara servicios de Pascua. Se confiscaron biblias y otros materiales religiosos. En Kiên Giang, en enero de 2006, la policía prohibió la reunión de una iglesia doméstica afiliada a la comunidad metodista y confiscó los documentos de identificación de un pastor visitante. En diciembre de 2005, la policía interrumpió los servicios navideños de algunas iglesias domésticas en las provincias de Cần Thơ, Long An y Vĩnh Long, también en el delta del Mekong. En mayo de 2005, el predicador de la iglesia protestante en casa, Nguyen Van Cam, dijo a un periodista que las autoridades locales de la comuna de Dong Lam del distrito de Tiền Hải , provincia de Thái Bình , habían intentado en varias ocasiones convencerlo de que firmara documentos comprometiéndolo a dejar de celebrar servicios religiosos en casas.
En junio de 2006, en la provincia de Thanh Hóa , la policía local golpeó a dos fieles protestantes. Según informes, en diciembre de 2006 la policía local golpeó a creyentes evangelistas en una reunión de una iglesia doméstica en la provincia de Quảng Ninh. Además, en diciembre de 2006, las autoridades locales disolvieron agresivamente una reunión con estudiantes en una iglesia en casa de una congregación ECVN en la provincia de Thừa Thiên-Huế .
El pastor bautista Than Van Truong fue liberado en septiembre de 2005 después de pasar un año internado involuntariamente en un manicomio por las autoridades de la provincia de Đồng Nai como castigo por sus creencias religiosas y políticas. Según los informes, fue puesto en libertad con la condición de que firmara un documento que certificara su enfermedad mental, por lo que podría ser readmitido en una institución psiquiátrica en caso de "recaída". El pastor Truong siguió siendo vigilado de cerca por los funcionarios locales. Hubo informes confirmados de que seguía siendo acosado y sus actividades religiosas restringidas en Đồng Nai y en su pueblo natal en la provincia de Bắc Giang, en el norte de Vietnam, donde había ayudado a organizar una pequeña iglesia. En junio de 2006, el gobierno permitió a los diplomáticos visitar la iglesia de Bắc Giang e investigar denuncias de acoso por parte de funcionarios locales.
El pastor protestante y líder de iglesias domésticas Nguyen Hong Quang fue encarcelado en 2004 y puesto en libertad en septiembre de 2005 en virtud de una amnistía oficial. En mayo de 2006, el pastor Quang y algunos seguidores fueron detenidos durante casi 24 horas tras un enfrentamiento con la policía local por una nueva construcción en la casa del pastor Quang, que también servía como iglesia doméstica local. Sin embargo, la afirmación del gobierno de que el pastor Quang ignoró intencionalmente las regulaciones de zonificación y las órdenes de los funcionarios locales de cumplir con las regulaciones de zonificación estaba respaldada por pruebas.
En agosto de 2005 hubo informes creíbles de que funcionarios locales intentaron obligar a un predicador laico de la SECV a renunciar a su fe y poner fin a su ministerio en la aldea de la minoría étnica H're , en la provincia de Quảng Ngãi . Según los informes, personas no identificadas quemaron su casa en represalia. La pequeña comunidad protestante siguió sufriendo acoso hasta mayo de 2006. Sin embargo, tras la intervención del Gobierno central, el acoso pareció cesar y a uno de los dos predicadores implicados en la disputa se le permitió asistir a un curso de formación pastoral de la SECV.
Durante el período que abarca este informe, hubo pocos informes creíbles sobre líderes de iglesias no registradas en las Tierras Altas Central y Noroccidental que hubieran sido acosados o detenidos y presionados para que renunciaran a su fe.
La difusión del marco legal sobre religión ha seguido siendo un proceso lento, especialmente en el norte de Vietnam y las Tierras Altas del Noroeste, y hasta el final del período cubierto por este informe, muchos líderes de lugares de culto informaron que la policía y otras autoridades no habían implementado plenamente estos códigos legales. Durante el período que abarca el informe, algunos protestantes de las provincias del norte y de las Tierras Altas del Noroeste informaron que los funcionarios locales a menudo utilizaban pretextos legales para impedir el registro religioso.
A principios de junio de 2007, los feligreses locales de ECVN en el distrito de Bát Xát en la provincia de Lào Cai informaron que las autoridades del gobierno local, incluidos miembros de un grupo de trabajo especial de protección fronteriza, llegaron al distrito para impartir capacitación sobre las leyes del marco legal. Según los feligreses, las autoridades locales impusieron multas de hasta aproximadamente 100 dólares (1,7 millones de Dong VND) a ocho "protestantes ilegales" e impusieron multas materiales (aparentemente confiscando pollos) a otros nueve. Los "protestantes ilegales" fueron acusados de seguir el protestantismo sin pedir permiso a las autoridades provinciales.
En marzo de 2006, en el distrito Vị Xuyên de Hà Giang , las autoridades locales multaron al pastor de una iglesia doméstica con 32 dólares (500.000 VND), o más de la mitad de su salario mensual, por viajar a Hanoi para recoger formularios de inscripción en la ECVN. Además, los diáconos laicos de la iglesia fueron multados con 6 dólares (100.000 VND) cada uno por "ser protestantes" y por firmar documentos solicitando el registro de su grupo.
En enero de 2006, en el distrito Xín Mần de la provincia de Hà Giang, las autoridades distritales dijeron a una congregación protestante no registrada: "Si cinco o más de sus miembros se reúnen, los procesaremos". El grupo presentó una solicitud de registro pero no recibió ninguna respuesta oficial a su solicitud.
A pesar de mejoras significativas en las tierras altas centrales, las congregaciones de SECV en algunos distritos de la provincia de Đắk Lắk enfrentaron algunas restricciones en sus operaciones. Las condiciones parecían aún más restrictivas en el distrito de Sa Thầy en la provincia de Kon Tum, donde a principios de 2006 altos funcionarios a nivel de distrito argumentaron que "no había religión" en la zona, aunque informes más recientes de Kon Tum indican que la situación allí está mejorando. Hubo indicios de que, al menos en algunos casos, funcionarios gubernamentales de mayor rango intervinieron y reprendieron a las autoridades locales por acosar a las iglesias domésticas en contravención de las Instrucciones del Primer Ministro sobre el protestantismo. En algunos incidentes ocurridos en el delta del Mekong, las autoridades locales supuestamente aumentaron el acoso a los grupos que presentaron solicitudes de registro.
Aunque afirmaron que la interferencia gubernamental regular y sistemática en sus servicios religiosos había cesado desde 2004, los miembros de la United Gospel Outreach Church (UGOC) en la provincia meridional de Long An todavía denunciaron acoso por parte de funcionarios locales en una reunión con el Embajador en agosto de 2006. En junio de 2006, los propietarios de cuatro iglesias domésticas de la UGOC fueron detenidos brevemente con el argumento de que era ilegal que una iglesia no registrada celebrara servicios. La UGOC en Long An no puede celebrar retiros religiosos regulares durante la noche, obtener permiso para celebrar reuniones de 50 o más personas ni impartir clases periódicas de formación bíblica. Los miembros de la UGOC afirman que pueden publicar y difundir materiales religiosos "si se hace en silencio".
En junio de 2007, un grupo de 150 pastores de la Iglesia Bíblica del Movimiento Interevangelístico (IEM) fueron detenidos en autobuses durante varias horas por las autoridades de la provincia sureña de Bình Phước después de una reunión de oración de 2.000 seguidores. Las autoridades locales se quejaron e interrogaron a los líderes sobre su "evangelización y organización de una gran multitud sin permiso". Posteriormente se permitió al grupo regresar a HCMC y el jefe de la CRA provincial se ofreció a ayudar con las solicitudes de registro provincial del IEM.
Ha sido aún más difícil para los seguidores del IEM en varios lugares de la provincia noroeste de Điện Bien, donde la policía disolvió activamente las reuniones de fieles y las autoridades se negaron a registrar los puntos de reunión del IEM. Sus seguidores presentaron informes creíbles de que fueron obligados a "reunirse en secreto por la noche, en el campo" para orar. Las autoridades locales también presionaron activamente a los seguidores del IEM para que abandonaran su fe y volvieran a las creencias tradicionales. Esto ha continuado intermitentemente durante varios años.
Era difícil determinar el número exacto de detenidos y presos religiosos porque había poca transparencia en el sistema de justicia y era muy difícil obtener confirmación de cuándo se detenía, encarcelaba, juzgaba o liberaba a las personas. El gobierno afirmó que no tenía prisioneros religiosos; esas personas generalmente eran condenadas por violar las leyes de seguridad nacional o las leyes penales generales. Algunos observadores estiman un elevado número de presos religiosos, generalmente como resultado de la inclusión de personas arrestadas por participar en grupos "Dega" o en los enfrentamientos entre la policía y manifestantes de minorías étnicas en febrero de 2001 y abril de 2004. El Gobierno, así como muchos funcionarios y líderes religiosos no oficiales, describieron las protestas como motivadas por disputas sobre tierras u otros agravios socioeconómicos más que por preocupaciones religiosas. Determinar los hechos en estos casos es extremadamente difícil.
Al menos 15 personas, entre ellas los monjes de la UBCV Thích Huyền Quang y Thích Quảng Độ y el sacerdote católico Pham Van Loi, fueron recluidas en condiciones parecidas al arresto domiciliario por motivos relacionados principalmente con sus creencias políticas o sus intentos de formar organizaciones no autorizadas, a pesar de la aparente falta de cualquier cargos oficiales contra ellos. El movimiento de otros dignatarios y creyentes de la UBCV, Cao Đài, católicos, Hòa Hảo y protestantes fue restringido o vigilado y seguido por la policía. Dos miembros del HHCBC, Tran Van Thang y Tran Van Hoang, fueron arrestados el 25 de febrero de 2005 y condenados a 6 y 9 meses de prisión respectivamente "por producir y distribuir grabaciones 'ilegales' de la fe Hòa Hảo". Además, fueron multados con 1.640 dólares (26 millones de VND) cada uno.
Con la liberación de Ma Van Bay en septiembre de 2006, todas las personas planteadas por Estados Unidos como prisioneros de preocupación por razones relacionadas con su fe fueron liberadas por el gobierno.
El Decreto de aplicación de la Ordenanza sobre religión y creencias establece que "los actos para obligar a los ciudadanos a seguir una religión o renunciar a su fe... no están permitidos". La Instrucción del Primer Ministro sobre el protestantismo contiene una declaración similar. Si bien los funcionarios del gobierno afirmaron que las conversiones forzadas o la renuncia a la fe siempre habían sido ilegales, estos fueron los primeros documentos legales en afirmarlo explícitamente. Los contactos religiosos de las tierras altas centrales y noroccidentales informaron que los intentos de renuncias forzadas continuaron disminuyendo. Durante el período cubierto por este informe se reportaron algunos incidentes.
Los funcionarios locales de varias aldeas del noroeste continuaron intentando convencer u obligar a los protestantes hmong a retractarse de su fe. Las autoridades locales alentaron a los ancianos de los clanes a presionar a los miembros de sus familias extensas para que dejaran de practicar el cristianismo y volvieran a las prácticas tradicionales. De manera similar, en mayo de 2006, las autoridades de la comuna de Cha Cang, distrito de Mường Lay, en el norte de la provincia de Điện Biên, presuntamente presionaron a los creyentes de varias iglesias caseras protestantes para que construyeran altares tradicionales en sus hogares y firmaran documentos renunciando al protestantismo.
En marzo de 2007, informes creíbles citaron que la policía en el Distrito Este de Điện Biên de la Provincia de Điện Biên estuvo involucrada en incidentes separados: golpear a un pastor del IEM, prohibir a los fieles del IEM reunirse, confiscar materiales religiosos, multar a algunos seguidores y obligar a otros a cortar leña, y marcharse a los hogares individuales de los seguidores del IEM para presionarlos a abandonar su fe. En un incidente, la policía local supuestamente dijo a sus seguidores que "creer en Cristo es creer en los Estados Unidos".
En abril de 2007, otros informes creíbles citan que la policía del distrito de Minh Hóa, en la provincia norteña de Quảng Bình, confiscó Biblias a los seguidores del IEM y los presionó para que abandonaran su fe, diciéndoles, según se informa, que el protestantismo "era una mala religión estadounidense".
No hubo informes de conversión religiosa forzada de ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o expulsados ilegalmente de los Estados Unidos ni de la negativa a permitir que dichos ciudadanos fueran devueltos a los Estados Unidos.
La situación del respeto a la libertad religiosa mejoró significativamente durante el período cubierto por este informe. En comparación con años anteriores, el gobierno siguió suavizando las limitaciones impuestas a los budistas, católicos, protestantes, hòa hảo, baháʼí y caodaístas. El gobierno registró a nivel nacional la Fe baháʼí en marzo de 2007, y la organización sería elegible para el reconocimiento nacional en 2008. Gran parte del cambio se debió a una implementación más sólida de revisiones significativas del marco legal que rige la religión instituidas en 2004 y 2005 y a un gobierno más positivo. Actitud hacia los grupos protestantes. Muchos grupos religiosos reconocidos y no reconocidos, especialmente grupos protestantes en las regiones de las Tierras Altas Central y Noroccidental, informaron que la situación de sus practicantes seguía mejorando en general. Además, el Gobierno central siguió capacitando, informando y alentando activamente a las autoridades provinciales y locales a cumplir las normas del marco jurídico sobre religión.
Durante el período cubierto por este informe, las iglesias afiliadas a la SECV y las iglesias en casas generalmente informaron mejores condiciones en las provincias de las Tierras Altas Centrales de Đắk Lắk, Gia Lai, Kon Tum y Đắk Nông. Al menos 45 nuevas congregaciones protestantes SECV "puntos de encuentro" en las Tierras Altas Centrales y la provincia de Bình Phước fueron registradas o reconocidas en el período que cubre este informe.
La mayoría de las congregaciones y lugares de reunión de la SECV en las Tierras Altas Centrales pudieron registrar sus actividades con los funcionarios locales y se les permitió operar sin acoso significativo. Por ejemplo, se permitió el funcionamiento de cientos de lugares de culto en Gia Lai, legalizando de hecho las operaciones para decenas de miles de creyentes en la provincia. La SECV también abrió varias iglesias nuevas en las provincias de Gia Lai, Đắk Lắk y Đắk Nông. Además, la SECV continuó impartiendo clases bíblicas en estas provincias para brindar capacitación a los predicadores de la región, permitiéndoles recibir un reconocimiento formal como pastores. La ordenación de nuevos pastores es un paso clave en el reconocimiento formal de iglesias SECV adicionales. Las autoridades de Gia Lai también facilitaron la construcción de una nueva iglesia SECV en el distrito de Chư Sê. En mayo de 2006, 266 líderes asistieron a una sesión en Huế dirigida por la CRA que explicó el proceso de registro, y otros 300 asistieron a una conferencia similar en la ciudad de Ho Chi Minh.
A principios de 2007 había más de 800 "puntos de encuentro" de la SECV registrados en las Tierras Altas Centrales y otros aproximadamente 150 lugares de culto registrados afiliados a otras organizaciones religiosas de la región. Se reconoció a setenta y un pastores de SECV y pastores recién nombrados. En agosto de 2006 se aprobó y abrió un nuevo centro de formación protestante en la ciudad de Ho Chi Minh.
Los funcionarios de la mayoría de las provincias del norte reconocieron la presencia de protestantes y declararon que, de acuerdo con las instrucciones del gobierno, planeaban acelerar el registro de algunas congregaciones. De aproximadamente 1.000 congregaciones protestantes que han presentado solicitudes de registro, sólo 40 han sido aprobadas; sin embargo, los contactos de ECVN en las Tierras Altas del Noroeste confirmaron que a la mayoría de las congregaciones no registradas se les permitía adorar en sus hogares y reunirse abiertamente durante el día, con pleno conocimiento de las autoridades, una mejora notable con respecto al pasado.
La policía y otros funcionarios gubernamentales en las Tierras Altas del Noroeste trabajaron con líderes de iglesias domésticas en algunas áreas para informarles sobre las nuevas regulaciones. La CRA llevó a cabo sesiones de capacitación en todo el norte para educar a los funcionarios provinciales y distritales sobre las nuevas regulaciones religiosas para que pudieran "implementar estas políticas de manera ordenada". La CRA también llevó a cabo seminarios de formación para líderes religiosos. En abril de 2006, 247 clérigos de diversos grupos religiosos asistieron a un seminario en Hanoi dirigido por la CRA en el que se explicó el proceso de inscripción.
Muchos pastores de denominaciones protestantes como los Adventistas del Séptimo Día , los Menonitas , los Bautistas, la Iglesia United Gospel Outreach y las Asambleas de Dios prefirieron no unirse a la SECV o ECVN debido a diferencias doctrinales. En muchas partes del país, particularmente en áreas urbanas, estas y otras organizaciones protestantes no reconocidas informaron que podían practicar abiertamente y con el conocimiento de los funcionarios locales. Si bien hubo excepciones, el nivel de acoso oficial a iglesias domésticas no reconocidas de denominaciones que no pertenecen a SECV y ECVN continuó disminuyendo en todo el país. El Gobierno mantuvo conversaciones sobre el registro y el reconocimiento con líderes de varias denominaciones protestantes, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y los Testigos de Jehová .
La asistencia a servicios religiosos continuó aumentando durante el período cubierto por este informe. El número de monjes budistas, pastores protestantes y sacerdotes católicos también siguió aumentando, y las restricciones a los servicios religiosos para los protestantes siguieron disminuyendo. A los católicos de todo el país se les permitió celebrar la Navidad y la Pascua sin interferencias. Un puñado de congregaciones protestantes en las tierras altas centrales y en el norte tuvieron dificultades para celebrar durante la temporada navideña, pero informaron que se les permitió celebrar la Pascua sin problemas. A principios de 2007, los líderes del IEM afirmaron que las autoridades impidieron sus celebraciones de Navidad de 2006 en la provincia central de Quảng Ngãi. Sin embargo, IEM declaró que en general sus operaciones en el sur y centro de Vietnam eran más estables y a sus seguidores se les permitía adorar regularmente en 11 puntos de reunión.
La Iglesia Católica informó de una continua flexibilización del control gubernamental sobre la asignación de nuevos clérigos por parte de la Iglesia y muchos nuevos sacerdotes fueron ordenados. El contacto entre las autoridades vaticanas y los católicos del país se fortaleció con visitas oficiales recíprocas entre el Vaticano y el gobierno. El Gobierno mantuvo su diálogo activo y regular con el Vaticano sobre una serie de cuestiones, como la normalización diplomática, el liderazgo de la Iglesia, las actividades organizativas y el diálogo interreligioso.
Al menos un grupo religioso expatriado recibió una licencia formal de funcionamiento del gobierno de HCMC a mediados de 2007.
Al líder budista radicado en Francia, Thich Nhat Hanh, se le permitió nuevamente regresar al país en abril de 2007. Viajó mucho por el país, se reunió con grandes grupos de seguidores budistas y habló con intelectuales y líderes políticos, incluido el presidente Nguyễn Minh Triết .
Durante el período que abarca el informe, a algunos grupos religiosos también se les permitió convocar grandes reuniones religiosas, como las celebraciones católicas en el santuario católico de La Vang, eventos tradicionales de peregrinación como el Festival de los Reyes Hùng , ceremonias budistas en Huế y la Fundación Hòa Hảo. Día y conmemoración de la muerte del fundador, cada uno con una asistencia estimada en decenas de miles o más. Los protestantes de las iglesias domésticas pudieron reunirse en grandes grupos para servicios especiales de adoración en la ciudad de Ho Chi Minh y en otros lugares. Los funcionarios de la ciudad de Ho Chi Minh también facilitaron grandes celebraciones de Navidad y Pascua por parte de una variedad de denominaciones protestantes.
Grupos católicos y protestantes informaron que el gobierno continuó restaurando algunas propiedades de propiedad anterior, aunque el progreso en las reclamaciones pendientes fue en general muy lento.
En enero de 2006, una congregación ECVN recibió el título de propiedad de una propiedad de la iglesia en Thanh Hóa que había estado abandonada durante varias décadas. También se le dio permiso a la congregación para remodelar la iglesia y construir una casa para su pastor.
El Gobierno siguió dando publicidad a su nueva política de tolerancia religiosa a través de los órganos del Estado. La CRA continuó capacitando a más cuadros de propaganda provinciales de las Tierras Altas del Noroeste para difundir información sobre religión a fin de reducir las tensiones sociales que surgen entre los seguidores de creencias tradicionales de minorías étnicas y los conversos protestantes.
No se conocen casos de discriminación social o violencia basada en la religión, ni siquiera durante el período cubierto por este informe. En la ciudad de Ho Chi Minh, Hanoi, Huế y otras ciudades vietnamitas, es común ver diálogos ecuménicos entre líderes de comunidades religiosas dispares. Si bien el gobierno comunista de Vietnam se ha mantenido escéptico hacia la religión, habiendo impuesto varias restricciones a la práctica religiosa y al registro de grupos religiosos, [15] [16] los vietnamitas tienden a tener una percepción tolerante hacia los diferentes grupos religiosos, habiendo habido solo una Son pocos los casos de violencia antirreligiosa en los últimos años relacionados con cuestiones y/o problemas gubernamentales. En particular, cristianos, budistas, hòa hảo, cao Đài, musulmanes, paganos e hindúes cooperan a menudo en proyectos sociales y caritativos.
El 19 de noviembre de 2006, la Arquidiócesis Católica de Hanoi y la ECVN celebraron un histórico servicio ecuménico en la Iglesia Cua Bac en Hanoi con motivo de la visita del Presidente Bush . De este esfuerzo surgieron nuevos esfuerzos cooperativos entre los dos grupos.
El crecimiento del protestantismo en las tierras altas centrales se ve complicado por la presencia de separatistas "Degar", que abogan por una patria autónoma o independiente para los indígenas que viven en la zona, particularmente en las provincias de Gia Lai, Đắk Nông y Đắk Lắk. Se informa que estos separatistas tienen vínculos con grupos de defensa política que residen en Estados Unidos y Canadá y pertenecían a la minoría Degar. La relación entre el movimiento Degar y los creyentes protestantes pertenecientes a la SECV es tensa en algunas partes de las Tierras Altas Centrales. Según se informa, los activistas de Dega han amenazado con que a los pastores de SECV no se les permitiría servir en un "estado Degar" a menos que abandonen la SECV. Otros pastores protestantes han acusado al movimiento Degar de manipular la religión con fines políticos.
En un caso ampliamente publicitado durante el período que abarca el informe, vándalos, que resultaron ser funcionarios locales del Partido y policías, destruyeron una estatua de la Piedad en la parroquia de Dong Dinh, distrito de Nho Quan, en la provincia de Ninh Bình. Esto estuvo relacionado en gran medida con una disputa política local. Las autoridades provinciales respondieron rápidamente al vandalismo y 10 funcionarios locales del Partido fueron arrestados, relevados de su cargo y ordenados a pagar una restitución a la Diócesis católica de Phat Diệm . El obispo local rechazó la restitución financiera, pero la estatua fue restaurada posteriormente en mayo de 2007 con donaciones de los católicos locales. Estos incidentes anticatólicos son relativamente raros y poco comunes en el país.
Vietnam es también el hogar de la estatua cristiana más grande del continente asiático, el Cristo de Vũng Tàu que representa a Jesús en la ciudad de Vũng Tàu . Se considera otro símbolo de tolerancia religiosa en el país. La mezquita islámica más grande del país, la mezquita Kahramanlar Rahmet, financiada por Turquía, inaugurada en 2017, también se percibe como un signo de tolerancia religiosa en el país. [17]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Informe 2022 del Departamento de Estado de EE. UU.