Una ley contra los jesuitas, sacerdotes de seminario y otras personas desobedientes similares , también conocidos como los jesuitas, etc. La Ley de 1584 ( 27 Eliz. 1. c. 2) fue una ley del Parlamento de Inglaterra aprobada durante la Reforma inglesa . La ley ordenaba a todos los sacerdotes católicos romanos que abandonaran el país en un plazo de 40 días o serían castigados por alta traición , a menos que dentro de los 40 días hicieran juramento de obedecer a la Reina. Aquellos que los albergaran, y todos aquellos que supieran de su presencia y no informaran a las autoridades, serían multados y encarcelados por delito grave , o si las autoridades deseaban hacer de ellos un ejemplo, podrían ser ejecutados por traición. [1]
Cualquiera que hubiera sido educado como jesuita en el extranjero (es decir, si había sido educado en el extranjero en un seminario jesuita ) tenía que regresar a Inglaterra en un plazo de seis meses y, luego, en un plazo de dos días desde su llegada, jurar someterse a la Reina y también prestar el juramento requerido por la Ley de Supremacía de 1558. No hacerlo era traición. Cualquier persona que prestara juramento tenía prohibido acercarse a menos de 10 millas de la Reina durante 10 años a menos que tuviera su permiso personal por escrito. Nuevamente, no observar este requisito era traición. [2] Los sacerdotes que ya estaban en Inglaterra tenían 40 días para partir, aunque esto era por gracia, no un derecho, y podía ser retirado, como lo fue, por ejemplo, durante la Conspiración Papista. [3]
La ley se aplicó con gran severidad en las últimas décadas del reinado de Isabel. Es posible que al principio el gobierno inglés creyera que deportar a los sacerdotes sería una solución adecuada al problema católico (esta sería sin duda la opinión del rey Jaime I más tarde): si fue así, rápidamente decidieron que eran necesarias medidas más duras. [4] Alrededor de 200 católicos ingleses perecieron entre 1584 y 1603, de los cuales la gran mayoría eran sacerdotes, a pesar de las protestas del gobierno de que nadie estaba siendo perseguido únicamente por su religión. La justificación para la aplicación rigurosa de la ley fue que durante la guerra con España , la lealtad de todos los católicos ingleses, y especialmente de los sacerdotes, debía considerarse sospechosa. Sin embargo, la derrota de la Armada Española en 1588 no condujo, como podría haberse esperado, a la relajación de la persecución, ya que la guerra con España se prolongó hasta el siguiente reinado. [5]
De los laicos que sufrieron bajo la Ley de 1584 de los jesuitas, etc., probablemente la más conocida sea Margaret Clitherow de York . Acusada en 1586 de albergar a sacerdotes (entre ellos Francis Ingleby ), se negó a declararse culpable de la acusación (probablemente para proteger a sus hijos de ser interrogados o torturados), y fue ejecutada mediante el espantoso [ ¿según quién? ] proceso de peine forte et dure (ser aplastada hasta la muerte). [6] Tal severidad hacia una persona laica, especialmente una mujer, era inusual. Por ejemplo, no hay registro de ningún proceso legal iniciado contra Anne, Lady Arundell, viuda de Sir John Arundell de Lanherne , por albergar al mártir católico Padre John Cornelius , quien fue ejecutado en 1594: Lady Arundell recuperó su cuerpo para darle un entierro apropiado. [7]
.jpg/1280px-John_Arundell_of_Lanherne_(died_1590).jpg)
Tras la muerte de Isabel I en 1603, la ley fue cayendo en desuso. La dinastía Estuardo que la sucedió estaba en general dispuesta a la tolerancia religiosa , [8] y el Tratado de Londres de 1604 que puso fin a la guerra anglo-española eliminó una justificación obvia para la persecución, ya que ya no se podía argumentar que los católicos ingleses fueran agentes potenciales de una potencia extranjera hostil.
Aunque Jaime I consideró políticamente prudente dar su asentimiento a la Ley de los Jesuitas, etc. de 1603 , que reforzó el estatuto de 1584, y como resultado, varios sacerdotes fueron ejecutados, de los cuales probablemente el más conocido es el Padre John Sugar , el Rey, según su propia admisión, se oponía a la ejecución de sacerdotes. Hubo un breve resurgimiento del sentimiento anticatólico causado por el descubrimiento de la Conspiración de la Pólvora en 1605, pero parece haber desaparecido en gran medida en 1612. Robert Cecil, primer conde de Salisbury , la figura dominante en el gobierno inglés de 1603 a 1612, detestaba a los jesuitas, pero admitió que tenía escrúpulos sobre hacer cumplir el estatuto de 1584 contra otros sacerdotes, la mayoría de los cuales pensaba que eran lo suficientemente leales de corazón. [8] El rey Jaime compartía estos escrúpulos, diciendo que pensaba que el destierro era un castigo suficiente. [8]
Los procesos contra los laicos católicos por albergar a sacerdotes cesaron después de 1616. Los alguaciles y jueces de paz protestantes se mostraron notablemente reacios a hacer cumplir la ley contra sus vecinos católicos, incluso en casos tan flagrantes como el del hacendado galés Thomas Gunter de Gunter Mansion , Abergavenny , quien, en 1678, le dijo alegremente al vicario local que "había mantenido un sacerdote en la época de Oliver Cromwell , y mantendría uno ahora". [9] Esta actitud tolerante hizo imposible hacer cumplir las Leyes Penales contra las clases altas: en 1613, los jueces de paz de Northamptonshire comentaron casualmente que debido a su alta estima por Sir Thomas Brudenell (más tarde el primer conde de Cardigan ), habían desestimado repetidamente los cargos de recusación contra él y muchos otros miembros de su familia. [10]
Ningún sacerdote fue ejecutado en el período 1618-1625, solo uno fue ejecutado en el período 1625-1640, y después de un breve resurgimiento de la persecución estricta durante la Guerra Civil Inglesa , solo dos más fueron ejecutados entre 1646 y 1660. [10]
Tras la Restauración de Carlos II , bajo el gobierno tolerante de un monarca que se inclinaba a la religión católica, el gobierno se contentó con emitir periódicamente órdenes para que todos los sacerdotes abandonaran Inglaterra, sin ninguna expectativa de que se cumplieran. El estatuto de 1584 se consideró prácticamente letra muerta, hasta que el estallido de la conspiración papista en el otoño de 1678 condujo a su resurgimiento inesperado. A pesar de las conocidas simpatías católicas del rey, la atmósfera pública de histeria era tal que no tuvo más remedio que volver a aplicar estrictamente las leyes penales. En virtud de una Proclamación del 20 de noviembre de 1678, todos los sacerdotes debían ser arrestados. Se les negaría los 40 días de gracia habituales para abandonar el país: en su lugar, se los mantendría en prisión "a fin de ser juzgados". Como señala JP Kenyon, estas cinco simples palabras iniciaron un violento pogromo contra el sacerdocio católico que continuó durante los dos años siguientes. Los sacerdotes que habían estado trabajando sin interrupción en Inglaterra durante décadas de repente se encontraron enfrentando la pena de muerte. [11]
En teoría, los sacerdotes escoceses e irlandeses estaban exentos de la ley si podían demostrar que su presencia en Inglaterra era temporal. Incluso durante la conspiración papista, varios sacerdotes fueron absueltos por ese motivo, aunque el padre franciscano irlandés Charles Mahoney fue ejecutado en 1679, a pesar de su alegato de que en el momento de su arresto estaba de paso por Inglaterra en su camino hacia Francia. [12] Un sacerdote irlandés también podría alegar que había firmado la Remonstrance de 1671, por la que daba su lealtad primaria al Rey, no al Papa . Estos sacerdotes, conocidos como los Remonstrantes, fueron dejados en paz incluso en el apogeo de la histeria de la conspiración. [13]
Aunque técnicamente no era una defensa según el estatuto de 1584, un sacerdote que pudiera demostrar que había prestado el Juramento de Lealtad a la Corona tenía derecho extraoficialmente a un indulto : Charles Carne, Andrew Bromwich y Lionel Anderson se encontraban entre los que alegaron con éxito que habían prestado el Juramento. [12] Durante la conspiración, las peticiones de clemencia fueron generalmente rechazadas de plano, pero en unos pocos casos, como David Kemiss y William Atkins, el acusado fue perdonado de la pena de muerte por motivos de extrema vejez. Incluso el Lord Presidente del Tribunal Supremo, sir William Scroggs, vehementemente anticatólico, aprobó que la Corona mostrara misericordia en tales casos, para "que el mundo no diga que nos hemos vuelto bárbaros e inhumanos". [14]
No se hizo ningún esfuerzo serio para reactivar los procesos contra los laicos por albergar a sacerdotes. El Gobierno emitió dos proclamas recordando al público que se trataba de un delito que, en teoría, los exponía a la pena de muerte, pero no se tomó ninguna medida contra los laicos, como Thomas Gunter, Gervaise Pierrepont, Sir John Southcote y Sir James Poole, primer baronet, en cuyas casas se detenía a sacerdotes. [15]
El sentimiento anticatólico fue desapareciendo gradualmente, más rápidamente en las provincias donde muchos de los sacerdotes que murieron eran figuras locales venerables y respetadas. En junio de 1679, el rey emitió una orden por la que todos los sacerdotes condenados en virtud del estatuto de 1584 después del 4 de junio debían ser indultados hasta que se conociera su nueva voluntad. Kenyon sugiere que el gobierno en ese momento simplemente no tenía idea de qué hacer a continuación. [16] Al final, el indulto para los sacerdotes condenados después de esa fecha se convirtió en permanente. Sin embargo, esto fue demasiado tarde para salvar a los ya condenados, y durante el verano de 1679, a pesar del creciente malestar público, al menos catorce sacerdotes fueron ejecutados o murieron en prisión. La persecución continuó disminuyendo en 1680: al menos diez sacerdotes más fueron procesados en virtud del estatuto de 1584, pero parece que todos ellos fueron absueltos o indultados. [17]
Bajo el reinado del abiertamente católico Jacobo II , toda persecución de los católicos cesó a principios de 1685. Un resurgimiento del sentimiento anticatólico después de la Gloriosa Revolución de 1688 hizo que el gobierno aprobara una última ley penal , la Ley del Papado de 1698. Esta pretendía reforzar el estatuto de 1584 al disponer que cualquiera que apresara a un sacerdote católico recibiría una recompensa de 100 libras: en efecto, se trataba de una recompensa por atrapar sacerdotes. La severidad de esta disposición fue mitigada por la Sección III, que conmutaba la pena de muerte para los sacerdotes por prisión perpetua. [18]
Hay pocas pruebas de que la Ley de 1698 se haya aplicado estrictamente. Kenyon sugiere que la evidente disminución de la cantidad de miembros de la comunidad católica inglesa en el siglo XVIII se debió a sanciones económicas, como el doble impuesto territorial impuesto a los católicos en 1692, más que a una persecución abierta. [18]
Las disposiciones de "recompensas" de la Ley de 1698 fueron derogadas por la primera medida de ayuda católica, la Ley Papista de 1778. Sin embargo, la Ley de 1778 produjo un resurgimiento de los sentimientos anticatólicos que estallaron en los disturbios de Gordon de 1780, en los que murieron cientos de personas. Esta reacción puede haber retrasado otras medidas de ayuda, pero en 1791 el Gobierno consideró que era seguro legalizar finalmente el sacerdocio católico. Bajo la Ley de Ayuda Católica Romana de 1791 se derogaron las leyes isabelinas y se volvió legal, aunque bajo condiciones estrictamente controladas, actuar como sacerdote en Inglaterra y celebrar la misa . [19]
La ejecución de un sacerdote católico en virtud de la Ley de 1594 se convirtió en el tema de un proceso judicial 401 años después. En 1995, una iglesia solicitó al tribunal consistorial de Durham una facultad (permiso de planificación) para colocar una placa conmemorativa en la puerta de la iglesia, en memoria del sacerdote fallecido. Aunque la Ley de 1584 había sido derogada hacía mucho tiempo, la condena del sacerdote no había sido anulada, por lo que el tribunal no pudo permitirlo:
en ausencia de un perdón póstumo, el tribunal no podía sancionar adecuadamente un monumento a una persona legalmente condenada por alta traición; y que, en consecuencia, dado que no se había planteado ninguna cuestión sobre la idoneidad legal ni de la condena del sacerdote como traidor ni de su ejecución y no había habido perdón, la facultad solicitada no podía concederse, a pesar de la posterior derogación de la Ley de 1584. [20]
En 2008, el Tribunal Consistorio de Oxford (presidido por el mismo juez) se negó a seguir ese caso como precedente, [21] con el argumento de que "esa decisión no había tenido en cuenta la conmemoración de los santos y mártires ingleses de la era de la Reforma en el calendario de festividades de la Iglesia de Inglaterra. Como tal conmemoración estaba permitida en un servicio autorizado, habría sido incoherente no permitir la conmemoración de personas similares mediante un memorial". [22]