La Ley de Supresión de Tohunga de 1907 fue una ley del Parlamento de Nueva Zelanda destinada a reemplazar a los tohunga como curanderos tradicionales maoríes con medicina occidental.
Fue introducida por James Carroll, quien expresó su impaciencia por lo que consideraba actitudes maoríes regresivas. [1] Los funcionarios habían estado preocupados durante años por las prácticas a veces peligrosas de los tohunga. [2] [3] [4] La ley fue introducida en parte para atacar al profeta maorí , curandero y activista por los derechos territoriales Rua Kenana , [5] [6] pero nunca se utilizó en su contra. [7]
Fue elogiado por muchos maoríes influyentes en ese momento, incluidos Māui Pōmare y los cuatro diputados maoríes ( Āpirana Ngata , Hōne Heke Ngāpua , Tame Parata y Henare Kaihau ). [8] [9] Según Willie Jackson , la preocupación predominante planteada por Ngata era el daño resultante de prácticas médicas inadecuadas, más que la destrucción de los mātauranga maoríes . [10]
La ley contenía sólo cuatro cláusulas, la primera de las cuales simplemente daba el título breve. La segunda cláusula establecía que "toda persona que reúna a maoríes en torno suyo valiéndose de su superstición o credulidad, o que engañe o intente engañar a cualquier maorí profesando o pretendiendo poseer poderes sobrenaturales en el tratamiento o cura de cualquier enfermedad, o en la predicción de acontecimientos futuros, o de cualquier otra manera" sería pasible de procesamiento. [11]
La primera infracción podía ser sancionada con una multa de hasta 25 libras o con una pena de prisión de hasta seis meses. Las infracciones posteriores podían dar lugar a una pena de prisión de hasta un año. Sin embargo, no se podía iniciar ningún proceso penal en virtud de la Ley sin el consentimiento del Ministro de Asuntos Indígenas . [11]
La tercera sección permitió al Gobernador de Nueva Zelanda publicar en el Boletín Oficial reglamentos que permitieran llevar a cabo la intención de la Ley. [12] La cuarta sección derogó el inciso 5 de la sección 16 de la Ley de Consejos Maoríes de 1900, que permitía a los Consejos Maoríes otorgar licencias para tohunga.
El Parlamento debatió la ley. Los miembros describieron las prácticas tradicionales para curar la viruela (y otras enfermedades introducidas) como ineficaces y a veces peligrosas. Esto llevó a caracterizar a algunos tohunga como "charlatanes" que explotaban a sus compatriotas maoríes. [13]
Los oradores a favor de la ley se refirieron a los "tohunga de segunda clase", que no poseían conocimientos ni autoridad tradicionales y solo se aprovechaban de la superstición de la población local. [14] Āpirana Ngata apoyó el proyecto de ley, aunque dijo que los tohunga actuales eran una versión bastarda del curandero tradicional. Señaló que los tohunga proporcionaban la única atención médica disponible en muchos distritos y dijo que el Gobierno nunca podría suprimirlos a menos que pudiera proporcionar un sustituto. [15] Hōne Heke Ngāpua , miembro del Parlamento y sobrino nieto del famoso Hōne Heke , pensó que el proyecto de ley iba en la dirección correcta, pero no iba lo suficientemente lejos ya que no había ninguna disposición para el procesamiento de los tohunga Pākehā o "charlatanes" [16] (esta omisión fue abordada por la Ley de prevención de la charlatanería de 1908). [17] Al menos dos europeos fueron procesados en virtud de la Ley de Supresión de Tohunga. [18] [19]
Los tohunga eran los poseedores del conocimiento de la mayoría de los ritos y del conocimiento en general en wānanga . Esto incluía cuestiones de salud, o rongoā, ya que los tohunga eran expertos en el uso de plantas y hierbas medicinales. Los colonos europeos notaron la buena salud y la buena forma física de los maoríes cuando llegaron, pero las enfermedades que llegaron con ellos eran inmunes a las prácticas curativas tradicionales. La percepción de pérdida de poder de los tohunga, junto con las prédicas misioneras, llevó a muchos maoríes a aceptar la nueva religión de los pākehā en lo que se convertiría en otro factor desestabilizador para el estilo de vida tradicional maorí. [20] Muchos tohunga se negaron a transmitir sus tradiciones orales, dejando a los maoríes desprovistos de gran parte de su base tradicional. [21] Cualesquiera que fueran las intenciones manifiestas, en la época existía un paradigma entre los administradores coloniales y la población no maorí en general de que los maoríes eran una "raza perdida"; el efecto de prohibir las prácticas de los líderes espirituales y culturales fue que aceleró la asimilación. [22]
La aprobación de la ley significó que el conocimiento sobre el karakia se "perdió o se ocultó". La tribu o nación maorí Tainui fue una excepción y conservó el karakia. [23]
La Ley fue derogada por la Ley de Bienestar Maorí de 1962. [24]