La Ley Antisacrílego (1825-1830) fue una ley francesa contra la blasfemia y el sacrilegio aprobada en abril de 1825 bajo el reinado de Carlos X. La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin fue sentenciado a trabajos forzados perpetuos por el robo sacrílego de objetos eucarísticos; [1] la ley fue revocada más tarde a principios de la Monarquía de Julio bajo el reinado de Luis Felipe .
En abril de 1824, el gobierno del rey Luis XVIII , encabezado por el ultramonárquico Jean-Baptiste, conde de Villèle , presentó un primer proyecto de ley al Parlamento. Las elecciones de diciembre de 1823, celebradas mediante sufragio censitario restringido , habían dado lugar a una gran mayoría ultramonárquica en la Cámara de Diputados , que recibió el nombre de Chambre retrouvée (en referencia a la ultramonárquica Chambre introuvable elegida tras la Restauración ). A pesar de esta mayoría, el proyecto de ley fracasó, ya que no fue aceptado por la Cámara de los Lores .
Tras la llegada al trono de Carlos X en septiembre del mismo año, el gobierno de Villèle decidió aprovechar la oportunidad y reintrodujo el proyecto de ley, dando como motivo el aumento del robo de vasos sagrados ( cálices y copones ).
El gobierno de Villèle había previsto inicialmente una graduación de las penas. En lo que respecta a las profanaciones, las penas debían variar según los casos. Si la profanación se había realizado sobre vasos que contenían objetos sagrados, el delito debía ser castigado con trabajos forzados perpetuos . Si la profanación se había realizado sobre vasos que contenían hostias consagradas , el castigo era la muerte. Si se había realizado sobre las propias hostias, la pena de muerte era la misma que la aplicada a los parricidas : corte de la mano derecha seguida de decapitación (pena vigente durante el Antiguo Régimen y derogada durante la Revolución , pero restablecida en 1810). Tras los debates, esta última pena fue sustituida más tarde por una " enmienda honrosa " que el reo hacía antes de morir.
El conde de Peyronnet , ministro encargado del proyecto de ley, calificó la ley de «expiación necesaria después de tantos años de indiferencia o de impiedad». Le siguió el conde de Breteuil, que declaró: «Para que se respeten nuestras leyes, hagamos respetar primero la religión». El ensayista contrarrevolucionario Louis, vizconde de Bonald, defendió con firmeza la pena de muerte ante la Asamblea.
Algunos miembros de la oposición liberal formada por los doctrinarios , entre ellos el barón de Barante , el conde de Languinais, Pierre Paul Royer-Collard y Benjamin Constant , argumentaron que la ley creaba una interpenetración entre la justicia humana y el juicio de Dios, y que se suponía que el Estado no debía hacer más que proteger la libertad de religión. Royer-Collard argumentó: "Al igual que la religión, que no es de este mundo, la ley humana no es del mundo invisible; ambos mundos, que se tocan entre sí, nunca deben confundirse: la tumba es su límite". Declaró que la ley era "anticonstitucional" y "violadora de la libertad de pensamiento ", al imponer una religión específica sobre otras. Benjamin Constant, protestante , argumentó que su propia religión le prohibía votar a favor de la ley, ya que la presencia real de Cristo en la hostia solo podía ser considerada como tal por los católicos. O bien la persona considerada culpable cree en el dogma y por lo tanto está "loca", argumentó Constant, o bien no lo cree, en cuyo caso no se puede decir que se constituya un sacrilegio y por lo tanto debe ser castigada sólo como un "perturbador " .
Algunos políticos reaccionarios argumentaron de la misma manera: el conde de Lanjuinais sostuvo que la palabra deicidio era en sí misma una blasfemia y que la ley no podía "constituirse juez de las ofensas contra Dios". Así, el ministro de Justicia Peyronnet decidió finalmente limitar la ley a los sacrilegios cometidos "voluntariamente y públicamente", para no interferir con la conciencia interior y la confesión . Peyronnet incluso hizo una analogía con los "atentados al pudor ": uno choca con la moralidad pública solo al cometer tales actos en público, no en privado. Lo mismo sucede, argumentó Peyronnet, con respecto al sacrilegio. La argumentación de Peyronnet fue considerada por la prensa como aventurera y mal fundada. Hugues Felicité Robert de Lamennais atacó al gobierno de Villèle en un panfleto , preguntando cómo un sacrilegio puede ser un crimen cometido contra la religión pero no contra Dios.
Tras largos y apasionados debates, el proyecto fue aprobado por la Cámara de los Pares por 127 votos contra 96, y luego por los diputados por 210 votos contra 95. El texto contó con el apoyo de los trece pares que también eran prelados , sin los cuales la pena de muerte no habría sido adoptada por la Cámara de los Pares . La ley contra el sacrilegio precisaba que, para que el sacrilegio fuera constitutivo, el acto debía realizarse "voluntariamente, públicamente y por odio o desprecio a la religión".
La disposición de la ley sobre la pena de muerte nunca se aplicó, pero un hombre llamado François Bourquin, que era tejedor de Mossans , fue condenado a trabajos forzados perpetuos por el robo sacrílego de objetos eucarísticos de tres iglesias separadas; [1] la ley fue derogada después de la Revolución de julio de 1830 , en los primeros meses del reinado del rey Luis Felipe .
El historiador Jean-Noël Jeanneney , ex presidente de la Biblioteca Nacional de Francia (2002-2007), consideró que la ley era "anacrónica" [2] y destacó la posición de los ultramonárquicos respecto de las ideas de la Ilustración al referirse a la idea de no intervención del Estado en asuntos religiosos presentada por el artículo "Sacrilegio" en la Enciclopedia de Diderot y d'Alembert . [3]