Las moscas ( en francés : Les Mouches ) es una obra de teatro de Jean-Paul Sartre , producida en 1943. Es una adaptación delmito de Electra , utilizado previamente por los dramaturgos griegos Sófocles , Esquilo y Eurípides . La obra narra la historia de Orestes y su hermana Electra en su búsqueda para vengar la muerte de su padre Agamenón , rey de Argos , matando a su madre Clitemnestra y a su esposo Egisto , quienes lo habían depuesto y asesinado.
Sartre incorpora un tema existencialista a la obra, al presentar a Electra y Orestes enfrascados en una batalla con Zeus y sus Furias , que son los dioses de Argos y la pieza central de los rituales religiosos de abnegación. Esto genera miedo y falta de autonomía para los adoradores de Zeus, que viven en constante vergüenza de su humanidad .
Orestes llega primero como un viajero con su tutor/esclavo, y no busca involucrarse. Orestes ha estado viajando en una búsqueda para encontrarse a sí mismo. Entra en la historia más como un adolescente con un rostro de niña, alguien que no conoce su camino ni su responsabilidad. Entra en la ciudad y se presenta como Filebo ("amante de la juventud"), para ocultar su verdadera identidad. Zeus ha seguido a Orestes en su viaje, y finalmente se acerca a él en Argos, presentándose como Demetrio ("devoto de Deméter ", una diosa que de hecho era la hermana del propio Zeus). Orestes ha llegado en vísperas del día de los muertos, un día de luto para conmemorar el asesinato de Agamenón quince años antes. Ningún ciudadano, aparte de un " niño idiota " afásico , hablará con Orestes o su tutor porque son extraños y no están de luto, arrepentidos o vestidos de negro. Orestes se encuentra con su hermana Electra y ve el terrible estado en el que se encuentran ella y la ciudad. Electra ha sido tratada como una sirvienta desde que su madre y Egisto mataron a su padre. Anhela vengarse y se niega a lamentar los pecados y la muerte de Agamenón o de los habitantes de la ciudad.
Orestes asiste a la ceremonia de los muertos, donde las almas enojadas son liberadas por Egisto por un día, en el que se les permite vagar por la ciudad y atormentar a quienes las han agraviado. Los habitantes del pueblo tienen que darles la bienvenida a las almas colocando un lugar en sus mesas y dándoles la bienvenida en sus camas. Los habitantes del pueblo han visto que su propósito en la vida es el duelo constante y el remordimiento por sus "pecados". Electra, que llega tarde a la ceremonia, baila sobre la cueva con un vestido blanco para simbolizar su juventud e inocencia. Baila y grita para anunciar su libertad y denunciar la expectativa de llorar por muertes que no son las suyas. Los habitantes del pueblo comienzan a creer y pensar en la libertad hasta que Zeus envía una señal contraria para disuadirlos y para disuadir a Orestes de enfrentarse al Rey actual.
Orestes y Electra se unen y finalmente deciden matar a Egisto y Clitemnestra. Zeus visita a Egisto para contarle el plan de Orestes y convencerlo de que lo detenga. Aquí Zeus revela dos secretos de los dioses: 1) las personas son libres y 2) una vez que son libres y se dan cuenta de ello, los dioses no pueden tocarlas. Entonces se convierte en un asunto entre hombres. La ceremonia de los muertos y su fábula han permitido a Egisto mantener el control y el orden en la ciudad, infundiendo miedo entre ellos. Egisto se niega a luchar cuando Orestes y Electra lo confrontan. Orestes mata a Egisto y luego él solo va al dormitorio de Clitemnestra y la mata también.
Orestes y Electra huyen al templo de Apolo para escapar de los hombres y las moscas. En el templo, las furias esperan a que Orestes y Electra abandonen el santuario para poder atacarlos y torturarlos. Electra teme a su hermano y comienza a tratar de eludir su responsabilidad por los asesinatos. Intenta evadir la culpa y el remordimiento alegando que solo había soñado con asesinar durante 15 años, como una forma de liberación, mientras que Orestes es el verdadero asesino. Orestes intenta evitar que escuche a las furias, que la están convenciendo de que se arrepienta y acepte el castigo.
Zeus intenta convencer a Orestes de que expíe su crimen, pero Orestes dice que no puede expiar algo que no es un crimen. Zeus le dice a Electra que ha venido a salvarlos y que con gusto los perdonará y les dará el trono a los hermanos, si se arrepienten. Orestes rechaza el trono y las pertenencias del hombre que mató. Orestes siente que ha salvado a la ciudad al quitarles el velo de los ojos y exponerlos a la libertad. Zeus dice que los habitantes del pueblo lo odian y están esperando matarlo; él está solo. La escena en el templo de Apolo representa una decisión entre la ley de Dios y la ley propia (autonomía). Zeus señala que Orestes es extraño incluso para sí mismo. Sartre demuestra la autenticidad de Orestes al afirmar que, dado que su pasado no determina su futuro, Orestes no tiene una identidad establecida: crea libremente su identidad de nuevo en cada momento. Nunca puede saber quién es con certeza porque su identidad cambia de un momento a otro.
Orestes sigue negándose a repudiar sus acciones. En respuesta, Zeus le cuenta a Orestes cómo él mismo ha ordenado el universo y la naturaleza basándose en la Bondad, y al rechazar esta Bondad, Orestes ha rechazado el universo mismo. Orestes acepta su exilio de la naturaleza y del resto de la humanidad. Orestes argumenta que Zeus no es el rey del hombre y cometió un error al darles la libertad: en ese momento dejaron de estar bajo el poder de Dios. Orestes anuncia que liberará a los habitantes del pueblo de su remordimiento y asumirá toda su culpa y "pecado" (el autor hace referencia a Jesucristo ). Aquí Orestes ilustra de alguna manera al superhombre de Nietzsche al mostrar a los habitantes del pueblo su poder para superar la compasión. Electra persigue a Zeus y le promete su arrepentimiento.
Cuando Electra repudia su crimen, Orestes dice que ella misma se está atrayendo la culpa. La culpa resulta de no aceptar la responsabilidad por las propias acciones como producto de la propia libertad. Repudiar las propias acciones es aceptar que estuvo mal tomarlas en primer lugar. Al hacer esto, Electra repudia su capacidad de elegir libremente sus propios valores (para Sartre, un acto de mala fe ). En cambio, acepta los valores que Zeus le impone. Al repudiar los asesinatos de Clitemnestra y Egisto, Electra permite que Zeus determine su pasado por ella. Ella renuncia a su libertad al permitir que su pasado adquiera un significado que ella no le dio por sí misma y, como resultado, queda atada a un significado que no proviene de ella. Electra puede elegir, como Orestes, ver los asesinatos como correctos y, por lo tanto, rechazar los sentimientos de culpa. En cambio, permite que Zeus le diga que los asesinatos fueron incorrectos y la implique en un crimen.
Las Furias deciden dejarla sola para esperar a que Orestes se debilite y poder atacarlo. El Tutor entra, pero las Furias no lo dejan pasar. Orestes le ordena que abra la puerta para que pueda dirigirse a su pueblo. Orestes les informa que ha asumido sus crímenes y que deben aprender a construir una nueva vida sin remordimientos. Desea ser un rey sin reino y promete irse, llevándose consigo sus pecados, sus muertos y sus moscas. Orestes cuenta la historia del flautista de Hamelin y se aleja hacia la luz mientras las Furias lo persiguen.
Zeus (griego) / Júpiter (romano) : un antagonista importante en la obra, Zeus es presentado en la exposición como "dios de las moscas y la muerte", aunque tradicionalmente se lo asocia con el cielo, los rayos, los truenos, la ley, el orden y la justicia.
Orestes (Filebo) : el protagonista principal de la obra , es el hermano de Electra y el hijo de Agamenón.
Electra – la hermana de Orestes y la hija de Agamenón.
Agamenón , antiguo rey de Argos y padre de Orestes y Electra, fue asesinado por Egisto antes del inicio de la historia. El deseo de Orestes de vengar la muerte de su padre es un recurso argumental importante en la obra.
Clitemnestra : esposa de Egisto y madre de Orestes y Electra.
Egisto – el marido de Clitemnestra.
Furias – también conocidas como Erinias o “diosas infernales”, las Furias sirven como ejecutoras de Zeus en Argos y castigan a aquellos que hacen juramentos falsos.
En 1941, Sartre y Simone de Beauvoir asistieron a las representaciones de una producción de Las doncellas suplicantes , en la que Olga Kosakiewicz participó.
Años después, Sartre afirmó: «El verdadero drama, el drama que me hubiera gustado escribir, era el del terrorista que, al emboscar a los alemanes, se convierte en el instrumento para la ejecución de cincuenta rehenes». [3] La famosa biógrafa de Sartre, Annie Cohen-Solal, considera esta afirmación como una alusión a una serie de acontecimientos que tuvieron lugar en el París ocupado en 1941: un oficial alemán fue asesinado en el metro Barbès y, en represalia, las fuerzas militares alemanas ejecutaron a ocho prisioneros en septiembre y luego a 98 prisioneros en octubre. [4] Sin embargo, los censores alemanes habrían prohibido una obra de este tipo, por lo que Sartre se vio obligado a buscar otros temas. Se decidió por la idea de utilizar la historia de los Atridae como vehículo. [5] De Beauvoir dice que el primer acto se inspiró en la ciudad de Emborio, «el pueblo de Santorini que nos había ofrecido una atmósfera tan siniestra cuando llegamos por primera vez [durante unas vacaciones]: todas esas casas vacías y cerradas bajo el sol abrasador del mediodía». [6] También dice que, después de leer un libro sobre los etruscos, informó a Sartre sobre las ceremonias funerarias de los etruscos, y él encontró inspiración en esto para el segundo acto. [7]
Un erudito ha explicado la relación entre Las moscas y la filosofía de Sartre de esta manera:
La idea de libertad de Sartre exige específicamente que el ser para sí no sea ni un ser para los demás ni un ser en sí. El ser para los demás se da cuando los seres humanos aceptan la moral que les imponen los demás. El ser en sí se da cuando los seres humanos no se separan de los objetos de la naturaleza. Zeus representa tanto una norma moral, el Bien, como la Naturaleza. La libertad no es la capacidad de hacer físicamente lo que uno quiera, sino la capacidad de interpretar mentalmente la propia vida para sí mismo, de definirse y crear sus propios valores. Incluso el esclavo puede interpretar su vida de diferentes maneras, y en este sentido el esclavo es libre.
Las moscas también muestra el efecto de Nietzsche en Sartre. Orestes representa la idea del superhombre , como se describe en obras como Así habló Zaratustra ; la capacidad de liberar la mente de los dogmas y las impresiones de los demás, y en cambio pensar en un nivel superior. Al igual que Zaratustra, Orestes siente que debe "bajar" hasta la gente y abrirles los ojos (aunque a diferencia de Zaratustra, Orestes lo hace por compasión). Cuando debate sobre Zeus, Orestes también habla de estar "más allá" del yugo moral que otros permiten que se les imponga, una idea discutida explícitamente en Más allá del bien y del mal , y descrita implícitamente en otras obras de Nietzsche. Orestes no está atado por la falsa dicotomía del "bien" y el "mal", y en cambio acepta lo que se ha hecho, eligiendo centrarse en el presente y el futuro.
Sartre continuó una tradición del siglo XX de flirteo incestuoso entre Électre y Oreste en Les Mouches. Este flirteo puede haber estado inspirado por los hermanos incestuosos de Œdipe de André Gide , y motivado filosóficamente por la antipatía compartida de Gide y Sartre hacia la teoría de la represión de Freud. [9]
Las moscas se estrenó en París el 3 de junio de 1943. [10] [4] La producción se representó en el Théâtre de la Cité. [11] Sartre tuvo que conseguir que los censores alemanes aprobaran la obra, porque París estaba ocupada por el ejército alemán. [11] Se contrató a un escultor para crear "grandes bloques de piedra", así como escenarios, máscaras y estatuas; también se utilizaron grandes cantidades de extras. [12] Durante uno de los ensayos, un joven se acercó a Sartre y se presentó; resultó ser Albert Camus. [13] La producción tuvo poca asistencia y tuvo una recepción tibia por parte de los críticos. [2] La valoración que Simone de Beauvoir hizo de la eficacia y la recepción de la obra fue la siguiente: "Era imposible equivocarse sobre las implicaciones de la obra; la palabra Libertad, pronunciada por Orestes, nos cayó encima como una bomba. El crítico alemán del Pariser Zeitung lo vio muy claramente y así lo dijo, aunque al mismo tiempo se atribuyó el mérito de haber dado a la obra una crítica favorable. Michel Leiris elogió Las moscas en una edición clandestina de Les Lettres francaises y destacó su significado político. La mayoría de los críticos fingieron no haber notado tal alusión; atacaron la obra con saña, pero, según afirmaron, por motivos puramente literarios..." [13]
Después de una primera producción estadounidense más pequeña en el Vassar College a principios de abril de 1947, la obra tuvo su debut en la ciudad de Nueva York en el Teatro President el 16 de abril de 1947. Fue dirigida por el director del Taller Dramático , el director de escena alemán expatriado Erwin Piscator . El crítico del New York Times Lester Bernstein reaccionó favorablemente a la obra y su producción:
La hábil producción del Taller Dramático toma en cuenta plenamente esta historia dramática de la obra empleando varios recursos teatralmente efectivos, incluido un telón de noticiario que muestra el apogeo nazi. [14]
Las moscas es también una versión moderna de la trilogía de Esquilo, la Orestíada . Si bien Sartre mantiene muchos aspectos de la historia original de Esquilo, adapta la obra para que se ajuste a sus puntos de vista, con fuertes temas de libertad de la esclavitud psicológica. Se centra principalmente en la segunda obra de la trilogía de la Orestíada, y solo hace referencia a la primera obra, Agamenón , con la mención de la muerte de Agamenón a manos de Clitemnestra y Egisto. La trama de la tercera obra, Las Euménides, también se excluye porque en esa obra, el Consejo de Ancianos absuelve a Orestes de sus pecados, pero como Sartre describe a Orestes como despiadado, no puede incluir esa historia en su obra sin tener que cambiar su trama. A diferencia de Las libaciones de Esquilo , donde la venganza es uno de los temas principales a lo largo de la obra, el Orestes de Sartre no mata a Egisto y Clitemnestra por venganza o porque era su destino, sino que lo hace por el bien del pueblo de Argos, para que puedan liberarse de su esclavitud. Sartre quiere enfatizar el hecho de que Orestes llega a esa decisión por sí mismo, sin la ayuda o dirección de ninguna fuerza externa, lo que contrasta con el Orestes de Las libaciones , que depende en gran medida de la dirección de los dioses. Sartre incluso disminuye el personaje de Clitemnestra para que haya mucho menos énfasis en el matricidio que en la versión de Esquilo. Mientras que Electra se siente culpable después de la muerte de Clitemnestra, Orestes no siente remordimiento por matar a su madre, por lo que su relación con ella no es muy importante. La representación que hace Sartre de las Furias difiere de la de Esquilo en que, en lugar de intentar vengar los crímenes cometidos, intentan hacer sentir culpables a quienes los cometieron. Sartre hace esto para reiterar la importancia de la apacibilidad; quiere demostrar que el remordimiento sólo debe sentirse si uno cree que el acto cometido es incorrecto. Al actuar de la manera que él cree que es correcta y matar al rey y a la reina, Orestes asume la responsabilidad de sus acciones sin sentir ningún remordimiento por ellas.