La filosofía indígena americana es la filosofía de los pueblos indígenas de las Américas . Un filósofo indígena es una persona indígena americana que practica la filosofía y se nutre de la historia, la cultura, el idioma y las tradiciones de los pueblos indígenas de las Américas. Existen muchas tradiciones filosóficas diferentes en las Américas, y se remontan a la época precolombina.
El pensamiento filosófico indígena-americano consiste en una amplia variedad de creencias y tradiciones entre las diferentes culturas estadounidenses. Entre algunas de las comunidades indígenas estadounidenses , existe una creencia en un principio metafísico llamado el " Gran Espíritu " ( siouan : wakȟáŋ tȟáŋka ; algonquino : gitche manitou ). Otro concepto ampliamente compartido fue el de orenda ('poder espiritual'). Según Whiteley (1998), para los nativos americanos, "la mente está informada críticamente por la experiencia trascendental (sueños, visiones, etc.) así como por la razón". [1] Las prácticas para acceder a estas experiencias trascendentales se denominan chamanismo . Otra característica de las cosmovisiones indígenas estadounidenses fue su extensión de la ética a los animales y plantas no humanos. [1] [2]
El estudio del conocimiento, las creencias y las formas en que las personas adquieren y procesan información (también conocida como epistemología ) en las culturas indígenas puede ser algo diferente que en la filosofía occidental dominante. La epistemología de los nativos americanos también se encuentra en ceremonias, tradiciones comunitarias y observación de la naturaleza y el simbolismo natural, además de enfoques académicos más comunes. [ cita requerida ] El énfasis en la lengua y la cultura indígenas es un componente vital de la epistemología de los nativos americanos, y el lenguaje se considera esencial para comprender la psicología y los diferentes estados de conciencia. [3]
Hester y Cheney han escrito sobre el fuerte vínculo que existe entre la naturaleza y la interpretación del conocimiento en las culturas indígenas americanas. Creen que la mente interactúa con el medio ambiente de una manera muy activa y consciente. [4]
Anne Waters ha descrito una “ ontología no discreta del ser” en el contexto del género. [5]
En América del Norte, los grupos indígenas del norte de Mesoamérica carecen a menudo de historias escritas precoloniales. Sin embargo, algunas tradiciones orales sobrevivieron a la colonización. Un símbolo común para estos grupos eran las seis direcciones. Muchos consideraban que las direcciones este, oeste, norte, sur, arriba y abajo eran sagradas para su comprensión del mundo. Algunos creen que este símbolo consolida un sentido de pertenencia entre los grupos indígenas que lo comparten. [6]
Entre los hopi , existe un concepto conocido como hopivotskwani , que se traduce aproximadamente como "el camino de vida hopi". Implica comportarse con una disposición pacífica, cooperación, humildad y respeto. La filosofía hopi enseña que la vida es un viaje que debe vivirse en armonía con el mundo natural. Por lo tanto, los hopi creen que seguir el hopivotskwani conducirá a resultados positivos no solo en las relaciones interpersonales, sino también en las interacciones con la naturaleza, por ejemplo, asegurando suficientes lluvias y una buena cosecha. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
Por regla general, los pueblos indígenas contemporáneos son muy reacios a compartir sus cosmovisiones filosóficas y espirituales tradicionales con los forasteros. Esto puede atribuirse a varios factores, entre ellos el abuso de confianza por parte de los primeros antropólogos y la intolerancia española colonial hacia las religiones tradicionales de los pueblos indígenas. [ cita requerida ]
Tal vez la tradición filosófica mejor documentada de la era precolombina y colonial temprana sea la de los aztecas, un pueblo de habla náhuatl que estableció un imperio grande y sofisticado en el centro de México antes de ser conquistado por los españoles. El pensamiento y la filosofía mesoamericanos se destacan por su amplio uso de metáforas para explicar conceptos abstractos. [8] [ página necesaria ]
Los aztecas pensaban en la filosofía en términos más o menos pragmáticos y prácticos. Una característica central de la filosofía azteca era el concepto de teotl , un término náhuatl que designaba a la fuerza animadora del cosmos y a un motor dinámico y siempre activo. En términos teológicos, teotl también podía simbolizar un tipo de panteísmo . [9]
La filosofía nahua fue una tradición intelectual desarrollada por individuos llamados tlamatini ('los que saben algo') [10] y sus ideas se conservan en varios códices aztecas y textos fragmentarios. Algunos de estos filósofos son conocidos por su nombre, como Nezahualcóyotl , Aquiauhtzin , Xayacamach , Tochihuitzin coyolchiuhqui y Cuauhtencoztli. [11] [12] Estos autores también fueron poetas y parte de su obra ha sobrevivido en el náhuatl original . [11] [12]
Los filósofos aztecas desarrollaron teorías de metafísica, epistemología, valores y estética. La ética azteca se centraba en la búsqueda del tlamatiliztli ('conocimiento', 'sabiduría') que se basaba en la moderación y el equilibrio en todas las acciones como en el proverbio nahua "el bien medio es necesario". [13] La cosmovisión nahua postuló el concepto de una energía o fuerza universal última llamada Ōmeteōtl ('Energía Cósmica Dual') que buscaba una forma de vivir en equilibrio con un mundo en constante cambio y "resbaladizo". La teoría de Teotl puede verse como una forma de panteísmo . [13] Según James Maffie, la metafísica nahua postuló que el teotl es "una energía o fuerza sagrada única, vital, dinámica, vivificante, eternamente autogenerada y autoconcebida, así como autorregenerante y autoreconcebida". [12] Esta fuerza era vista como la fuerza vital que todo lo abarcaba y como el universo mismo. [12]
La civilización inca también tenía una clase élite de filósofos-eruditos llamados amawtakuna o amautas que eran importantes en el sistema educativo inca como profesores de filosofía, teología, astronomía, poesía, derecho, música, moralidad e historia. [14] [15] Los jóvenes nobles incas fueron educados en estas disciplinas en el colegio estatal de Yacha-huasi en Cuzco , donde también aprendieron el arte del quipu . [14] La filosofía inca (así como la categoría más amplia del pensamiento andino) sostenía que el universo está animado por una única fuerza vital dinámica (a veces denominada camaquen o camac , así como upani y amaya ). [16] Esta fuerza singular también surge como un conjunto de fuerzas duales complementarias pero opuestas. [16] Estos "opuestos complementarios" se denominan yanantin y masintin . Se expresan como diversas polaridades o dualidades (como masculino-femenino, oscuridad-luz, vida y muerte, arriba y abajo) que contribuyen interdependientemente al todo armonioso que es el universo a través del proceso de reciprocidad e intercambio mutuo llamado ayni . [17] [16] La cosmovisión inca también incluía la creencia en un Dios creador ( Viracocha ) y la reencarnación . [15]
El académico Brian Yazzie Burkhart comparte esta historia de Coyote :
Coyote está deambulando como siempre cuando se encuentra con un pueblo de perros de la pradera. Los perros de la pradera se ríen y lo insultan. Coyote se enoja y quiere venganza. El sol está alto en el cielo. Coyote decide que quiere que aparezcan nubes. Está empezando a odiar a los perros de la pradera y por eso piensa en la lluvia. Justo en ese momento aparece una nube.
El coyote dice: "Ojalá me lloviera". Y eso fue lo que pasó.
Coyote dice: “Ojalá hubiera lluvia a mis pies”. Y eso fue lo que pasó.
"Quiero que la lluvia me llegue hasta las rodillas", dice Coyote. Y eso es lo que pasó.
“Quiero que me llueva hasta la cintura”, dice. Y eso es lo que sucedió. [18]
Al final, toda la tierra queda inundada. El error de Coyote es no dejarse guiar por lo que es correcto y actuar en base a sus propias motivaciones. Esto nos recuerda que debemos tener cuidado con lo que deseamos y tener en cuenta las cosas que nos rodean y cómo nos relacionamos con ellas. Burkhart lo denomina el principio de la relación. [19]