stringtranslate.com

Deidades y hadas del destino en la mitología eslava

Rozhanitsy , narecnitsy y sudzhenitsy son espíritus invisibles o deidades del destino en la religión precristiana de los eslavos . Están relacionados con el embarazo, la maternidad, el matrimonio [1] y los antepasados ​​femeninos, [2] y a menudo se hace referencia a ellos junto con Rod . [3] [4] [2] Por lo general, se los menciona como tres juntos, pero a veces hasta 9 juntos, de los cuales uno era una "reina" o singular. [2] Están relacionados con Dola, pero no se sabe en qué términos. En Polonia se los adoraba como zorze (auroras). [5]

Nombres y significado

En diferentes regiones de los eslavos y en diferentes lenguas se les denominaba de forma diferente: [2] [6]

Los términos rodzanica , rodjenica o rojenica provienen de la palabra roditi («dar a luz») y literalmente significan «mujer dando a luz». [9]

Los términos sudiczka , sudica o sojenica provienen de la palabra sud ( « juicio » , «juez», «tribunal») y literalmente significan «mujer que juzga». [9]

Los términos narecznica , nerechnitsa , narucnica significan "mujer que da nombres". [9]

El término udelnica significa “mujer que concede”. [2]

Los términos búlgaros orisnici , urisnici , uresici provienen de la palabra griega όρίζοντες ( orizontes "establecer") y significan "establecer mujer". [2]

Entre los eslavos orientales , la personificación de la buena suerte también era conocida como Dolya, cuyo nombre significa "división", "participación", y la mala suerte como Nedolya. [2] [10] Entre los serbios y croatas , por otro lado, está Sreća, cuyo nombre significa "suerte". [11] [3]

En algunas regiones de Polonia, las funciones de los rozhanitsy eran desempeñadas por otras figuras: boginki en la Pequeña Polonia , kraśniki en Pomerania . [12] En El catálogo de la magia de Rodolfo , escrito por Edward Karvot, quien escribió la información recopilada por el hermano Rodolfo sobre las costumbres de los eslavos occidentales paganos , leemos que los eslavos "hacen sacrificios a sus tres hermanas, que los paganos llaman Cloto , Láquesis y Átropos para prestarles riqueza". Rodolfo, probablemente sin conocer el idioma de los eslavos, dio a los rozhanitsy los nombres de Moiras, que conocía de la mitología griega, y que realizan las mismas funciones que los rozhanitsy . [13]

Después de la cristianización, las rozhanitsy fueron sustituidas por las Madres de Dios o santas. En los hechizos rusos de un niño que madura, se mencionan a Parascheva , Anastasia y Barbara , y en el folclore búlgaro, a la Madre de Dios, Parascheva y Anastasia. [9] Los ángeles o incluso el propio Cristo también asumieron las funciones de las rozhanitsy . [12]

Fuentes

La palabra del siglo XI de San Gregorio el Teólogo sobre cómo los paganos se inclinaban ante los ídolos es la primera fuente que menciona las rozhanitsy : [14]

Esta noticia llegó también a los eslavos, que empezaron a ofrecer sacrificios a Rod y a los rozhanitsy ante su dios Perun. Antes ofrecían sacrificios a los vampiros y a los espíritus del agua. Pero ahora, en las afueras, rezan a él, al dios maldito Perun, a Jors, a Mokosh y a los vilas, y lo hacen en secreto.

La palabra rusa de un cierto amante de Cristo : [15]

...también mezclamos algunas oraciones puras con ofrendas idólatras malditas [cuando] otros, además de la "mesa lícita", preparan mesas y platos dedicados a Rod y a los Rozhanitsy, ofendiendo a Dios.

El culto a los rozhanitsy todavía era popular en la Rus del siglo XVI, como lo demuestra la penitencia dada durante la confesión por los sacerdotes ortodoxos descrita en las penitenciarías de San Sabbas de Storozhi : [16]

Un clérigo debe preguntarle si ha mezclado creencias paganas con cristianas, y si ha rezado a las vilas, o si ha comido y consumido alcohol en honor a Rod y a los Rozhanitsy y a diferentes dioses como Perun, Khors y Mokosh: tres años de ayuno con postraciones como penitencia.

Izmail Sreznevsky recopiló las siguientes fuentes en sus Materiales para el diccionario ruso antiguo : [11]

Juramento de sacrificio a los rozhanitsy: llenar una taza para el demonio
Prometiendo a Bod (o Rod y rozhanitsy) un sacrificio y preparando una bebida mezclada para los rozhanitsy (demonios)
Los niños se cortan el primer pelo y las mujeres hierven cereales para las rozhanitsy
Si en el día de la rozhanitsa comen pan, queso y miel, algo que está estrictamente prohibido en un lugar, dice (Isaías): ¡Ay de los que beben y comen en honor de la rozhanitsa!
¿Quién es adorador de kolach o adorador de rozhanitsy?

Los narecnitsy aparecen a menudo en varias leyendas y epopeyas eslavas del sur . Una de ellas es la epopeya del príncipe Marko : [17]

El primero en registrar el culto a las auroras fue el etnógrafo Zorian Dołęga-Chodakowski , quien escribió sobre ello en su obra Sobre la esclavitud antes del cristianismo : [18]

Hay que bajar y descender bajo los tejados de paja de los aldeanos en diferentes partes lejanas, hay que apresurarse a sus fiestas, juegos y diversas aventuras. Allí, en el humo que se eleva sobre sus cabezas, todavía vagan viejos rituales, se entonan viejas canciones y se pronuncian los nombres de dioses olvidados entre las danzas del pueblo. En esta amarga oscuridad se pueden ver brillar tres lunas, tres auroras vírgenes, siete estrellas de carro ( Osa Mayor ).

El historiador de la literatura polaca Stefan Vrtel-Wierczyński escribió en su poesía secular polaca medieval un hechizo descubierto por Brückner : [19]

El folclorista polaco Stanisław Czernik en su libro Trzy zorze dziewicze: wśród zamawiań i zaklęć ( Tres auroras vírgenes: entre órdenes y hechizos ) cita el siguiente hechizo: [20]

La publicación geográfica y etnográfica mensual de Wisła ofrece el siguiente conjuro sobre el llanto de un bebé por la noche, es decir, un conjuro que dura tres días al atardecer, [21] y una oración por un buen marido: [22]

Apariencia

En el folclore de los eslavos del sur, las rozhanitsy se describen como hermosas muchachas o como ancianas bondadosas. A veces también se las representa como tres mujeres de diferentes edades: una niña, una mujer adulta y una anciana. Los eslavos del sur las describían como hermosas figuras con mejillas blancas y redondas. Se decía que vestían ropa blanca, que tenían una gorra blanca ( gorra de moño ) en la cabeza y que tenían joyas de plata y oro. En sus manos se decía que sostenían velas encendidas a través de las cuales sus siluetas eran fácilmente visibles a la luz de la luna. [2]

Las fuentes checas las describen como vírgenes o ancianas vestidas de blanco. Se decía que eran altas y transparentes, de mejillas pálidas, con ojos que brillaban y encantaban a la gente y con el pelo adornado con piedras preciosas. Al igual que los eslavos del sur, se decía que llevaban cofias o velos blancos. [2]

Funciones y culto

Una hilandera hace girar el hilo de la vida en la cuna de la Virgen. Fragmento del icono de la Natividad, Ucrania, siglo XVI.

Se decía que cuidaban de las mujeres embarazadas, [1] y después de dar a luz a un niño, determinaban su destino para el resto de su vida. [12] Los rozhanitsy aparecían a medianoche tres días después del nacimiento del niño, en su cuna, cuando se suponía que debían predecir el buen o mal destino del niño para la vida. [9] [23] Después de determinar el destino del niño, se guardaba como una marca indeleble en la frente. [ 9] [23] Las opiniones de los rozhanitsy sobre el futuro del niño eran a menudo contradictorias, y el último padre, el mayor, toma la decisión final. La primera rozhanitsa , la más joven , hila, la segunda mide y la tercera corta el hilo de la vida: cuanto más largo sea el hilo, más larga será la vida. [2] Entre los eslavos del sur, los rozhanitsy a veces se distinguían de los sudzhenitsy , que se decía que aparecían antes de la muerte y durante los momentos importantes de la vida. [9] A veces se llamaba a los rozhanitsy para proteger a la familia de la enfermedad. [24]

Según Procopio , los eslavos no creían en el destino: [25]

Porque creen que un solo dios, el creador del rayo, es el único señor de todas las cosas, y le sacrifican ganado y todas las demás víctimas; pero en cuanto al destino, no lo conocen ni admiten de ninguna manera que tenga poder alguno entre los hombres, sino que siempre que la muerte se acerca a ellos, ya sea afectada por una enfermedad o comenzando una guerra, hacen una promesa de que, si escapan, inmediatamente harán un sacrificio al dios a cambio de su vida; y si escapan, sacrifican exactamente lo que han prometido, y consideran que su salvación ha sido comprada con este mismo sacrificio.

—  Procopio

Según las fuentes, en honor a las rozhanitsy se preparaba una mesa trapezoidal con pan, miel, queso y sémola ( kutia ) , [26] [23] a veces la comida se dejaba en los santuarios. [24] El pelo cortado durante el primer corte de pelo de un niño también se sacrificaba a las rozhanitsy. [9] [23] Los eslovenos y croatas solían poner velas, vino, pan y sal en la habitación donde la mujer yace al día siguiente del parto. El no hacerlo amenazaba con que las rozhanitsy determinaran la mala suerte de un niño. Los eslovenos que vivían en Istria ponían pan bajo las rocas junto a las cuevas en las que se decía que vivían las rozhanitsy , y en Bulgaria se preparaban cenas para ellas. En Chequia, se preparaba una mesa en la que esperaban a las rozhanitsy ropa blanca y sillas junto con una silla en la que se colocaba pan, sal y mantequilla, y a veces queso y cerveza. [2] Se decía que una de las fiestas de Rod y de los rozhanitsy era el 26 de diciembre , que después de la cristianización fue reemplazada por la Iglesia Ortodoxa por la Fiesta de la Madre de Dios . [27]

Se decía que los rozhanitsy vivían en el fin del mundo en el palacio del Sol, lo que podía conectarlos con la deidad solar. [9]

En muchas religiones europeas, hay tres figuras femeninas que predicen el futuro del niño, lo que indica el origen indoeuropeo de las rozhanitsy :

Diosa Rozhanitsa

Las fuentes rusas antiguas también mencionan a Rozhanitsa como una sola persona, generalmente en el par de Rod y Rodzanica. [23] Un ejemplo de tal fuente es la crónica del siglo XII Gesta regum Anglorum , que describe el culto de Svetovid entre los eslavos del Elba , comparándolo con la romana Fortuna y la griega Týchē . La traducción rusa del siglo XIII de esta crónica traduce Fortuna como Rozhanitsa (Рожданица). [28] [29] Otro ejemplo podría ser la Palabra sobre cómo los paganos se inclinaban ante los ídolos : "Artemisa y Artemisa llamaban Rod y Roshanitsa". [30] En tal situación, Rozhanitsa podría interpretarse como una Diosa Madre , la diosa de la fertilidad y la maternidad. [31] [32] Según los mitólogos, las deidades triples del destino son la hipóstasis de la antigua diosa del destino. Se cree que la protogermánica Urðr y la antigua Cloto griega eran diosas de este tipo. Probablemente se produjo un proceso similar entre los eslavos, y en esa situación Dolya podría ser la diosa original del destino. [33]

Boris Rybakov vinculó a Rozhanitsa con Lada , afirmando que Lada era el socio de Rod y también el primer rozhanitsa . [34]

En la cultura popular

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Podgórscy 2005, pag. 384-385.
  2. ^ abcdefghijk La mitología de todas las razas (1918), vol. III, sección "Eslavos", parte I: Los genios, capítulo IV: Genios del destino, págs. 249-252
  3. ^ por Gieysztor 2006, pág. 207.
  4. ^ Szyjewski 2003, pág. 192.
  5. ^ Grzegorzewic 2016, pág. 84.
  6. ^ Szyjewski 2003, pág. 164.
  7. ^ Senn, Harry A. (1982). Hombre lobo y vampiro en Rumania . East European Monographs. Vol. XCIC. Nueva York: Columbia University Press. pág. 68. ... las diosas del destino ( Ursitoare ) que presiden el nacimiento de cada niño y asignan su destino [están] presentes entre los eslovenos del norte de Yugoslavia. Allí, las Sojenice o Rojenice deciden el destino de un niño y el momento y la forma de su muerte.
  8. ^ Bancova, Emilia (2017). "Ritualul de naştere la bulgarii din Moldova" [Los ritos del parto entre los búlgaros de Moldavia]. Revista de Etnologie şi Culturologie (en rumano). XXII (2). Institutul Patrimoniului Cultural al Academiei de Științe a Moldovei: 36-39 [37-38].
  9. ^ abcdefghi Szyjewski 2003, pág. 193.
  10. ^ Szyjewski 2003, págs. 194-195.
  11. ^ desde Brückner 1985, pág. 171.
  12. ^ abc Strzelczyk 2007, pag. 174.
  13. ^ abc Szyjewski 2003, pag. 193-194.
  14. ^ Szyjewski 2003, pág. 170.
  15. ^ Brückner 1985, pág. 170.
  16. ^ Brückner 1985, pág. 174.
  17. ^ "Kral Marko, narečnicite, Vŭlkašin i svatbata na Relja Šestokrila - Викизворник". sr.wikisource.org . Consultado el 19 de septiembre de 2019 .
  18. ^ Dołęga-Chodakowski y Maślanka 1967, p. 24-25.
  19. ^ Vrtel-Wierczyński 1923, pag. 130.
  20. ^ Czernik 1985, pág. 60.
  21. ^ Rojo, Gruszecki A. (1889). "Wisła. Miesięcznik Geograficzno-Etnograficzny. 1889 T.3 z.3 - Wielkopolska Biblioteka Cyfrowa". Pan Biblioteka Kórnicka : 511 . Consultado el 11 de enero de 2020 .
  22. ^ "Wisła. Miesięcznik Geograficzno-Etnograficzny. 1903 T.17 z.3 - Wielkopolska Biblioteka Cyfrowa". www.wbc.poznan.pl . pag. 391 . Consultado el 11 de enero de 2020 .
  23. ^ abcde Gieysztor 2006, pág. 206.
  24. ^ ab Fiodor Kapica (2008). "Славянские традиционные праздники и ритуалы: справочник" . Consultado el 19 de julio de 2019 .
  25. ^ Szyjewski 2003, págs. 43-44.
  26. ^ Szyjewski 2003, págs. 191-192.
  27. ^ Profantowa 2004, pág. 192.
  28. ^ Leszek Moszyński (1998). "Dlaczego naukowe opisy prasłowiańskich wierzeń są tak róznorodne" (PDF) .
  29. ^ Szyjewski 2003, pág. 144.
  30. ^ Gieysztor 2006, pág. 285.
  31. ^ Figuras 2018.
  32. ^ Goscilo y Holmgren 1996, pág. 155.
  33. ^ Szyjewski 2003, pág. 194.
  34. ^ Mačuda 2012, págs. 67-68.
  35. ^ Percival Schuttenbach - Rodzanice , consultado el 18 de octubre de 2019

Bibliografía

Lectura adicional