La Lalit Kala Akademi o Academia Nacional de Arte ( LKA ) es la academia nacional de bellas artes de la India . Es una organización autónoma, establecida en Nueva Delhi en 1954 por el Gobierno de la India para promover y difundir la comprensión del arte indio , dentro y fuera del país.
La LKA ofrece becas y un programa de becarios, y patrocina y organiza exposiciones en la India y en el extranjero. Publica una revista bilingüe. Está financiada por el Ministerio de Cultura de la Unión . Su sede se encuentra en Ravindra Bhawan, Ferozshah Road, Nueva Delhi.
Tras lograr la independencia en 1947, los líderes del movimiento nacionalista se dieron cuenta del valor de la cultura como vehículo de interacción y de su importancia no sólo para dar forma a la identidad india en sí misma, sino también para crear una esfera de interacción en la que otras formas de arte pudieran promover la causa de la unidad nacional. Se consideró necesario que una reorganización cultural de la nación se diera a través de la infraestructura institucional del Estado. El patrocinio estatal no era para el arte, sino para los artistas, quienes, utilizando el entorno físico y las instalaciones de infraestructura que se les proporcionaban, podían seguir desarrollando su arte. A diferencia de las instituciones privadas, que podían cambiar su programa de apoyo en función de las condiciones del mercado, la Lalit Kala Akademi buscaba apoyar todas las formas de arte: de estudio, experimental, de desarrollo, "folclórico" y "tribal".
Al construir un patrimonio nacional de la India, se debían tener en cuenta los linajes antiguos, medievales y modernos. A raíz del movimiento de independencia anticolonial , los avances en el arte moderno se basaron en las corrientes subyacentes que vinculaban la modernidad con un pasado indígena heredado. El historiador del arte Partha Mitter [2] ha sostenido que el arte moderno en la India se desarrolló a través de una serie de interacciones y fricciones entre la "hegemonía colonial y la autoimagen nacional". Al surgir del encuentro colonial con el "otro" occidental, las opciones disponibles estaban dentro de los confines de las ideologías coloniales, así como de las instituciones coloniales del arte.
Anubha Mehta señala que el movimiento gandhiano era político, no social. Solo hubo unas pocas fases en las que los artistas estuvieron directamente involucrados. La más importante fue el momento de la participación de Nandalal Bose . A partir de 1920, algunas exposiciones ocasionales de pinturas coincidieron con las sesiones del Congreso Nacional Indio . En 1936, Nandalal Bose respondió a la convocatoria de Gandhi para organizar una exposición de arte indio en la sesión de Lucknow del INC. A partir de aquí, el proyecto de colocar exposiciones de una historia continua del arte indio cobró importancia. [3] En 1937, todo el municipio del Congreso en Faizpur en Maharashtra fue diseñado como una declaración ideológica por destacados artistas modernos. En 1938, los pabellones del INC en Haripura fueron decorados por artistas de Shantiniketan liderados por Nandalal Bose . Inspirándose estilísticamente en el arte "folclórico", el tema era la vida rural y la gente común. Este fue un momento importante en la historia del arte moderno de la India, ya que se deleitaba en la afinidad con el folklore, lo que parecía subrayar una gama imaginativa y técnica que tenía un vocabulario visual más rico que el del academicismo occidental . Este arte atraía tanto al conocedor como al hombre común. Esta llegó a ser la alternativa nacionalista que se oponía firmemente al establishment del arte colonial. La multiplicidad de respuestas de los artistas indios a los modos occidentales de arte sirvió como fuerza catalizadora y creó una base para explorar lo que podría ser el carácter indio específico del arte indio moderno. Esta misma causa, del carácter indio, fue retomada por la Lalit Kala Akademi cuando se estableció en 1954. [3]
Artistas como Nandalal Bose , Jamini Roy y Abanindranath Tagore llegaron a ser vistos como "auténticos" porque sus temas incorporaban muchos modismos populares que inculcaron con el tiempo a través de su participación en la fase gandhiana del movimiento nacionalista después de 1920. Estos modismos fueron acomodados, estetizados y modernizados en el canon del modernismo indio. El enfoque selectivo del discurso cultural oficial se convirtió en un factor importante en la definición del arte moderno en la India. En 1950, el presidente encargó a Nandalal Bose que completara una serie de pinturas para el manuscrito original escrito a mano de la constitución india. Más tarde fue galardonado con varios premios nacionales y su trabajo fue celebrado como el de un "artista nacional". La Lalit Kala Akademi vendió sus pinturas como una cartera especial (1982-83) en todas sus publicaciones del centenario como un hito en el arte moderno.
Siguiendo esta idea del nacionalismo en el arte indio moderno, Maulana Azad , el Ministro de Educación, creó la Lalit Kala Akademi para que el Estado pudiera continuar con el renacimiento cultural en la India y patrocinar el arte con impacto y alcance en todo el país.
En la década de 1940, surgieron grupos organizados de artistas en Calcuta, Bombay, Delhi y Madrás. En Delhi existían algunas organizaciones importantes que trabajaban para promover las artes visuales en el país. Entre ellas, las más importantes eran la Escuela de Arte Sarada Ukil, la Sociedad de Bellas Artes y Oficios de la India y la Delhi Shilpi Chakra. El Ministro de Educación también había creado un departamento de arte en el Politécnico de Delhi en 1942.
En abril de 2015, el Gobierno de la India asumió el control de la gestión de Lalit Kala Akademi alegando quejas sobre supuestas irregularidades administrativas y financieras en su funcionamiento. [4]
Como academia nacional de bellas artes, la Lalit Kala Akademi fue concebida con una perspectiva clara en cuanto a su propósito como institución nacional. Fue fundada el 5 de agosto de 1954. Nehru concibió la LKA como una institución democrática en su alcance, membresía y funcionamiento, mientras que la idea de Azad se basaba en la línea de la Academia Francesa , que tenía criterios más bien exclusivistas. Contradicciones como estas abundan. Si bien uno de los objetivos constitucionales de la LKA en 1954 era preservar y proyectar formas de arte de artesanos, pintores y escultores indígenas sobrevivientes, las "artes creativas", tal como se definen en la constitución de 1954, son solo pinturas, esculturas y gráficos. En 1978, las reglas de participación de la Trienal establecieron que las formas de arte a las que constantemente se hace referencia como "folclóricas", "tribales" y "tradicionales" no se permitirían, ya que no pertenecen al ámbito de lo "contemporáneo". Aunque la organización quería organizarse a nivel de toda la India, no existe un solo documento oficial que declare vínculos entre las Lalit Kala Akademis estatales, los centros regionales y los centros culturales zonales. [3] Las orientaciones de los funcionarios a cargo de la organización y sus credenciales profesionales han afectado constantemente la naturaleza del diseño, la legislación y la implementación de los programas de la LKA. El impulso inicial de las responsabilidades de la LKA surgió del marco conceptual del padre fundador. Azad definió el papel de la LKA como "ofrecer instalaciones para entrenar las sensibilidades mediante la práctica de una de las bellas artes". El propósito era desarrollar los aspectos más finos de la personalidad del ciudadano.
El conflicto en los objetivos constitucionales condujo a mucha confusión sobre su perspectiva política, especialmente a la hora de determinar su naturaleza como una organización exclusiva y de élite o como una organización democrática en su enfoque y funcionamiento. A falta de un programa claramente establecido, la LKA terminó siendo ambas cosas. [3] Tanto Nehru como Azad estuvieron de acuerdo en conceder a los miembros de la LKA una autonomía total en lo que respecta al funcionamiento interno y la legislación del programa. La mayoría del programa se diseñó y llevó a cabo dentro de los circuitos de élite de las formas de arte y los artistas. Esta orientación elitista también afectó a las formas de artes visuales incorporadas. Por ejemplo, en los años 1940 y 1950, la escena del arte contemporáneo vio un predominio de pintores. En consecuencia, los artistas acomodados en las listas oficiales de la recién fundada LKA terminaron siendo en su mayoría pintores. Por lo tanto, la LKA se estableció en gran medida como una Akademi de pintores.
Los objetivos constitucionales junto con el funcionamiento institucional de la LKA han sido revisados en tres ocasiones por comités designados por el gobierno de la India.
En los años de formación, se hizo mucho hincapié en las Exposiciones para establecer la personalidad institucional de la LKA. Los primeros siete años estuvieron marcados por una gran fanfarria en términos de actividades y siempre fueron inauguradas por el presidente y vicepresidente de la India. Ya en 1955-56, la LKA envió su primera exposición al extranjero con una delegación de dos miembros por un período de un año a seis países. A través de su programa de exposiciones internacionales, pretendía que la Exposición Nacional de Arte se justificara no sólo ante la India sino ante el mundo.
La Exposición Nacional de Arte (NEA) es el evento anual más prestigioso organizado por la LKA. Cada año exhibe y premia a los artistas. Desde 1958 hasta la década de 1980, la LKA siguió una práctica de comprar obras durante las NEA anualmente para agregarlas a su colección permanente. El objetivo era crear un museo de obras de arte aclamadas con la LKA que se adquirían a través de sus propias exposiciones. A partir de la década de 1980, la LKA desarrolló una práctica de realizar exposiciones de obras de arte de su colección permanente bajo un tema en particular. En 1997, el gobierno asumió la gestión de la LKA durante algunos años y el programa de compra de obras de arte fue abandonado, entre las razones citadas estaba el tipo de control que ejercían las galerías de arte privadas sobre el mercado del arte.
Las Rashtriya Kala Mela, como ferias de arte, se convirtieron en un complemento habitual de la Trienal. Se las consideraba eventos que ampliaban el alcance de la Trienal y formaban la base de un festival cultural nacional que podía abarcar las artes.
La LKA creó los Estudios Garhi como un centro institucional para la organización de seminarios, talleres de artistas, demostraciones de conferencias y exposiciones. Empezando con la creación de ocho estudios en el Bistidari Malcha Mahal de Nueva Delhi, se amplió a treinta y seis estudios, incluidos treinta y dos estudios individuales y cuatro estudios comunitarios. Se ha convertido en un centro para la organización de exposiciones, actos ceremoniales, campamentos de artistas, seminarios, etc. Las funciones que desempeña van mucho más allá del alcance de un estudio. Por ejemplo, en la Trienal de 1978, el centro Garhi fue un importante centro de actividades. Estos estudios fabricaban recuerdos para dignatarios extranjeros y sus terrenos se utilizaban para albergar reuniones, campamentos, talleres in situ y exposiciones.
En 1968, la LKA inició su ambicioso programa de exposiciones con el objetivo de entrar en el circuito internacional del arte, la Trienal de la India. En estas exposiciones, se invitó a numerosos países a participar en Nueva Delhi a intervalos regulares de tres o cuatro años. El programa comenzó en un momento en el que ya se cuestionaba el propósito de este tipo de exposiciones internacionales en Occidente. [3] Sin embargo, muchos creían en el potencial de la Trienal como requisito previo para un internacionalismo de las artes. Con el fin del colonialismo, se estaban desarrollando nuevas dimensiones, contextos y lenguajes, y la Trienal no solo tenía como objetivo crear un lugar de encuentro para los artistas del sur global, sino también para los de los países industrializados.
Nancy Adajania escribe que la Trienal se hace eco de la retórica que rodea al internacionalismo como no necesariamente un monopolio de las sociedades industrialmente avanzadas de Europa Occidental y América del Norte. [5] Fue una afirmación de que las sociedades del Sur global podían tener el mismo derecho a articular una visión del mundo. La Trienal tuvo sus raíces en la noción del Movimiento de No Alineación de la tercera vía o tercera posición en la política global. Mulk Raj Anand , quien propuso y fundó la Trienal, consideró que el no alineamiento era una "matriz genealógica". [5] Centrada en el enfoque humanista creativo de Anand, la primera edición de la Trienal India reunió 609 obras de 31 países.
En la década de 1970, la protesta de Vivan Sundaram contra la Trienal surgió del énfasis en lo internacional que pasaba por alto y marginaba la compleja historia de la India. Entre las muchas razones que impulsaban la protesta estaba también la exigencia de una democratización del funcionamiento de la LKA. La aclamada crítica de arte Geeta Kapur surgió como una de las críticas más vehementes de la Trienal, ya que reconoció que su estrecho economicismo era una extensión de las exposiciones de arte internacionales con intereses comerciales creados de los comerciantes de arte comerciales que operaban a instancias de agentes tanto públicos como privados, individuales y nacionales.
Debido a esta perspectiva internacional, la Trienal se convirtió en una prioridad que eclipsó otros roles y responsabilidades. Pasó a ser más importante que los objetivos constitucionales de desarrollo, estímulo y promoción de las formas existentes de arte indio contemporáneo. Las representaciones en la Trienal debían ser de talla reputada y aclamada, y esto llevó a un cambio de enfoque de la forma de arte al artista. Fue a mediados de los años 60, a través de la Trienal, que la LKA hizo una declaración sobre el estado de las artes en la India. Según la LKA, el arte indio contemporáneo había dado un giro definitivo hacia las experiencias e ideas individuales. En marzo de 1977, el Comité de la Trienal declaró que una sección india fuerte solo podría presentarse si la Trienal no se trataba como un terreno para explorar nuevos talentos, algo de lo que la NEA podía encargarse. [3]
Los centros de la Academia Lalit Kala incluyen: [6]
El 16 de septiembre de 2014, el 60º aniversario de Lalit Kala Akademi se celebró con un evento, "Spirit of Delhi", durante el cual poetas y artistas exhibieron sus obras de arte exclusivas. [14]
El Premio Nacional de Arte es uno de los premios y honores que otorga la Lalit Kala Akademi en India y Asia. En estos premios, se entrega una placa, un chal y 100 000 rupias al galardonado. [ cita requerida ] Karan Gera es uno de los más jóvenes que ha ganado el premio Lalit Kala Akademi. [ 15 ]