La teología política cristiana en Oriente Medio es una respuesta religiosa de los líderes y académicos cristianos a los problemas políticos. Los teólogos políticos tratan de equilibrar las demandas de una región tumultuosa con la delicada pero larga historia del cristianismo en Oriente Medio . Esto ha dado lugar a una diversidad de teología política desproporcionada en relación con el pequeño tamaño de las minorías cristianas de Oriente Medio . La importancia de la región para los cristianos de todo el mundo –tanto por su historia como por su autoridad doctrinal para muchas denominaciones– también da forma a las teologías políticas de Oriente Medio.
Para muchos dirigentes cristianos , el enfoque dominante de la teología política es el de la supervivencia. Muchos cristianos árabes se consideran herederos de una rica herencia cristiana cuya existencia se ve amenazada por el malestar regional y la persecución religiosa. Su principal objetivo político es la supervivencia, lo que distingue a su teología política. [1]
En ocasiones, los dirigentes cristianos árabes han hecho llamamientos a los cristianos de fuera de la región, tanto a través de desafíos confesionales como de llamamientos más amplios a la unidad cristiana, para solicitar ayuda humanitaria o política. En otros casos, los políticos cristianos restan importancia a su fe en la esfera pública para evitar conflictos con sus vecinos musulmanes . [2]
A mediados del siglo XX, muchos cristianos de Oriente Medio veían la política secular como una forma de salir de su estatus tradicional de comunidad minoritaria en el mundo islámico . [2] Los cristianos desempeñaron papeles destacados en todo el movimiento nacionalista panárabe de mediados del siglo XX, donde su experiencia con la política occidental y sus logros educativos generalmente altos hicieron que sus contribuciones fueran valiosas para los gobiernos nacionalistas de la región. Un ejemplo destacado fue Michel Aflaq , un cristiano ortodoxo oriental , que formó el primer grupo Ba'ath de estudiantes en Damasco en la década de 1940. Su creencia era que los cristianos debían abrazar el Islam como parte de su identidad cultural porque el nacionalismo era la mejor manera de que los cristianos tuvieran éxito en Oriente Medio. [2]
Con el paso de los movimientos nacionalistas panárabes a la política orientada al islam, los cristianos han cambiado su enfoque. También han perdido influencia porque su número ha disminuido debido a la tasa de natalidad, la emigración y, a veces, la persecución abierta. Algunos cristianos tratan de enfatizar la presencia cristiana histórica como una señal de su compromiso con la patria. Esto vincula a la minoría cristiana con la identidad nacional. Estos cristianos a menudo señalan la presencia de santuarios y lugares sagrados cercanos para justificar la importancia de permanecer en el Medio Oriente . Destacan su patria como la cuna del cristianismo, incluso a costa de sacrificar algunos deberes religiosos como el trabajo evangélico, ya que la conversión del Islam es ilegal en la mayoría de los países de Oriente Medio. [3]
Otros cristianos que viven en países con gobiernos menos amistosos con ellos destacan sus vínculos como cristianos con el poder político en Europa y los Estados Unidos. A veces recurren a estos vínculos a través de los líderes religiosos correspondientes en las naciones occidentales con la esperanza de que los gobiernos extranjeros ayuden a sus causas desde el exterior. [2]
Los cristianos palestinos representan el dos por ciento de la población de Israel y Cisjordania/Gaza, y los cristianos generalmente enfatizan su identidad palestina por sobre su identidad religiosa en los asuntos políticos. Sus logros educativos generalmente altos los convirtieron en líderes clave para el nacionalismo palestino , donde enfatizaron sus lazos históricos con la Tierra Santa y los vínculos religiosos con musulmanes y judíos , pero el ascenso de los grupos islamistas, y su propio declive en número, ha cambiado el enfoque cristiano a uno de influencia en lugar de un ejercicio directo del poder. [3]
La teología de la liberación palestina se desarrolló durante la primera Intifada palestina en la década de 1980. Fue un esfuerzo por reconciliar los deberes cristianos de amor y perdón, así como el papel de la Biblia en el sionismo cristiano y judío , con las luchas del conflicto israelí-palestino . [1] Al igual que la teología de la liberación latinoamericana , enfatiza la justicia para los palestinos al tiempo que insiste en la necesidad del amor cristiano. [4]
Los cristianos en Jordania son descendientes de las tribus beduinas nativas o de refugiados palestinos , y señalan su presencia histórica en la zona, que es anterior al Islam, como una forma de demostrar su lealtad a la monarquía simpática de Jordania . [3] Los políticos cristianos formaron una sorprendente alianza política con la Hermandad Musulmana durante la temporada de campaña de 2016. Los cristianos justifican esto señalando la necesidad de mantener su presencia histórica por razones familiares y religiosas, dada su proximidad a muchos lugares sagrados. [7]
Los líderes cristianos en el Medio Oriente obtienen el apoyo de sus compañeros cristianos en otras naciones, a veces emitiendo llamados directos para actuar según las demandas de su teología política.
El documento Kairos es un llamamiento de los dirigentes cristianos palestinos a la coexistencia pacífica en Tierra Santa, empezando por una renegociación de los derechos en Jerusalén para “dos pueblos” y “tres religiones”. La teología del documento comienza con una insistencia en el amor de Dios por todas las personas y en el amor cristiano por los demás, lo que a veces exige una acción enérgica. El documento Kairos se opone a los teólogos que utilizan la Biblia para justificar un estado religioso en Tierra Santa, donde los cristianos y musulmanes palestinos tienen un “derecho natural” a vivir. Los autores depositan su esperanza de paz en Dios más que en la acción política, diciendo que “la resistencia con amor” es “un derecho y un deber del cristiano”. El documento hace referencia a la declaración del apóstol Pablo de no resistir al mal con el mal, pero no llega a condenar el terrorismo, pidiendo en cambio que se eliminen las “raíces del 'terrorismo'”. [8]
En 2014, el Foro Académico Cristiano para la Ciudadanía en el Mundo Árabe publicó la primera "teología pública" de la región, titulada Del Nilo al Éufrates: el llamado de la fe y la ciudadanía . Los autores del documento son académicos de Egipto , Siria , Líbano , Jordania, Palestina e Irak, y analiza críticamente el papel de la religión en la solución de los problemas educativos, sociales y estructurales de la región. El documento destaca varias veces el potencial de la religión para causar daño en la vida política y enfatiza repetidamente la necesidad de que los cristianos y los musulmanes trabajen juntos utilizando principios de igualdad y libertad. [9]