Naim Stifan Ateek ( árabe : نعيم عتيق , romanizado : Na`īm `Ateeq ) (nacido en el pueblo palestino de Beisan en 1937) es un sacerdote palestino de la Comunión Anglicana y fundador del Centro Ecuménico de Teología de la Liberación Sabeel en Jerusalén . [2] [3] Ha sido un líder activo en la conformación de la teología de la liberación palestina . Fue el primero en articular una teología palestina de la liberación en su libro, Justicia, y solo justicia, una teología palestina de la liberación , publicado por Orbis en 1989, y basado en su disertación para su licenciatura en teología. [4] El libro sentó las bases de una teología que aborda el conflicto sobre Palestina y explora las dimensiones políticas, religiosas, bíblicas y teológicas. Ex canónigo de la catedral de San Jorge, Jerusalén , da conferencias ampliamente tanto en su país como en el extranjero. Su libro, Un grito cristiano palestino por la reconciliación , fue publicado por Orbis en 2008, seguido por Una teología palestina de la liberación , en 2017. [5]
Nacido en 1937 en el pueblo palestino de Beisan , Ateek se mudó con su familia a Nazaret en 1948. Ha dicho que Beisan (también conocida como Beth Shean) fue destruida por las fuerzas israelíes, convirtiendo a su familia en refugiados. [6]
Fue ordenado sacerdote en la Comunión Anglicana en 1967. Tiene títulos de la Universidad Hardin-Simmons en Texas y de la Church Divinity School of the Pacific en California . Además, recibió un título de Doctor en Divinidad del Seminario Teológico de San Francisco en California en 1985. [3]
Ateek obtuvo su licenciatura en la Universidad Hardin-Simmons , Abilene, Texas , en 1963, y su maestría en Divinidad en 1966 de la Church Divinity School of the Pacific (CDSP), Berkeley, California . En 1985 completó sus estudios de doctorado en el Seminario Teológico de San Francisco . Ateek también ha recibido doctorados honorarios en Divinidad de la Church Divinity School of the Pacific , Berkeley, California, y de la Episcopal Divinity School en Cambridge, Massachusetts ; y el premio al alumno distinguido del Seminario Teológico de San Francisco. En 2006, Ateek recibió el premio Sayre de la Episcopal Peace Fellowship USA. [7]
Ateek fue canónigo de la catedral de San Jorge en Jerusalén y párroco en Haifa y Nazaret. En 1991 fundó el Centro Ecuménico de Teología de la Liberación Sabeel en Jerusalén. [3]
El Centro Ecuménico de Teología de la Liberación Sabeel (también conocido simplemente como Sabeel), con sede en Jerusalén, se describe a sí mismo como "un movimiento ecuménico de teología de la liberación de base entre los cristianos palestinos", que "anima a los cristianos de todo el mundo a trabajar por la justicia y a solidarizarse con el pueblo palestino". [8]
Una fuente sitúa la fundación de Sabeel en una reunión de 1989 en la que "un comité ecuménico ad hoc de diez clérigos y teólogos laicos" discutió "formas de fomentar la teología de la liberación entre los cristianos palestinos". La reunión condujo a una conferencia internacional en marzo de 1990, organizada con la ayuda del Comité Central Menonita, que a su vez dio lugar al libro de 1991 Faith and the Intifada , coeditado por Ateek. Estos acontecimientos culminaron en la fundación de Sabeel en 1994, que celebró una conferencia internacional en 1996, que condujo a la creación de Friends of Sabeel. [6]
La visión declarada de Sabeel es "hacer que el evangelio sea relevante ecuménica y espiritualmente en las vidas de la Iglesia indígena local... seguir los pasos de Cristo significa defender a los oprimidos, trabajar por la justicia y buscar oportunidades de construcción de la paz, y nos desafía a empoderar a los cristianos locales". [8] Sabeel predica una teología de la liberación palestina , que "espera conectar el verdadero significado de la fe cristiana con la vida diaria de todos aquellos que sufren bajo la ocupación, la violencia, la discriminación y las violaciones de los derechos humanos". [8] Friends of Sabeel – North America's (FOSNA) afirma: "Las teologías de la liberación reconocen que la fe aborda la totalidad de la vida personal y social desde una perspectiva de fe. Por lo tanto, una teología de la liberación palestina aborda necesariamente los sistemas políticos y sociales que están obstruyendo la justicia y la reconciliación entre israelíes y palestinos y busca cambiarlos hacia patrones sociales y políticos que expresen relaciones justas". [9]
En una página dedicada a la Teología de la Liberación Palestina, FOSNA afirma que la teología tiene "10 características", entre las que se encuentran las siguientes: es "contextual", "ecuménica", "interreligiosa", "una teología de la no violencia", "no se identifica con ningún partido político", y es una crítica del sionismo cristiano . [10]
Ateek expuso su desacuerdo con lo que él considera interpretaciones sionistas de la Biblia hebrea en su libro de 1989, Justicia y sólo justicia: una teología palestina de la liberación :
“Antes de la creación del Estado [de Israel], el Antiguo Testamento era considerado parte esencial de las Escrituras cristianas, que señalaba y daba testimonio de Jesús . Desde la creación del Estado, algunos intérpretes judíos y cristianos han leído el Antiguo Testamento en gran medida como un texto sionista hasta tal punto que se ha vuelto casi repugnante para los cristianos palestinos […] La pregunta fundamental de muchos cristianos, ya sea expresada o no, es: ¿Cómo puede el Antiguo Testamento ser la Palabra de Dios a la luz de la experiencia de los cristianos palestinos con su uso para apoyar el sionismo? [11]
En el libro, Ateek también explicó cómo luchó por conciliar varias dicotomías planteadas por su fe, sus creencias y su identidad:
“De niño, recordando el duro exilio de mi familia de Beisan , y más tarde, como persona de fe y clérigo, mis propias luchas con el odio, la ira y la humillación no fueron fáciles. Pero estos sentimientos tuvieron que ser desafiados continuamente por las demandas del amor y el perdón. Al mismo tiempo, sabía sin lugar a dudas que la injusticia es pecaminosa y malvada; que es un ultraje contra Dios; y que es mi deber protestar contra ella. Me ha llevado años aceptar el establecimiento del Estado de Israel y su necesidad -aunque no su derecho- de existir. Ahora siento que quiero que se quede, porque creo que la eliminación de Israel significaría una injusticia mayor para millones de personas inocentes que no conocen otro hogar que Israel. Esto no sugiere que el Antiguo Testamento no sea la Palabra de Dios, pero ¿cómo puede entenderse como tal si los grupos cristianos aceptan una teología sionista del Antiguo Testamento?” [12]
En 1989, en Justicia y sólo justicia , Ateek escribió: “La preservación de Israel como Estado judío es importante no sólo para los judíos israelíes sino para los judíos de todo el mundo. Creo que debemos honrar su deseo y aceptarlo. De hecho, los palestinos deberían garantizar en última instancia la supervivencia de Israel aceptándolo como Estado judío”. [13]
En diciembre de 2009, Sabeel respaldó el Documento Kairos Palestina (KPD), que llama a los cristianos de todo el mundo a unirse al llamado de 2005 de la sociedad civil palestina para utilizar boicots, desinversiones y sanciones para presionar al gobierno de Israel para que ponga fin a la ocupación, las violaciones de los derechos humanos y los asentamientos ilegales en tierras palestinas. [14] El documento, cuyo objetivo declarado es comunicar la verdad sobre el conflicto árabe-israelí al mundo, fue redactado por un grupo, entre ellos el Patriarca Michel Sabah , el Reverendo Mitri Raheb , Rifat Odeh Kassis , el Reverendo Ateek y otros. [15] El documento "Kairos Palestina" de 2009 ha sido descrito como un eco del propio "Justicia y Sólo Justicia" de Ateek. [15]
El término "inversión moralmente responsable" se empezó a utilizar ampliamente a raíz de un artículo de Ateek de 2006, "Un llamado a la inversión moralmente responsable: una respuesta no violenta a la ocupación", que ha sido descrito como "el texto central del movimiento a favor de la desinversión". [16]
El "Documento Sabeel de Jerusalén: Principios para una paz justa en Palestina-Israel" es uno de los documentos fundacionales de la organización. En él se aboga por "un Estado para dos naciones y tres religiones". [17]
En su mensaje de Pascua de 2001, Ateek afirmó, en parte:
A medida que nos acercamos a la Semana Santa y la Pascua, el sufrimiento de Jesucristo a manos de poderes políticos y religiosos malignos hace dos mil años se revive nuevamente en Palestina. El número de palestinos e israelíes inocentes que han sido víctimas de la política estatal israelí está aumentando.
Aquí, en Palestina, Jesús recorre de nuevo la Vía Dolorosa. Jesús es el palestino impotente humillado en un puesto de control, la mujer que intenta llegar al hospital para recibir tratamiento, el joven cuya dignidad es pisoteada, el joven estudiante que no puede llegar a la universidad para estudiar, el padre desempleado que necesita encontrar pan para alimentar a su familia; la lista se hace trágicamente más larga, y Jesús está allí en medio de ellos, sufriendo con ellos. Está con ellos cuando sus casas son bombardeadas por tanques y helicópteros artillados. Está con ellos en sus ciudades y pueblos, en sus dolores y penas.
En esta época de Cuaresma, a muchos de nosotros nos parece que Jesús está de nuevo en la cruz con miles de palestinos crucificados a su alrededor. Sólo hace falta que haya gente perspicaz para ver los cientos de miles de cruces que hay por todo el país, hombres, mujeres y niños palestinos crucificados. Palestina se ha convertido en un enorme Gólgota. El sistema de crucifixión del gobierno israelí funciona a diario. Palestina se ha convertido en el lugar de la calavera.
Utilizando el relato evangélico se puede decir de un modo diferente y todavía muy conmovedor. Cuatro cosas son claras hoy: Jerusalén todavía no sabe lo que hace la paz; Jesús llora y sus lágrimas se mezclan con las lágrimas de muchas otras personas; el número de personas que llevan sus cruces se multiplica de manera fenomenal; y las mujeres de Palestina, así como muchas mujeres judías, lloran por los muchos inocentes muertos y heridos. Ésta es la realidad de la vida de hoy. [18] [19]
En un documento de 2003 sobre los atentados suicidas, Ateek condena los ataques suicidas, pero subraya que son resultado de la ocupación israelí. “Si Israel los califica de terroristas”, escribió, “después de todo, son el producto de su propia creación”. [20]
Entre los partidarios judíos de Ateek se encuentran Jeff Halper , fundador del Comité Israelí Contra las Demoliciones de Casas ; el teólogo de la liberación judía Marc H. Ellis ; el psicólogo clínico Mark Braverman ; y el rabino, periodista y autor estadounidense Brant Rosen . [21] [22]