stringtranslate.com

Dinastía davídica en la profecía bíblica

En la profecía bíblica , varios versículos se relacionan con el futuro del linaje davídico . Los cristianos sostienen que Jesús cumple estas profecías, mientras que los escépticos y los judíos no están de acuerdo.

las profecias

la linea de david

Después de que Sedequías, el último rey de Judá, fuera expulsado por Nabucodonosor durante el asedio de Jerusalén (Jeremías 32:4-5), el Señor dice : 'A David nunca le faltará un hombre que se siente en el trono de la casa de Israel...' (Jeremías 33:17). Joaquín fue colocado en una posición de autoridad durante el exilio en Babilonia al final de 2 Reyes . [1] Fue llamado rey bajo el exilio en varias listas de racionamiento de alimentos de Babilonia. [2]

Joacim y Jeconías

Jeremías profetizó que Joacim no tendrá quién se siente en el trono de David ( Jeremías 36:30 ). Su hijo Joaquín lo sucedió como rey durante tres meses y diez días antes de que Nabucodonosor lo expulsara, poniendo fin al reinado de los descendientes de Joacim (2 Crónicas 36:8,9; 2 Reyes 24:8). Después de que Joaquín pasó 37 años en prisión, el sucesor de Nabucodonosor, Evil-merodac, liberó al rey encarcelado Joaquín y lo elevó por encima de todos los demás reyes cautivos que estaban en Babilonia (2 Reyes 25:27). Joacim es el antepasado del padrastro/padrastro adoptivo de Jesús, José, según Mateo 1:11 (omitido en la lista; ver 1 Crónicas 3:15–16 y 2 Reyes 24:8).

En Jeremías 22:30, Dios declara que ni Joaquín (también llamado Jeconías) ni su descendencia prosperarán, porque ninguno de su descendencia se sentará en el trono de David ni gobernará sobre Judá.

La descendencia de Joaquín no se sentó en el trono de David ni gobernó sobre Judá. 2 Reyes 25:27 registra que Joaquín estuvo prisionero durante treinta y siete años. Durante dos años, Evil-merodac rey de Babilonia le dio a Joaquín un lugar de honor más alto que el de los otros reyes que estaban con él en Babilonia y le dio una ración diaria regular todos los días de su vida. (2 Reyes 25:27–30) Su familia conservó el liderazgo de los exiliados babilónicos ( Ezequiel 1:2 ), y sus descendientes estuvieron a la cabeza de los que regresaron a Sión. [3] [4] [5] Él es el antepasado del padrastro/padre adoptivo de Jesús, José, según Mateo 1:12 .

La línea de Salomón

Dios declara que la casa, el trono y el reino de David y su descendencia (en el versículo llamado "el que edificará una casa a mi Nombre") durarán para siempre (ver 2 Samuel 7:12–16, 2 Crónicas 13:5). , Salmo 89:20–37).

Sin embargo, 1 Reyes 9:4–7, así como 1 Crónicas 28:5 y 2 Crónicas 7:17 afirman que el establecimiento de Salomón está condicionado a que Salomón obedezca los mandamientos de Dios. Salomón construyó el templo en Jerusalén (ver 2 Crónicas 6:7–10, 2 Crónicas 2:1), pero no obedeció los mandamientos de Dios (ver 1 Reyes 11:1–14).

La destrucción del Reino de Judá por Nabucodonosor en 586 a. C. puso fin al gobierno de la casa real de David. [6]

Debate

Algunos eruditos afirman que Dios ha prometido una dinastía eterna a David incondicionalmente (1 Reyes 11:36, 15:4, 2 Reyes 8:19). Argumentan que la promesa condicional de 1 Reyes 9:4-7 parece socavar este pacto incondicional. La mayoría de los intérpretes han tomado la expresión "trono de Israel" como referencia al trono de la Monarquía Unida . Ven esto como una condicionalización de la promesa dinástica incondicional a la casa de David expresada en 1 Reyes 11:36, 15:4 y 2 Reyes 8:19. Argumentan que la presencia de promesas tanto incondicionales como condicionales a la casa de David crearía una intensa disonancia teológica en el Libro de los Reyes . [7] [8] [9] [10]

Los cristianos creen que la promesa es para el futuro que cumpliría el papel de rey y sacerdote, lo cual afirman que hizo Jesús, en lugar de una realeza terrenal permanente.

Dios no prometió una monarquía ininterrumpida, sino uno de los descendientes de David que estaría calificado para sentarse en ese trono cuando fuera restablecido. Porque Jeremías 33:14 dice 14 "He aquí, vienen días" - esta es la declaración del Señor - "en los cuales cumpliré la buena promesa que he hablado acerca de la casa de Israel y de la casa de Judá". y en el contexto de "esos días" que vienen en el futuro, luego dice 17 "Porque esto es lo que dice el Señor: David nunca dejará de tener un hombre sentado en el trono de la casa de Israel". y 18 "Los sacerdotes levitas nunca dejarán de tener un hombre siempre delante de mí para ofrecer holocaustos, quemar ofrendas de cereal y hacer sacrificios". Entonces, el contexto en el texto establece claramente que esta promesa es para el futuro cumplimiento davídico “venidero”, no para una línea ininterrumpida de descendientes y, en el típico lenguaje hipérbole de los profetas del Antiguo Testamento, Jesús cumplió el papel de Rey y Sacerdote como sacerdote según el linaje de Melquisedec en Génesis 14:18 “Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; era sacerdote del Dios Altísimo”. El linaje terrenal de David fracasó antes de que viniera el Renuevo justo, de ahí la futura profecía de Jeremías. (cf. Lucas 1:31–33). Las genealogías de Mateo y Lucas muestran que esta promesa se cumplió cuando Cristo pudo rastrear su línea legal a través de José y su línea física a través de María hasta David ( Mateo 1:1 – 16 ; Lucas 3:23–31). [11]

Los cristianos creen que Mateo y Lucas presentan dos genealogías diferentes. Señalan que algunos nombres son comunes a ambos, pero muchos nombres son diferentes. Mateo comienza con el patriarca Abraham y continúa hasta Jesús el Cristo, mientras que Lucas comienza con Jesús y continúa hasta Adán. Argumentan que Mateo presenta la genealogía de José y Lucas presenta la genealogía de María. En los días de Lucas, argumentan, era apropiado y correcto citar el nombre de José en la genealogía de María. [ cita necesaria ] Los cristianos argumentan que José adoptó a Jesús como su hijo legal y, por lo tanto, Jesús se convirtió en descendiente directo de David a través del hijo de David, Natán (genealogía de Lucas) y heredero real legal de David a través de Salomón (genealogía de Mateo). [ cita necesaria ] Los críticos afirman que esto es solo una reinterpretación requerida de la profecía. [9] [12] En el pensamiento rabínico, el restablecimiento del reino davídico estaba ligado al Mesías , que iba a ser descendiente del rey David. Redimiría a los judíos del exilio y restablecería su independencia en la tierra de Israel. [13] Los judíos argumentan que esto no se cumple en Jesús. [14]

Si fue adoptado, argumentan, basándose en una distinción entre judíos de pura sangre y judíos mestizos en las Escrituras (Números 1:18–44, 34:14; Levítico 24:10), según la ley judía, ciertas familias y tribus las afiliaciones deben ser a través del padre biológico y no pueden reclamarse mediante adopción. [15] Además, los judíos argumentan que el Mesías debe descender a través del hijo de David, Salomón (2 Sam 7:12–16, Salmo 89:28–38, 1 Crónicas 17:11–14, 22:9–10, 28:6– 7). La genealogía de José según Lucas se remonta a David a través de su hijo Natán (que no era rey). Argumentan que esto elimina la genealogía de Jesús en Lucas. Además, suponer que María era de ascendencia davídica en Lucas presenta el problema de que María no podía transmitir lo que no poseía: (1) La conexión materna no entra en consideración para la sucesión al trono de David, que se transmite únicamente a través de una línea masculina continua: " No será cortado de David varón que se siente en el trono de la casa de Israel " (Jeremías 33:17); (2) Bíblicamente, el derecho de privilegio lineal, es decir, la realeza y el sacerdocio, se transmite exclusivamente a través de la línea masculina. [ cita necesaria ]

Los cristianos responden que un nacimiento virginal evita lo que afirman es una maldición física pero no legal de Joacim [ cita necesaria ] (si bien es posible que incluso haya ocurrido una reversión de la maldición; [ cita necesaria ] e incluso si no ocurrió ninguna reversión, una adopción por parte de un El descendiente del rey Salomón le da a Jesús derechos legales de herencia sobre ese reino, protegiéndolo así, nuevamente, de la maldición física [ cita necesaria ] . solo nombres comunes que no se refieren a las mismas personas [ cita necesaria ]

Los judíos responden que el nacimiento virginal está corroborado por un extracto mal utilizado de Isaías (ver Isaías 7:14). En consecuencia, los eruditos judíos nunca consideraron a Isaías 7:14 como una profecía mesiánica. [ cita necesaria ]

Ver también

Referencias

  1. ^ 2 Reyes 25:27–30
  2. ^ Diccionario Bíblico Harper Collins (edición revisada)
  3. ^ "Joaquín". Bibliotecavirtualjudía.org . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  4. ^ Nicholson, Ernest W. (8 de mayo de 1975). El Libro del Profeta Jeremías, Capítulos 26-52. Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 9780521098670. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  5. ^ "JOAQUÍN - JewishEncyclopedia.com". Jewishencyclopedia.com . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  6. ^ Hirsch, Emil G.; McCurdy, J. Frederic. "JUDÁ, REINO DE - JewishEncyclopedia.com". Judíosihencyclopedia.com. Archivado desde el original el 9 de junio de 2021 . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  7. ^ Nelson, Richard D. (enero de 1987). Reyes Primero y Segundo. Prensa de Westminster John Knox. ISBN 9780664237424. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  8. ^ Bromiley, Geoffrey William (1979). La enciclopedia bíblica estándar internacional. Wm. B. Eerdmans. ISBN 9780802837813. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  9. ^ ab Una breve introducción a la Biblia hebrea . Prensa de la fortaleza. 2007. pág. 125.ISBN 9780800662073. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  10. ^ Temas bíblicos principales . Zondervan. 1974. pág. 145.ISBN 9780310223900. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  11. ^ Walvoord, JF, Zuck, RB y Seminario Teológico de Dallas. (1983-c1985). El comentario del conocimiento bíblico: una exposición de las Escrituras (1:1176). Wheaton, IL: Victor Books.
  12. El Mesías . Prensa de la fortaleza. 24 de julio de 2007. ISBN 9781593091361. Consultado el 2 de enero de 2015 .
  13. ^ "Talmud y Midrash". Enciclopedia Británica . Consultado el 2 de enero de 2015 .
  14. ^ Ver: Philippe Bobichon, "Salomon et Ezéchias dans l'exégèse juive des prophéties royales et messianiques, selon Justin Martyr et les sources rabbiniques", Tsafon 44, 2002-2003, págs. 149-165 copia en línea
  15. ^ Normando, Asher (2007). Veintiséis razones por las que los judíos no creen en Jesús. Editorial Feldheim. ISBN 9780977193707. Consultado el 2 de enero de 2015 .