Los reclusos encarcelados en el sistema penitenciario de los Estados Unidos practican diversas religiones . Su derecho constitucional básico a la adoración se ha visto reforzado por décadas de decisiones judiciales y, más recientemente, por la Ley de Uso Religioso de Tierras y Personas Institucionalizadas . Sin embargo, varias de estas decisiones judiciales también han establecido limitaciones a estos derechos cuando se considera que las demandas de los presos obstaculizan la seguridad y el funcionamiento de la prisión.
Aunque los reclusos suelen practicar su religión de forma individual, también suelen hacerlo dentro de la estructura que ofrecen los programas de los grupos y denominaciones religiosas que se ocupan de los reclusos. Casi todos los centros penitenciarios brindan apoyo al menos a las religiones abrahámicas : cristianismo, islam y judaísmo. Los capellanes, voluntarios y otros representantes de estos grupos pueden organizar servicios religiosos con una frecuencia diaria en las grandes prisiones, al tiempo que brindan atención pastoral a los reclusos y al personal. [1]
Algunas prisiones de Estados Unidos ofrecen programas contemplativos para reclusos y personal, que pueden incluir meditación , yoga u oración contemplativa . Si bien estos programas a veces son seculares, también suelen estar patrocinados por organizaciones religiosas [2] [3] y grupos interreligiosos. Estos programas tienen una historia establecida. En el siglo XIX , las ideas cuáqueras [4] [5] fueron cooptadas por las prisiones de Pensilvania que hacían que los reclusos meditaran sobre sus crímenes como un componente clave de la rehabilitación. [6] [7] En la década de 1970, organizaciones como el Proyecto Prisión-Ashram [8] y la Fundación SYDA comenzaron programas para ofrecer meditación o instrucción de yoga a los reclusos. [9] [10] En los años posteriores, más grupos religiosos comenzaron programas de meditación, como la Red Prisión Dharma en 1989. [8] Se cree que los programas de meditación modernos ayudan a los reclusos a lidiar con el estrés del confinamiento. [11] Un estudio reciente ha sugerido que estos programas ayudan a reducir una serie de comportamientos indeseables y poco saludables, como el consumo de drogas, la violencia y la toma de riesgos. [12] No todas las prisiones permiten programas contemplativos, lo que lleva a algunas a utilizar las disposiciones sobre libertad religiosa como una forma de acceder a los programas. [13] Por ejemplo, las acciones judiciales que reconocen el budismo zen como una "religión aceptable" han asegurado programas de meditación en las prisiones de Nueva York . [13]
Un estudio de Pew descubrió que la mayoría de los reclusos estadounidenses son cristianos protestantes. [14]
El Ministerio de Prisiones de San Dismas fue fundado en Milwaukee , Wisconsin, en 2000 para ofrecer servicios espirituales a los prisioneros católicos en los Estados Unidos. [15] El presidente es George Williams, un sacerdote. [16]
El nombre de este ministerio se debe a Dismas , el ladrón arrepentido. El ministerio fue fundado en el año 2000 por Ron Zeilinger, quien no encontró ninguna “organización católica de alcance nacional que proporcionara materiales católicos”. [17] [18] El ministerio distribuye Biblias a los presos. [19]
En 2006, Scott Jensen decidió permanecer en la junta del ministerio después de verse obligado a abandonar la Asamblea del Estado de Wisconsin tras una condena por delito grave que luego fue revocada. [20]
Además de la inmigración, las prisiones estatales, federales y locales de los Estados Unidos contribuyen al crecimiento del Islam en el país. [21] Según el entonces Director de la Oficina Federal de Prisiones , Harley G. Lappin, sin contar a los miembros de la Nación del Islam , había 9.600 reclusos musulmanes en prisiones federales en 2003. [22] Sin embargo, J. Michael Waller afirma que aproximadamente el 80% de los prisioneros que encuentran la fe mientras están en prisión se convierten al Islam y que estos conversos representaban el 17-20% (alrededor de 350.000) de la población carcelaria total (estatal y federal), en 2003. [23]
Hay una variedad de practicantes neopaganos entre la población carcelaria, muchos de los cuales reciben ayuda de una variedad de programas de extensión carcelaria. Mattias Gardell indica que "se está produciendo un renacimiento pagano entre la población carcelaria blanca, incluida la conversión de bandas carcelarias enteras a la religión ancestral". [24] En 2001, había grupos carcelarios asociados con Wotansvolk en todos los estados de la nación que apoyaban a más de 5000 prisioneros. [ cita requerida ] El grupo de mujeres Sigrdrifa, que tiene capítulos en los Estados Unidos y Canadá, también dirige un proyecto de "Odinismo en prisión", mientras que el Rito Odínico y la Alianza Ásatrú también tienen programas de extensión para prisioneros. [ cita requerida ]
La capacidad de los neopaganos para practicar su religión en las prisiones de Estados Unidos ha sido moldeada por el resultado de dos importantes casos judiciales. En 1985, el prisionero de Virginia Herbert Daniel Dettmer demandó a Robert Landon, el Director del Departamento de Correcciones de Virginia, en un tribunal federal para obtener acceso a objetos que, según él, eran necesarios para su práctica religiosa wicca . El tribunal de distrito para el Distrito Este de Virginia falló a favor de Dettmer, aunque en apelación, en Dettmer v. Landon, el Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos para el Cuarto Circuito dictaminó que si bien la wicca era una religión, no constituía una violación de la Primera Enmienda impedir que un practicante religioso accediera a objetos rituales. En 2005, Cutter v. Wilkinson se pronunció del lado de al menos tres reclusos neopaganos que protestaban por la negación del acceso a objetos ceremoniales y oportunidades para el culto en grupo. Sin embargo, en su decisión el tribunal reforzó la noción de que "si las solicitudes de adaptaciones religiosas de los reclusos se tornan excesivas, imponen cargas injustificadas a otras personas institucionalizadas o ponen en peligro el funcionamiento efectivo de una institución, la institución tendría libertad para resistirse a la imposición". [25]
