The Other Story fue una exposición que se celebró del 29 de noviembre de 1989 al 4 de febrero de 1990 en la Hayward Gallery de Londres . [1] La exposición reunió el arte de «artistas asiáticos, africanos y caribeños en la Gran Bretaña de posguerra», como lo indica el título original. Se celebra como una iniciativa histórica para reflexionar sobre el legado colonial de Gran Bretaña y para establecer el trabajo de artistas olvidados de ascendencia africana, caribeña y asiática. [2] [3] Comisariada por el artista, escritor y editor Rasheed Araeen , The Other Story fue una respuesta al «racismo, la desigualdad y la ignorancia de otras culturas» que era omnipresente en la Gran Bretaña de Thatcher a fines de la década de 1980. [4] El legado de la exposición es significativo en el campo de los museos, ya que muchos de los artistas forman parte actualmente delas colecciones de Tate . [5] La exposición recibió más de 24.000 visitantes y una versión de la exposición viajó a la Wolverhampton Art Gallery , del 10 de marzo al 22 de abril de 1990; y a la Manchester City Art Gallery y Cornerhouse , del 5 de mayo al 10 de junio de 1990. [6]
La exposición incluyó obras de veinticuatro artistas, entre ellos Ahmed Parvez , Anwar Jalal Shemza , Aubrey Williams , Avinash Chandra , Avtarjeet Dhanjal , Balraj Khanna , David Medalla , Donald Locke , Eddie Chambers , Frank Bowling , Francis Newton Souza , Gavin Jantjes , Iqbal. Geoffrey , Ivan Peries , Keith Piper , Kumiko Shimizu, Lubaina Himid , Mona Hatoum , Rasheed Araeen , Ronald Moody , Saleem Arif, Sonia Boyce , Uzo Egonu , Hassan Sharif y Li Yuan-Chia .
En el catálogo de la exposición, la directora de la Hayward Gallery, Joanna Drew, escribe que «realizar una exposición sobre la base del origen racial no es algo que resulte fácil en el mundo del arte». [7] La exposición fue propuesta por primera vez, pero rechazada por el Arts Council en 1978 por ser «inoportuna». [8] Algunos críticos sostienen que The Other Story fue posible gracias al creciente activismo de base relacionado con el Movimiento de las Artes Negras británicas, la crítica feminista y los discursos antirracistas en el Reino Unido, los Estados Unidos y Sudáfrica. [8] Los criterios de selección de la exposición se centraron en la relación entre el modernismo en artistas africanos, caribeños y asiáticos que residieron en el Reino Unido durante al menos diez años. [8] Por lo tanto, la muestra se considera una intervención en el «canon exclusivo del modernismo euroamericano ». [9]
En su introducción al catálogo de la exposición, Rasheed Araeen pregunta: “¿Se puede lograr un verdadero pluralismo sin recuperar lo que hemos perdido en el pasado, por las razones que sean? ¿Podemos permitirnos seguir siendo complacientes?” [10]
La Otra Historia se dividió en cuatro secciones temáticas: “En la ciudadela del modernismo”, “Tomando el toro por los cuernos”, “Enfrentando al sistema” y “Recuperando metáforas culturales”. [11]
Aunque Araeen utilizó el término “afroasiático” en el catálogo de la exposición y en los textos de las paredes para referirse a los artistas participantes, el cartel promocional utilizó un título diferente: “La otra historia: artistas asiáticos, africanos y caribeños en la Gran Bretaña de posguerra”. La historiadora cultural Lucy Steeds sostiene que esta terminología deshace la solidaridad y la “conectividad con guiones de lo “afroasiático””. [5]
Rashid Araeen ha sido criticado por el desequilibrio de género en la exposición. [8] Sólo cuatro de los veinticuatro artistas eran mujeres: Sonia Boyce, Mona Hatoum, Lubaina Himid y Kumiko Shimizu. Araeen afirmó que no pudo localizar a artistas negras y asiáticas de generaciones anteriores. Añadió que varias artistas mujeres rechazaron su invitación tras dudar de que el principio organizador de la exposición pudiera crear "un contexto de guetización". [8]
En su reseña de la exposición publicada en diciembre de 1989, Stupa Biswas criticó la muestra por la falta de representación de mujeres artistas negras. En respuesta a Biswas, Araeen escribió que la cuestión de la representación igualitaria de las mujeres artistas negras está relacionada con la "naturaleza de la inmigración afroasiática de posguerra" en el Reino Unido, y calificó su planteamiento de "feminismo falso". [12]