La analogía de la línea dividida ( griego : γραμμὴ δίχα τετμημένη , translit. grammē dicha tetmēmenē ) es presentada por el filósofo griego Platón en La República (509d–511e). Está escrita como un diálogo entre Glaucón y Sócrates , en el que este último profundiza más en la analogía inmediatamente anterior del Sol a petición del primero. Sócrates le pide a Glaucón que no solo visualice esta línea desigualmente bisecada, sino que imagine dividir aún más cada uno de los dos segmentos. Sócrates explica que los cuatro segmentos resultantes representan cuatro "afectos" separados (παθήματα) de la psique. Se dice que las dos secciones inferiores representan lo visible, mientras que las dos superiores representan lo inteligible . Estas afecciones se describen sucesivamente como correspondientes a niveles crecientes de realidad y verdad, desde la conjetura (εἰκασία) a la creencia (πίστις), al pensamiento ( διάνοια ) y, finalmente, a la comprensión (νόησις). Además, esta analogía no solo elabora una teoría de la psique, sino que también presenta puntos de vista metafísicos y epistemológicos.
En La República (509d–510a), Sócrates describe la línea dividida hasta Glaucón de esta manera:
Ahora bien, tomen una línea que ha sido cortada en dos partes desiguales y divídanlas de nuevo en la misma proporción [1], y supongan que las dos divisiones principales corresponden, una a lo visible y la otra a lo inteligible, y luego comparen las subdivisiones con respecto a su claridad o falta de claridad, y encontrarán que la primera sección en la esfera de lo visible consiste en imágenes. Y por imágenes me refiero, en primer lugar, a sombras, y en segundo lugar, reflejos en el agua y en cuerpos sólidos, lisos y pulidos y similares. ¿Entienden?
Sí, entiendo.
Imaginen, ahora, que la otra sección, de la cual esto es sólo la semejanza, incluye los animales que vemos, y todo lo que crece o está hecho. [2]
Así, AB representa sombras y reflejos de cosas físicas, y BC las cosas físicas mismas. Estas corresponden a dos tipos de conocimiento , la ilusión ( eikasía ) de nuestra experiencia cotidiana y ordinaria, y la creencia (πίστις pistis ) sobre objetos físicos discretos que proyectan sus sombras. [4] En el Timeo , la categoría de ilusión incluye todas las "opiniones de las que están llenas las mentes de la gente común", mientras que las ciencias naturales se incluyen en la categoría de creencia. [4]
El término eikasía ( griego antiguo : εἰκασία ), que significa conjetura en griego, fue utilizado por Platón para referirse a una forma humana de tratar con las apariencias. [5] En particular, se identifica como la subsección inferior del segmento visible y representa imágenes, que Platón describió como "primero sombras, luego reflejos en el agua y en todos los materiales compactos, lisos y brillantes". [6] Según el filósofo, eikasía y pistis se suman a doxa , que se ocupa de la génesis (el devenir). [7]
La eikasia tiene varias interpretaciones. Por ejemplo, es la incapacidad de percibir si una percepción es una imagen de otra cosa. Por lo tanto, nos impide percibir que un sueño o un recuerdo o un reflejo en un espejo no es la realidad como tal. Otra variación propuesta por académicos como Yancey Dominick, explica que es una forma de entender los originales que generan los objetos que se consideran eikasia . [8] Esto permite distinguir la imagen de la realidad, como la forma en que uno puede evitar confundir un reflejo de un árbol en un charco con un árbol. [8]
Según algunas traducciones, [1] el segmento CE , que representa el mundo inteligible, se divide en la misma proporción que AC , dando las subdivisiones CD y DE (se puede verificar fácilmente que CD debe tener la misma longitud que BC : [9]
Hay dos subdivisiones, en la inferior de las cuales el alma usa las figuras dadas por la división anterior como imágenes; la investigación solo puede ser hipotética, y en lugar de ir hacia arriba a un principio desciende al otro extremo; en la superior de las dos, el alma sale de las hipótesis y sube a un principio que está por encima de las hipótesis, sin hacer uso de imágenes como en el caso anterior, sino procediendo solo en y a través de las ideas mismas (510b). [2]
Platón describe la CD , la "inferior" de estas, como un campo que implica el razonamiento matemático (διάνοια dianoia ), [4] donde se discuten objetos matemáticos abstractos como las líneas geométricas . Dichos objetos están fuera del mundo físico (y no deben confundirse con los dibujos de esas líneas, que caen dentro del mundo físico BC ). Sin embargo, son menos importantes para Platón que los temas de comprensión filosófica (νόησις noesis ), la "superior" de estas dos subdivisiones ( DE ):
Y cuando hablo de la otra división de lo inteligible, me entenderéis como si me refiero a ese otro tipo de conocimiento que la razón misma alcanza por el poder de la dialéctica, utilizando las hipótesis no como primeros principios, sino sólo como hipótesis, es decir, como pasos y puntos de partida hacia un mundo que está por encima de las hipótesis, para poder remontarse más allá de ellas hasta el primer principio del todo (511b). [2]
Platón utiliza aquí la familiar relación entre los objetos ordinarios y sus sombras o reflejos para ilustrar la relación entre el mundo físico en su conjunto y el mundo de las Ideas (Formas) en su conjunto. El primero está formado por una serie de reflejos pasajeros del segundo, que es eterno, más real y “verdadero”. Además, el conocimiento que tenemos de las Ideas –cuando de hecho lo tenemos– es de un orden superior al conocimiento del mero mundo físico. En particular, el conocimiento de las formas conduce al conocimiento de la Idea (Forma) del Bien . [3]
La analogía de la línea divisoria es la piedra angular del marco metafísico de Platón. Esta estructura ilustra el panorama general de la metafísica, la epistemología y la ética de Platón, todo en uno. No basta con que el filósofo comprenda las Ideas (Formas), sino que también debe comprender la relación de las Ideas con los cuatro niveles de la estructura para poder saber algo. [10] [11] [12] En La República , el filósofo debe comprender la Idea de Justicia para vivir una vida justa o para organizar y gobernar un estado justo. [13]
El nivel más bajo, que representa "el mundo del devenir y del perecer" ( República , 508d), es el modelo metafísico de la filosofía heraclítea del flujo constante y de la filosofía protagórica de la apariencia y la opinión. El segundo nivel, un mundo de objetos físicos fijos, [14] [15] también se convirtió en el modelo metafísico de Aristóteles . El tercer nivel podría ser un nivel pitagórico de las matemáticas. El cuarto nivel es la realidad parmenídea ideal de Platón , el mundo de las Ideas de nivel más alto.
Platón tiene una noción muy estricta del conocimiento. Por ejemplo, no acepta como conocimiento ni la pericia sobre un tema, ni la percepción directa (véase Teeteto ), ni la creencia verdadera sobre el mundo físico (el Menón ). No basta que el filósofo comprenda las Ideas (Formas), sino que también debe comprender la relación de las Ideas con los cuatro niveles de la estructura para poder saber algo. [16] Por esta razón, en la mayoría de los primeros diálogos socráticos, Sócrates niega el conocimiento tanto a sí mismo como a los demás.
En cuanto al primer nivel, "el mundo del devenir y del desaparecer", Platón niega expresamente la posibilidad del conocimiento. [17] El cambio constante nunca permanece igual, por lo tanto, las propiedades de los objetos deben referirse a diferentes Ideas en diferentes momentos. Obsérvese que para que el conocimiento sea posible, lo que Platón creía, los otros tres niveles deben ser inmutables. El tercer y cuarto nivel, las matemáticas y las Ideas, ya son eternos e inmutables. Sin embargo, para garantizar que el segundo nivel, el mundo físico objetivo, también sea inmutable, Platón, en la República , Libro 4 [18] introduce restricciones axiomáticas derivadas empíricamente [19] [20] [21] que prohíben tanto el movimiento como las perspectivas cambiantes. [14] [22]
