Humankind: A Hopeful History ( en holandés : De Meeste Mensen Deugen: Een Nieuwe Geschiedenis van de Mens ) es un libro de no ficción de 2019 del historiador holandés Rutger Bregman . Fue publicado por Bloomsbury en mayo de 2021. [4] Argumenta que las personas son decentes de corazón y propone una nueva cosmovisión basada en los corolarios de esta visión optimista de los seres humanos. Argumenta contra las ideas del egoísmo y la malevolencia esenciales de la humanidad. El libro se involucra en un estudio multidisciplinario de eventos históricos, un examen de estudios científicos y argumentación filosófica para promover la opinión de Bregman de que esta perspectiva es más realista en comparación con su contraparte negativa. Ha sido traducido a más de 30 idiomas. [5] En los Estados Unidos, la edición de bolsillo fue un éxito de ventas del New York Times . [6]
Humankind sostiene que los seres humanos son fundamentalmente decentes y que un mayor reconocimiento de esta visión probablemente beneficiaría a todos, ya que las expectativas cínicas de los demás los llevan a convertirse en actores cínicos ellos mismos. Si la sociedad fuera menos inflexible en la creencia de que los seres humanos son naturalmente perezosos, habría menos razones para oponerse a la introducción generalizada de medidas de mitigación de la pobreza como la renta básica. El libro adopta un enfoque multidisciplinario, basándose en hallazgos de la historia, la economía, la psicología, la biología, la antropología y la arqueología. También utiliza el debate sobre el estado de naturaleza entre Jean-Jacques Rousseau y Thomas Hobbes como un recurso para enmarcar la cuestión, poniéndose del lado de la posición de Rousseau sobre el tema.
Durante la Segunda Guerra Mundial , antes del bombardeo de Londres y los contrabombardeos aliados sobre ciudades alemanas críticas , se creía que los bombardeos aéreos sembrarían el pánico y el caos entre la población, quebrantando su voluntad. Líderes mundiales como Adolf Hitler , Joseph Stalin y Winston Churchill leyeron Psychologie des foule del psicólogo francés Gustave Le Bon , que sostenía que las dificultades extremas harían que la gente volviera a su naturaleza incivilizada y egoísta. Contrariamente a estas expectativas, el alto mando británico no encontró señales de pánico masivo después de los bombardeos alemanes de Londres. A pesar de esto, el ejército británico sostuvo que "la voluntad de un pueblo puede ser quebrantada por los bombardeos", defendiendo esta creencia frente a la evidencia insistiendo en que los ciudadanos británicos poseían un carácter único necesario para manejar el estrés de los bombardeos. Se decía, en cambio, que el pueblo alemán carecía de la fortaleza necesaria para resistir.
Después de la guerra, los psiquiatras británicos visitaron las ciudades alemanas bombardeadas y no encontraron ninguno de los casos traumáticos esperados. En cambio, se había detectado una mejora en la calidad de la salud mental . Además, hubo una disminución del consumo de alcohol y de los intentos de suicidio . En lugar de volver a la barbarie como muchos esperaban, los civiles de ambas naciones se volvieron más altruistas en esos tiempos terribles. [5] El fracaso del mando militar, incluido Winston Churchill, quien "hasta los últimos meses de la guerra... siguió convencido de que era mejor bombardear a los civiles", a la hora de reconocer la realidad que les revelaban las nuevas pruebas dio como resultado que la gran mayoría de los bombardeos aliados desperdiciaran munición, tiempo y vidas en objetivos que nunca se derrumbarían en lugar de en fábricas que sí lo harían.
Bregman presenta aquí explícitamente su tesis central de que "la mayoría de la gente es decente". Esta idea "parece haber sido negada en cada paso de los anales de la historia", incluso ahora. Que esta creencia es impopular ha sido demostrado por la investigación de Tom Postmes, profesor de psicología social en la Universidad de Groningen . Sus estudios presentan a las personas la situación hipotética de un accidente aéreo y piden a los participantes que elijan cómo creen que se comportarán las otras víctimas inmediatamente después. Si vivimos en el "Planeta A", deberíamos esperar ver a la gente uniéndose y ayudándose mutuamente durante la crisis. Si vivimos en el "Planeta B", deberíamos esperar ver a la gente entrar en pánico y enfrentarse entre sí mientras intentan desesperadamente garantizar su propia seguridad. La mayoría de los participantes creen que vivimos en el Planeta B, mientras que la evidencia abrumadora sugiere que vivimos en el Planeta A. El hecho de que la gente siga manteniendo su creencia de que el mundo en el que vivimos es un tipo de Planeta B frente a tal evidencia sugiere firmemente que "la idea de que las personas son naturalmente egoístas, asustadizas y agresivas es un mito pernicioso". También plantea el problema de determinar por qué se sigue creyendo en este mito. La respuesta de Bregman es que el cinismo, la creencia de que vivimos en el Planeta B, condiciona a las personas a esperar que los demás tengan motivos cínicos independientemente de sus acciones. Vemos el mal que esperamos ver: un nocebo . Este efecto nocebo se ve exacerbado por las distinciones de clase y poder, ya que las "élites" proyectan su propio egoísmo sobre las masas.
Esto se vio durante el huracán Katrina , donde los líderes de la ciudad no sólo informaron al público que la ciudad de Nueva Orleans estaba invadida por casos de violaciones y asesinatos, sino que procedieron a actuar en consecuencia. Después, los investigadores descubrieron que "la ciudad estaba inundada de coraje y caridad" en lugar del comportamiento macabro que las autoridades informaron que había ocurrido. Los únicos asesinatos que ocurrieron fueron a manos de la Guardia Nacional, enviada para detener los asesinatos que no estaban ocurriendo. El Centro de Investigación de Desastres ha visto patrones similares en todo el mundo. En casi 700 estudios de casos, su investigación no ha arrojado evidencia de pánico masivo. Sin embargo, se encontraron amplias pruebas de actos generalizados y espontáneos de altruismo entre las víctimas. Siempre son las autoridades, no los ciudadanos, quienes actúan egoístamente. Bregman escribe: "La respuesta de ayuda comenzó con una lentitud insoportable porque los socorristas no se atrevieron a entrar en la ciudad sin guardias". Mucha gente cree que otros actuarían cruelmente durante una catástrofe porque la clase élite difunde su visión cíclica del mundo a través de las noticias, cuyo énfasis en historias negativas y sensacionalistas oscurece la realidad mundana de la bondad humana.
En 1954, el maestro de escuela británico William Golding escribió su ahora famosa novela El señor de las moscas , en la que describe las luchas en parte naturales y en parte autoinfligidas que soporta un grupo de escolares ingleses que se encuentran varados en una isla desierta y rápidamente se vuelven unos contra otros por egoísmo. Hoy en día, se recurre a ella con frecuencia como expresión poética de la verdad en última instancia realista de que, cuando las cosas se ponen difíciles, todas las sutilezas que la gente se pone en su vida diaria se desmoronarán y, libres para expresar sus demonios internos que de otro modo estarían reprimidos, las personas se convertirán en poco más que bestias sedientas de sangre, instrumentos de su propia destrucción. Aunque la historia sea convincente, sostiene Bregman, es una obra de ficción y debe ser tratada como tal. Cuando buscamos ejemplos de la vida real de historias como El señor de las moscas , descubrimos una imagen muy diferente de en qué se convierte la humanidad cuando se libera de las ataduras de la civilización.
Bregman describe la historia real de unos escolares tonganos que naufragaron en la isla desierta de ʻAta con pocos recursos y sin la supervisión de un adulto. Bregman pudo localizar al capitán del barco pesquero que rescató a los niños, Peter Warner , hijo del empresario australiano Arthur Warner , y a uno de los individuos rescatados, Mano Totau. Entrevistó a Warner y obtuvo la historia completa de la terrible experiencia y el rescate de los niños, incluido el hecho de que Warner los contrató a todos como miembros de la tripulación de su barco pesquero. En marcado contraste con la predicción de El señor de las moscas , los niños inmediatamente idearon reglas para gobernar su conducta y garantizar la cooperación. Se estableció una división del trabajo, respectiva a las fortalezas y debilidades de cada niño. Cuando estallaban discusiones y disputas, los involucrados se separaban unos de otros, y regresaban solo cuando se habían calmado y podían comprometerse de buena fe para resolver el asunto. "Cuando llegamos", escribió el capitán Peter en sus memorias, "habían creado una pequeña comunidad con un huerto y troncos ahuecados para recoger el agua de lluvia, una zona deportiva con pesas inusuales, un campo de bádminton, gallineros y un fuego permanente". Cuando uno de los chicos, Steven, se cayó de una gran altura y se rompió la pierna, los demás corrieron a brindarle atención médica. Después del rescate, los profesionales médicos quedaron impresionados con la salud general de los chicos, incluido Steven, cuya pierna se había recuperado por completo.
Un extracto de este capítulo fue publicado posteriormente por The Guardian en mayo de 2020. [7] También se convirtió en un episodio de 60 Minutes . [8]
Desde el comienzo de la disciplina, los filósofos han debatido si los seres humanos tienden al bien o al mal. Los más famosos de estos pensadores, en bandos opuestos, son Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau. Hobbes sostenía que la civilización suprimía el mal en la humanidad, Rousseau que socavaba el bien. Hobbes creía que el hombre está impulsado por el miedo al otro y a la muerte y que, por lo tanto, estamos constantemente en guerra unos con otros. Pero había una manera de escapar de este destino: "debemos poner nuestras almas en manos de un único soberano absoluto". Este modo de pensar sería "repetido millones de veces por directores y dictadores, políticos y generales: '¡Dadnos el poder, o las cosas irán mal!'". Rousseau, por su parte, creía que la civilización era un error. "La agricultura, la ciudad y el Estado no nos salvaron del caos y la anarquía, sino que nos subyugaron y nos condenaron". Este modo de pensar sería "repetido millones de veces por anarquistas y libertinos, rebeldes e insurgentes". Estos pensadores han tenido un efecto duradero en nuestra sociedad: el ser humano egoísta de Hobbes influyó en la economía y la noción del noble salvaje de Rousseau influyó en la pedagogía infantil y la psicología del desarrollo. Pero mientras que Hobbes y Rousseau trabajaban con hipótesis y teorías, "nosotros tenemos décadas de evidencia científica" en la que basarnos.
A pesar de la notable juventud de la especie, la humanidad ha logrado extenderse a prácticamente todos los rincones del planeta. En el pasado, podíamos atribuir nuestro éxito a la intervención divina, pues Dios había designado a la humanidad como guardiana de la Tierra . Esta opinión no suele ser aceptada ni siquiera entre los religiosos, y los seculares entre nosotros han luchado durante mucho tiempo para encontrar una respuesta alternativa satisfactoria para el éxito de la humanidad. La verdad incómoda que sugiere la teoría de la evolución es que nuestro éxito es simplemente el resultado de la codicia insaciable de nuestra especie y de su incomparable egoísmo, una crueldad que ningún otro animal puede igualar. O al menos eso es lo que afirman biólogos como Richard Dawkins. Sin embargo, Bregman no sólo considera que la respuesta del egoísmo no es convincente, sino que la considera inadecuada en sus propios términos.
La teoría maquiavélica afirma que las personas sólo pueden tener éxito en la vida si están dispuestas a ser despiadadas en la sociedad, pisoteando a quien deben y engañando a quien quieren. Si bien este argumento tiene algo de verdad en las comunidades civilizadas, sólo explica el éxito de los actores individuales dentro de la jerarquía social de la especie. El éxito de la especie como colectivo no puede provenir de su capacidad para volverse unos contra otros. Si de alguna manera este fuera el origen del éxito humano, sería difícil explicar la relativa falta de éxito de nuestros compañeros primates. Los chimpancés, por ejemplo, tienen un rendimiento consistentemente mucho mejor que los humanos en los juegos de engaño.
En igualdad de condiciones, las personas queremos confiar y cooperar con los demás. Mucho más que el egoísmo, esta es la cualidad distintivamente humana que nos dio una ventaja evolutiva. Mientras que otros primates son capaces de engañar, los humanos tenemos dificultades para ello. Nuestros ojos tienen el blanco prominente, lo que permite que los demás vean hacia dónde se dirige nuestra atención. Somos la única especie que se sonroja, lo que permite que los demás conozcan nuestras emociones, a veces en contra de nuestra voluntad. Estos no son rasgos que se habrían desarrollado si nuestra ventaja competitiva hubiera provenido de ocultar nuestros verdaderos pensamientos a los demás; en cambio, casi con certeza habrían sido seleccionados en contra.
Basándose en la famosa investigación sobre la domesticación animal realizada por el naturalista ruso Dmitry Belyayev , Bregman sugiere que la humanidad es una especie que se ha domesticado a sí misma. En sus experimentos, Belyayev seleccionó zorros plateados amigables para que se reprodujeran entre sí, descartando cualquier otro rasgo que pudieran poseer. Al principio, la "amabilidad" solo podía definirse como una vacilación ante la violencia. En el transcurso de cuatro generaciones, los zorros comenzaron a menear la cola como perros domésticos. En solo unas pocas generaciones más, los zorros comenzaron a pedir atención a sus domadores.
Igualmente importante para la investigación de Belyayev fue el desarrollo de ciertos rasgos físicos junto con la amabilidad. Darwin fue el primero en observar que existen ciertos rasgos físicos comunes a todos los animales domésticos. "Para empezar, son un poco más pequeños que sus antepasados salvajes. Tienen cerebros y dientes más pequeños y, a menudo, orejas caídas, colas rizadas o pelaje con manchas blancas. Tal vez lo más interesante de todo es que conservan algunos rasgos juveniles durante toda su vida". A pesar de que no se tuvieron en cuenta en el proceso de selección, todos estos rasgos comenzaron a aparecer en los zorros plateados domesticados, lo que dio lugar a la primera evidencia de lo que hoy se conoce como síndrome de domesticación.
La teoría más radical de Beylayev, que Bregman respalda, es que la humanidad muestra signos de síndrome de domesticación. Dado que otra especie no nos ha domesticado, solo queda un sospechoso: nosotros mismos. "Nuestros cuerpos se han vuelto mucho más suaves, más juveniles y más femeninos" en comparación con los primeros homínidos como los neandertales. Según Beylayev, las personas más amables se reprodujeron con mayor frecuencia entre los primeros humanos, no entre los crueles o dominantes. Vivíamos en un estado de "supervivencia de los más amigables". Somos, dice Bregman, Homo Puppy .
Partiendo de esta conexión con los animales, volvemos a la problemática original del capítulo: ¿qué le dio a la humanidad su ventaja evolutiva? La respuesta puede encontrarse en la investigación con cachorros reales. El investigador estadounidense Brian Hare, especialista en el estudio de los caninos, participó en una "prueba clásica de elección de objetos" que medía la inteligencia de los chimpancés bebés y la de los niños pequeños. En broma, Hare afirmó que su perro podía actuar mejor que los chimpancés. Cuando otros investigadores se mostraron reacios a su afirmación, Hare se propuso demostrar que tenía razón. Después de muchas pruebas, pudo demostrarlo. Lo curioso es que los lobos se desempeñan tan mal en estas pruebas como los chimpancés, lo que despertó el interés por investigar las razones de la diferencia.
El colega de Hare, Richard Wrangham, sugirió que la inteligencia social era el subproducto de la selección de algo más. Hare rechazó esta respuesta porque nada tan importante podría haber sido seleccionado por accidente. Siguiendo esta línea de preguntas, Hare voló a Siberia para reunirse con el programa de domesticación del zorro plateado. Para su gran sorpresa, descubrió que los zorros domesticados no eran simplemente sociales sino sumamente inteligentes. Hasta ese momento, los científicos creían que la domesticación hacía que los animales fueran menos inteligentes en lugar de más.
En este caso, parece que cobra credibilidad la idea de que los humanos somos animales autodomesticados. Bregman escribe que, en las pruebas de inteligencia social, "la mayoría de los niños obtienen una puntuación de 100, la mayoría de los chimpancés y orangutanes, 0. Los humanos resultan ser máquinas de aprendizaje hipersociales". La capacidad de los seres humanos no sólo de acumular conocimientos, sino también de difundirlos con facilidad es lo que permitió a la humanidad adelantarse a sus competidores. La capacidad de llevarse bien con los demás, de contribuir a un conjunto colectivo de información y aprovecharla, permitió a la humanidad desarrollar su inteligencia de forma intergeneracional. En cambio, los miembros individuales de otras especies tendrían que empezar desde cero.
Contrariamente a lo que sugieren algunos estudiosos sensacionalistas, existen pocas pruebas de que los neandertales hayan sido aniquilados en un genocidio brutal a manos de nuestros primeros antepasados. En cambio, es probable que se extinguieran en la Edad de Hielo. Nosotros, a diferencia de ellos, sobrevivimos porque "nuestras habilidades cooperativas nos hicieron más resistentes". Si bien es cierto que la selección natural a menudo adopta la forma de conflicto entre especies, con la misma frecuencia se reduce a la capacidad de una especie para hacer frente a factores ambientales adversos. En este caso, la cooperación es vital y es en este aspecto donde los humanos tienen un éxito único. Y si bien es cierto que el universo es indiferente a nuestra difícil situación, otras personas no lo son. "Tal vez nuestra existencia sea una extraña coincidencia después de millones de años de evolución ciega. Pero al menos no estamos solos. Nos tenemos los unos a los otros". [9]
El hecho de que la humanidad sea una criatura social puede sentar las bases para creer que las acciones prosociales forman parte de la esencia humana, pero no descarta que los actos antisociales formen parte de esa esencia. Desde entonces se ha demostrado que la oxitocina, una sustancia química que en su día se promocionó como la sustancia química del amor, no sólo aumenta el afecto por los conocidos, sino que también aumenta la hostilidad hacia los extraños. Hobbes nunca negó la capacidad de los seres humanos para unirse o incluso para cuidarse unos a otros como comunidad; negó que la humanidad como especie pudiera hacerlo. Las propiedades de la oxitocina parecen indicar que Hobbes tenía razón, al igual que un conocimiento incluso superficial de la historia de las civilizaciones humanas. Y si tuviera razón, esperaríamos encontrar pruebas arqueológicas de que así fuera. Y las hay. Es bien sabido que el anatomista Raymond Dart examinó los restos de un homínido de dos o tres millones de años en 1924 y declaró que la causa de su muerte había sido de origen humano. No sólo la muerte de esta persona fue a manos de otro ser humano, sino que Dart también encontraría muchos restos del mismo período que habían muerto de la misma manera. La bióloga Jane Goodall , que pasó décadas estudiando a los chimpancés en Tanzania, informó sobre la guerra total entre chimpancés en la que dos grupos asesinaron a miembros del grupo opuesto, que duró unos asombrosos cuatro años.
Pero los Homo sapiens no son homínidos primitivos, ni nosotros somos chimpancés. Lo que es cierto de ellos no necesariamente es cierto de nosotros por analogía. En lugar de tratar de aprender del comportamiento de nuestros parientes, deberíamos recurrir al estudio de las sociedades de cazadores-recolectores. En 1959, la antropóloga Elisabeth Marshall Thomas escribió un libro sobre el pueblo !Kung titulado The Harmless People (El pueblo inofensivo), en el que relata sus encuentros con su comunidad. El más famoso de ellos es el que escribió sobre un conflicto en el que participaron los !Kung, en el que las batallas consistían principalmente en insultos y palabrotas, y terminaban cuando alguien resultaba herido físicamente. Por muy prometedor que fuera este hallazgo, otros antropólogos lo contradijeron rápidamente. El influyente libro The Fierce People (El pueblo feroz ) de Napoleon Chagnon trata de la tribu Yanomamö , que supuestamente está atrapada en un "estado de guerra constante". Tal vez lo más importante es que descubrió que los hombres que mataban más tendían a tener más hijos, lo que demuestra que la guerra es natural y, tal vez, naturalmente selectiva. Esta antropología fue cimentada en la conciencia popular por el neurocientífico Steven Pinker en su best seller de 2011 Los mejores ángeles de nuestra naturaleza .
La consecuencia de esta narrativa, de que los seres humanos siempre han sido violentos en su núcleo, es que los humanos de hoy son en última instancia violentos en el fondo. ¿Podría encontrarse un mejor ejemplo de esto que la guerra? Es aquí donde la gente no solo mata, sino que se le ordena, se le paga, que lo haga. El coronel de la Segunda Guerra Mundial Samuel Lyman Atwood Marshall descubrió que si no se podía encontrar un mejor ejemplo, no se podía encontrar ningún ejemplo en absoluto. En lugar de mostrar una propensión a la violencia, la gran mayoría de los soldados, incluso los profesionales, se negarán a disparar sus armas de fuego incluso cuando sus vidas estén en peligro en el campo de batalla. Otros oficiales del ejército notaron el mismo fenómeno. "Después de la Segunda Guerra Mundial, los historiadores comenzaron a entrevistar a los veteranos, y resultó que más de la mitad de ellos nunca mataron a nadie". También se han encontrado pruebas de un comportamiento similar a lo largo de la historia, con los mosquetes confederados recuperados después del final de la Guerra Civil estadounidense . De los más de 27.000 mosquetes descubiertos después de la Guerra Civil estadounidense, el 90% estaban cargados. En la guerra con mosquetes, la carga ocupa aproximadamente el 95% del tiempo y el disparo solo el 5%, por lo que resulta "notable que tantas armas estuvieran completamente cargadas. La cosa se pone aún más rara. Alrededor de 12.000 mosquetes estaban doblemente cargados, y la mitad de ellos, triplemente cargados. ¡Una de las armas tenía 23 balas en el cañón!". Los historiadores se dieron cuenta más tarde de que "recargar era la excusa perfecta para no disparar".
De la misma manera que hoy y en la historia reciente nos mostramos reacios a la violencia, los antropólogos han descubierto nuevas evidencias y han reexaminado las antiguas, lo que los ha llevado a conclusiones que contradicen drásticamente los trabajos anteriores. Por su propia naturaleza, los estudios antropológicos de las comunidades actuales "contaminan" el objeto de su investigación, pero el grado de contaminación es variable. Pocas sociedades están tan contaminadas como los yanomamö que Chagnon estudió para su libro; les dio hachas y machetes por su cooperación en sus estudios. Los yanomamö consideraron su contaminación tan indeseable que fue expulsado de la tribu en 1995. En su dudoso honor, una nueva palabra, "anthro", entró en su léxico, que significa un hombre particularmente malvado. Los hallazgos de Chagnon de que los guerreros que mataban más tenían más hijos han sido desacreditados desde entonces, ya que los cálculos de Chagnon no tuvieron en cuenta el hecho de que quienes mataban más también tendían a ser mayores y, por lo tanto, habían tenido más tiempo para tener hijos.
La obra de Steven Pinker ha demostrado tener igualmente defectos. Su trabajo se centró principalmente en culturas híbridas que se asentaron en un único lugar. La agricultura y la domesticación de caballos son invenciones recientes, de hace diez mil y cinco mil años, respectivamente, por lo que las culturas que se dedicaban a estas actividades no son representativas de nuestros antepasados de hace cincuenta mil años. Incluso en ese caso, Pinker utilizó una definición demasiado amplia de "víctimas de guerra", ya que la mayoría de los muertos morían a manos de forasteros pertenecientes a culturas civilizadas. En lugar de mostrar a estas personas como violentas, Pinker muestra que han sido víctimas de la misma civilización que su obra se propuso defender.
Al estudiar las culturas nómadas, los antropólogos actuales han llegado a conclusiones muy diferentes a las de Chagnon y Pinker. "Los nómadas prefieren resolver los conflictos hablando o trasladándose al siguiente valle". También son muy sociales: "Comen y se divierten constantemente, cantan y se casan con personas de otros grupos". Aunque las partidas de caza son de tamaño limitado, están formadas por amigos en lugar de familiares y su composición es fluida. En consecuencia, los nómadas conocen a unas 1.000 personas a lo largo de su vida, y los extraños se incorporan regularmente al grupo de forma pacífica. Una mano de amistad en lugar de una espada de guerra es el saludo del nómada.
En definitiva, ni siquiera las tribus nómadas de hoy son comparables a las que nos precedieron. Aunque la contaminación en los estudios antropológicos es variable, es inevitable gracias a la omnipresencia de la civilización moderna. Un investigador sólo puede minimizarla, nunca evitarla. Por definición, los pueblos nómadas tienen pocas posesiones y, por lo tanto, dejan tras de sí pocas pruebas de su existencia. Sin embargo, lo que encontramos es revelador. En el arte rupestre, los pueblos prehistóricos inmortalizaron sus hazañas y deseos más extraordinarios. Nunca sintieron la necesidad de inmortalizar la guerra, lo que sugiere firmemente que no existió. Tampoco hay pruebas de muertes violentas en los registros arqueológicos, ya que 20 de las 21 excavaciones citadas en el libro de Pinker datan de algún tiempo después de la domesticación del caballo, la llegada de la agricultura o un asentamiento permanente. No hay señales de batallas en los aproximadamente 400 sitios que son lo suficientemente antiguos como para informarnos sobre la precivilización de los humanos.
"Debe haber sido un shock enorme para los llamados pueblos bárbaros entrar en contacto con colonos 'civilizados'. Para algunos, incluso la idea de poder asesinar a alguien debe haber sido extraña". Sociedades de este tipo todavía existen hoy, como la isla de Ifalik en el Pacífico . Nuestros antepasados no han estado exentos de violencia, y es poco probable que "Homo Puppy" haya podido conquistar el mundo como pacifista: la pregunta sigue siendo si esta violencia constituye una expresión de la esencia humana o una perversión de ella. El antropólogo cultural estadounidense Christopher Boehm examinó 339 estudios de campo de grupos de cazadores-recolectores y concluyó que estas personas valoraban de manera uniforme y enfática la igualdad. "Si los nómadas permitían desequilibrios de poder, eran temporales y se basaban en el contenido, lo que los científicos llaman 'desigualdad basada en el logro'". Si bien Bregman tiene claro que la vanidad y la codicia no son fenómenos nuevos, su aceptación cultural y su estímulo sistemático sí lo son. Al no establecerse permanentemente, los cazadores-recolectores carecían de la forma de organización social necesaria para la propiedad privada. A falta de herencia, la acumulación de riqueza generacional también era imposible. Bregman afirma que "las personalidades agresivas tenían menos oportunidades de reproducirse, mientras que los tipos más amables tenían más descendencia. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, por tanto, los hombres y las mujeres fueron más o menos iguales". Esta igualdad entre los sexos permitió que los hombres pasaran más tiempo con sus hijos que el padre medio actual. La presencia activa de las mujeres en la comunidad permitió que hubiera un grupo más amplio de personas de las que se podía extraer conocimiento y, por tanto, fue una ventaja evolutiva.
La radicalidad de la igualdad presente en estas comunidades primitivas socava las afirmaciones que hoy hacen quienes tratan de defender la legitimidad de las figuras de autoridad social. No es sorprendente que quienes ocupan puestos de autoridad promuevan estas posiciones, pero sí lo es la disposición de la persona promedio a repetir la idea como un loro. Se podría sugerir que la gente repite esta idea simplemente porque es correcta, pero ¿es así? "Después de todo, hay numerosos ejemplos de humanos que construyeron templos, o incluso ciudades enteras, sin ajustarse a ninguna jerarquía estricta". El Göbekli Tepe , un enorme complejo de templos en el sur de Turquía , fue construido por cazadores-recolectores en lo que se conoce como un "evento de trabajo colectivo". "Los peregrinos vinieron de todas partes para contribuir. Después, tuvieron un gran banquete, donde se asaron innumerables gacelas". Existe evidencia de reglas prehistóricas, pero es tan rara que generalmente se acepta que fueron pocas y espaciadas y duraron un período muy corto antes de ser destituidas.
Esta era de igualdad terminó cuando el mundo emergió de la Edad de Hielo y los humanos comenzaron a establecer asentamientos permanentes. No casualmente, es entonces cuando comienzan a aparecer evidencias de las primeras guerras. Lejos de ser una parte eterna de la constitución de la vida humana, las guerras solo comenzaron en la historia muy reciente de nuestra especie. Los asentamientos permanentes proporcionaron el contexto necesario para la propiedad privada, que a su vez proporcionó las circunstancias necesarias para la herencia y la acumulación generacional de riqueza, cuya protección requerida proporcionó justificación para un liderazgo permanente. Las guerras se convirtieron en herramientas mediante las cuales los líderes podían acumular prestigio y asegurar su posición en la cima de la sociedad. Al igual que Rousseau antes que él, Bregman ve esto como el mayor error de la humanidad. Muchos teólogos están de acuerdo y creen que la Caída bíblica es un relato metafórico de cómo la humanidad llegó a separarse innecesariamente de la generosidad dada libremente por la naturaleza. Las convicciones religiosas se volvieron menos unitarias y, en cambio, enfatizaron la división entre nosotros y lo divino, y a menudo esta separación adquirió un carácter explícitamente hostil. El objetivo primordial de la vida religiosa dejó de ser la armonía con el universo y se convirtió en el apaciguamiento de una banda voluble de superhombres. No es casualidad, dice Bregman, que la caracterización de las ciudades en el Antiguo Testamento sea uniformemente negativa, describiéndolas como antros de pecado que había que evitar a toda costa.
Cuando nuestros antepasados se dedicaron a la agricultura, lo hicieron porque era más fácil a corto plazo. Lamentablemente, no tuvieron en cuenta el crecimiento demográfico y el aumento de mano de obra que exigiría: "la cantidad de animales salvajes disminuyó [y] la agricultura tuvo que practicarse en tierras sin limo fértil". En ese punto, la humanidad estaba atrapada. Quienes se resistieron no sobrevivieron. "Las ciudades subyugaron a las ciudades y las provincias devoraron a las ciudades. En el curso de la historia mundial, la presión constante de la guerra llevó a las sociedades a crecer. Finalmente, esto condujo al desastre final sobre el que también escribiría Rousseau: el nacimiento del Estado". Sin embargo, a diferencia de nuestros antepasados, contamos con los avances de la tecnología y la industria modernas; estos no harán retroceder el reloj más que cualquier otra cosa, pero pueden adelantarlo y colocarnos en un camino mejor. Tal vez no podamos volver a las comunidades de cazadores-recolectores, pero tampoco debemos vivir en sociedades tecnocráticas hiperatomizadas. "No tenemos por qué ser fatalistas respecto de la sociedad como lo era Rousseau. La maldición puede ser eliminada. Podemos reorganizar nuestros campos y nuestra agricultura animal, nuestras ciudades y estados, de modo que traigan prosperidad para todos".
Como nunca será posible estar completamente seguro de cómo era la vida prehistórica para quienes la vivieron, Bregman sugiere que un ejemplo de lo que sucede cuando una población se encuentra aislada en una isla durante siglos puede ser ilustrativo. El domingo de Pascua, el 5 de abril de 1722, el explorador holandés Jacob Roggeveen se topó con lo que hoy en día se conoce en la anglosfera como Isla de Pascua . Si bien él y sus hombres vieron que la isla estaba poblada, no estaban seguros de cómo esa gente llegó allí, ya que no vieron barcos en condiciones de navegar y la isla estaba a 2500 km de tierras pobladas. Gracias a la investigación del ADN, ahora se sabe que los polinesios, probablemente perdidos en el mar, fundaron la nación insular.
La antropóloga británica Katherine Routledge visitó la isla en 1914, momento en el que descubrió que los famosos [Moai], enormes monolitos esculpidos en honor a líderes respetados, habían sido derribados y dejados en descomposición, mientras que estaban en perfectas condiciones en el momento de la visita de Roggeveen. Cuando preguntó sobre la historia de la gente, Routledge le contaron sobre una terrible guerra entre dos facciones, que terminó con uno de los grupos quemado vivo en una trinchera. En 1955, el explorador noruego Thor Heyerdahl organizó una expedición a la Isla de Pascua. Su tripulación incluía a varios científicos respetados, incluido el antropólogo William Mulloy . El equipo encontró señales que sugerían que la isla alguna vez estuvo cubierta de árboles, y poco a poco el equipo creyó que había resuelto el misterio de la Isla de Pascua.
Según Mulloy, los jefes tribales habían iniciado una especie de carrera armamentística, exigiendo que se hicieran moais cada vez más grandes en homenaje a su grandeza. Cada vez era necesario talar más árboles para mover las enormes piedras y, cuando desaparecieron todos los árboles, el suelo se erosionó y se volvió menos abundante. La falta de árboles hizo que fuera difícil construir canoas, por lo que su capacidad para pescar disminuyó significativamente. La gente se vio obligada a competir entre sí por los pocos recursos que quedaban; la guerra era casi inevitable. Cuando lo hizo, condujo a la batalla que descubrió Katherine Routledge. Después de eso, los habitantes comenzaron a derribar los moais y se volvieron caníbales. Incluso encontraron innumerables puntas de lanza de obsidiana, conocidas como mata'a . Cuando Routledge llegó, la población de la isla se había reducido a cifras inferiores a las que había cuando Jacob Roggeveen la visitó.
Jared Diamond , un geógrafo estadounidense muy conocido por sus trabajos de antropología popular , escribió sobre el destino de la isla en el libro de 2005 Collapse . En su relato, siguiendo de cerca la versión de los hechos de Mulloy, la Isla de Pascua fue poblada por primera vez en el año 900 por el grupo de las Marquesas y, en un momento dado, la isla fue el hogar de más de 15.000 personas, una estimación significativamente más alta que las generalmente aceptadas por los académicos en el campo. La construcción de Maoi requirió no solo grandes esfuerzos sino también muchos árboles, lo que finalmente resultó en deforestación. La hambruna posterior provocó la guerra en 1680 y el canibalismo, que todavía se practicaba durante la época de la expedición de Roggeveen en 1722. La historia fue una ilustración perfecta de las locuras inherentes al hombre y demostró la necesidad de un gobierno sabio para evitar tales fines.
Aunque en un momento dado Bregman se sintió convencido por la historia de Diamond y las lecciones que de ella se derivaron, su opinión cambió al enterarse "del trabajo de Jan Boersema". Boersema, un ecologista, sintió curiosidad por la historia de los maoi y, mientras investigaba el tema, empezó a preguntarse si el diario de viaje de Roggeveen todavía estaba disponible. En 30 minutos lo consiguió y descubrió que los acontecimientos que él contaba contradecían drásticamente la historia que contaban los antropólogos modernos. Boersema comenzó la lectura esperando encontrar historias de canibalismo y barbarie, pero en cambio se enteró de una comunidad de isleños generosos y de buen ánimo. Con nuevas pruebas en la mano, Boersema se volvió escéptico respecto de la narrativa tradicional.
Después de excavar, encontró pocas pruebas de guerra, "sólo dos cráneos muestran daños que teóricamente podrían haber sido causados por la famosa mata'a", y ninguna prueba de la afirmación de canibalismo. Las citas comúnmente citadas del explorador británico James Cook resultaron ser un engaño, inventado completamente por el explorador noruego Thor Heyerdahl en el siglo XX. Con la guerra y el canibalismo prácticamente descartados, era necesario proporcionar una nueva respuesta para la caída de la población alegada por Diamond. La explicación era simple: la población no había disminuido en absoluto. Los cálculos utilizados por Diamond para determinar la población original eran profundamente defectuosos. La evidencia reciente sugiere que 1100 es una fecha de asentamiento más precisa, 200 años más tarde de lo que Diamond teorizó. La estimación de Diamond sobre el número de habitantes originales también se considera una exageración, ya que ahora se cree que la cifra se acerca a los 100. Dado que se cree que las sociedades preindustriales crecieron a un máximo del 0,5% anual, se esperaría encontrar aproximadamente 2200 personas en la época del viaje de Roggeveen. De hecho, esta cifra coincide bastante con las estimaciones realizadas por los exploradores del siglo XVIII.
También se han cuestionado las afirmaciones de que la construcción de los moáis provocó la deforestación, y Boersema sostiene que los isleños sólo habrían necesitado 15 árboles para trasladar las estatuas. Con sólo 493 moáis en la isla, Boersema calcula que se talaban 15 árboles cada dos años para su transporte. Las estimaciones actuales sobre el número de árboles presentes inicialmente en la isla sitúan en más de 16 millones, una cantidad demasiado baja para provocar la deforestación por los medios sugeridos por los antropólogos anteriores. Bregman, siguiendo el ejemplo de Boersema, sugiere que el verdadero culpable de la deforestación es la rata polinesia . "En tres años, una sola pareja puede reproducir hasta 17 millones de crías", lo que convierte a la especie en una grave amenaza para cualquier comunidad en la que se introduzca. Sin embargo, el trabajo de la arqueóloga Mara Mulrooney socava la opinión de que la deforestación fuera un problema para los habitantes de la isla de Pascua en primer lugar. Antes, durante y después de la deforestación, los isleños pudieron aumentar su producción de alimentos mediante métodos de gestión de la tierra.
El verdadero desastre que sobrevino a la Isla de Pascua, según Bregman, fue la llegada de los europeos. Cuando llegaron por primera vez a la isla, Roggeveen y sus hombres abrieron fuego contra los nativos, matando a diez y dejando sus cuerpos atrás como advertencia a los nativos. Cincuenta años después, el explorador español Don Felipe Gonzales reclamó la isla para su nación, dejando figuras de la cruz cristiana por toda la isla, después de haber anunciado por primera vez su llegada en una brillante exhibición de fuego de cañón para celebrar. Cuando James Cook llegó a la isla en 1774, muchos moáis se habían caído y estaban en un estado de deterioro. Los antropólogos modernos han propuesto dos teorías sobre por qué los isleños perdieron el interés en los moáis. En primer lugar, los isleños pueden haber necesitado un nuevo pasatiempo después de que se perdieran los bosques. Y en segundo lugar, hay evidencia de que los isleños formaron un culto a los cargamentos , una obsesión con los exploradores occidentales y las baratijas que dejaron atrás. Estas dos teorías no son mutuamente excluyentes.
Bregman extrae algunas lecciones de esta historia. En primer lugar, considera que es un ejemplo de la resiliencia humana. Contrariamente a la narrativa de los exploradores que los encontraron, los isleños encontraron formas de mantener viva su cultura y de que su comunidad creciera a lo largo de muchos siglos de penurias. En segundo lugar, en opinión de Bregman, la historia es uno de los muchos ejemplos en los que las opiniones pesimistas sobre la humanidad han sido respaldadas por la invención. Sin la invención, no habría suficientes historias para sustentar la visión cínica del mundo. Por último, Bregman cree que esta forma de pensar sobre la historia y la acción humana puede producir un efecto nocebo por el cual nos condenamos al desastre para el que queremos prepararnos, siendo los activistas del cambio climático el principal ejemplo.
Bregman, que hace referencia a la famosa frase de Adorno "después de Auschwitz", reconoce que su esperanzadora hipótesis sobre la naturaleza humana se topa con un serio obstáculo si no puede abordar los verdaderos horrores, a saber, el Holocausto . Las teorías dominantes sobre la naturaleza humana en la sociedad, la disciplina, llegaron a las ideas que han definido la visión de sentido común de quiénes somos en esencia durante los años 1960 y 1970, y su respuesta fue que, en las circunstancias adecuadas, cualquiera puede volverse malvado. Sin embargo, Bregman sostiene que, si bien estas opiniones se han convertido en las ideas de sentido común que la mayoría de nosotros sostenemos hoy, los psicólogos sociales de hoy han realizado un escrutinio serio para afectar ese trabajo temprano definitorio. Esta parte de Humankind aborda el Experimento de la prisión de Stanford , el experimento de descargas eléctricas de Stanley Milgram y el Efecto del espectador .
Estableciendo paralelismos con el experimento de la Cueva de los Ladrones y su predecesor, Bregman acusa al infame Experimento de la Prisión de Stanford de ser defectuoso y fraudulento, afirmando que "el estudio de Philip Zimbardo no sólo era cuestionable. Es un engaño". El experimento, se cree a menudo, se propuso examinar cómo las personas actúan por voluntad propia cuando se dividen en roles de autoridad y sumisión (guardia de la prisión y prisionero, en este caso). También se piensa comúnmente que el estudio concluyó que quienes están en posición de autoridad no sólo cederán al sadismo que se espera de su rol, sino que también lo harán con alegría. Tan grave es el impulso a la crueldad que el administrador de la prueba, Philip Zimbardo , se vio atrapado en la emoción de todo esto a pesar de no ser parte del experimento. Sin embargo, estas interpretaciones del estudio no son ciertas y reflejan el giro que el propio Zimbardo le dio a las cosas supuestamente en su intento de autopromoción.
Zimbardo había dicho repetidamente en entrevistas que los guardias de su experimento se volvían sádicos por iniciativa propia e inventaban reglas para alcanzar esos fines sádicos. Sin embargo, su libro sobre el estudio menciona haberse reunido con los guardias antes de que comenzara el experimento, dándoles instrucciones detalladas sobre cómo deshumanizar por completo a sus prisioneros y quebrantarles el espíritu. También se posicionó como líder de los guardias aquí al comienzo de la prueba, a pesar de haber declarado en público que este desarrollo ocurrió orgánicamente. Estas acciones violan los estándares de la práctica científica social porque violan el principio de que los participantes en un estudio no deben conocer el propósito del estudio, para que no muestren "características de demanda". Los participantes cumplen con estas características de demanda porque creen que se espera de ellos en el estudio, generalmente pensando que no realizar estas acciones invalidaría la investigación. Los guardias, preparados para creer que su crueldad era necesaria para el éxito de la prueba, lo hicieron no porque quisieran sino porque creían que era lo que se necesitaba.
A pesar de ello, los guardias seguían mostrándose reacios a llevar a cabo las acciones que se les exigían. "Dos tercios se negaron a participar en los juegos sádicos. Un tercio incluso se mostró amable con los prisioneros, para gran frustración de Zimbardo y sus colegas". El hecho de que los guardias hicieran esto no sólo por voluntad propia, sino activamente en contra de los deseos del administrador de la prueba, sugiere que los humanos no tenemos una inclinación natural hacia la brutalidad, sino que sentimos más bien una marcada aversión hacia ella. Los participantes permanecieron en el estudio tanto tiempo como lo hicieron, no porque disfrutaran de la experiencia, sino porque sólo se les pagaba después de la conclusión del estudio. Sin embargo, un prisionero se hartó del experimento cuando se reveló que, contrariamente a sus expectativas, no se le permitiría estudiar para su escolaridad mientras participaba. El segundo día, este prisionero decidió fingir un colapso mental para que le permitieran salir. Este colapso, filmado por Zimbardo, se ha convertido en el fragmento de audio más famoso de todo el evento, a pesar de que el colapso fue una invención.
En 2001, la BBC intentó reproducir el estudio y emitirlo por televisión para sacar provecho de la locura de los reality shows de la época. Los científicos sociales se pusieron en contacto con ellos y les pidieron que llevaran a cabo el estudio, pero sólo con la condición de que tuvieran control total sobre el estudio y un comité de ética que pudiera intervenir si las cosas se ponían feas. A diferencia del estudio original de Zimbardo, los guardias se quedaron solos. El resultado fue un programa que los críticos criticaron por ser completamente anodino y aburrido. El segundo día del experimento, los guardias decidieron compartir su comida de alta calidad con los reclusos en un intento de mejorar el estado de ánimo. Los prisioneros escaparon de sus celdas el sexto día y se unieron a los guardias para fumar un cigarrillo. Finalmente, el séptimo día, los prisioneros votaron para iniciar una comuna, que los guardias aceptaron pacíficamente y se unieron a ella. Los parámetros originales del estudio no sólo se habían violado, sino que se habían derribado, por lo que el estudio se dio por finalizado. Donde la BBC esperaba mostrar el salvajismo que aguarda ser desatado en el corazón de cada hombre civilizado, en cambio reveló que, cuando se les permite, la gente abrumadoramente elige la amistad por sobre el conflicto.
En 1961, el Dr. Stanley Milgram, profesor de psicología en la Universidad de Yale, llevó a cabo el que es quizás el único experimento de psicología social más famoso que el Experimento de la Prisión de Stanford. En él, se pidió a los sujetos que participaran en una prueba para examinar los efectos del castigo en la memoria. En realidad, el estudio intentaba descubrir hasta qué punto las personas estaban dispuestas a dañar a los demás simplemente porque una figura de autoridad se lo ordenaba. Aunque el estudio era infame por su falta de ética, se cree que produjo resultados significativos, revelando hasta qué punto las personas son, en el fondo, autómatas irreflexivos dispuestos a perpetuar los peores males cuando se lo exigen individuos en posiciones de poder. Cuando se les preguntó, un 65% de los participantes estaban dispuestos a aplicar el máximo castigo posible, una descarga eléctrica de 450 voltios, a la víctima indefensa. Esto a pesar del hecho de que la máquina tenía una etiqueta de "peligro" prominente que indicaba que cualquier voltaje superior a 350 voltios ya no era seguro para los humanos.
A pesar de su fama, los muchos fallos de la metodología del estudio son ahora bien conocidos por los profesionales del campo y se cree que han socavado fatalmente su credibilidad. Un mero 56% de los participantes pensaba que el castigo que estaban administrando era siquiera real, el resto no estaba convencido de que sus acciones tuvieran algún efecto, y mucho menos dolor. Su disposición a administrar "descargas" no es, por tanto, sorprendente ni informativa. Del 56% que sí creía que los castigos eran auténticos, casi todos sólo estaban dispuestos a administrar la descarga cuando se les recalcó repetidamente que su participación era crucial para el éxito del estudio, para el avance de una causa científica digna. La intimidación y las apelaciones a la autoridad, por el contrario, parecieron tener poco efecto. En lugar de poseer una inclinación natural hacia la sumisión a la autoridad, Bregman sugiere que las personas tienen una tendencia natural a querer contribuir a buenas causas; en este caso, al acervo de conocimientos científicos.
La recepción de Humankind: A Hopeful History fue en gran medida positiva, aunque muchos críticos han criticado el uso de fuentes por parte de Bregman. Algunos antropólogos [ ¿quiénes? ] han acusado al libro de simplificar las complejidades y la diversidad de las culturas del mundo, aunque a menudo con la salvedad de que la simplificación de Bregman es más precisa que la simplificación alternativa contra la que argumenta. Bregman, a su vez, se ha defendido en este punto afirmando que pretendía ofrecer una perspectiva diferente sobre una evidencia que, en sí misma, no es concluyente. Sostiene que cuando se considera el contexto de una evidencia más amplia fuera de la antropología estricta, la evidencia respalda la esencia de su argumento. [ cita requerida ]
En una reseña positiva del libro en Philosophy Now , Tim Moxham dijo que Bregman "está tratando de liberarnos de una percepción dogmáticamente pesimista de la naturaleza humana. Creo que lo ha logrado". Si bien permanece algo impasible de la posición de Bregman en su totalidad, Moxham argumenta que esto también está en consonancia con sus intenciones al escribir, diciendo que "la intención del libro es hacerte cuestionar, y eso es absolutamente lo que hace". [10] En The Guardian , Andrew Anthony escribe que "hay una gran cantidad de decencia humana tranquilizadora que se puede sacar de este libro audaz y sugerente y una gran cantidad de evidencia en apoyo de la afirmación de que el sentido de quiénes somos como especie ha sido distorsionado de manera perjudicial". [11] Kirkus Reviews dice que Humankind: A Hopeful History proporciona un "poderoso argumento a favor de la virtud humana" y "[presenta] un caso convincente de que no somos tan malos". [12] Jennifer Bort Yacovissi, escribiendo en el Washington Independent Review of Books , dice de Humankind: A Hopeful History que "presenta un argumento convincente y muy necesario a favor de la decencia innata de los humanos", elogiando a Bregman por "desconstruir la mala ciencia y los reportajes perezosos que han tergiversado las sociedades primitivas como más sanguinarias y autodestructivas que las civilizadas modernas". También elogia el libro por sus críticas exhaustivas sobre cómo muchos estudios sociológicos populares son tergiversados en los cursos universitarios. [13]
Además de estos elogios, Humankind: A Hopeful History recibió algunas críticas, la mayoría dirigidas a la dicotomía establecida por Bregman entre lo que él llama la "teoría de la apariencia" de la naturaleza humana, la idea de que la civilización aplica una fina capa de civilidad sobre seres cuya verdadera naturaleza es caótica, y las ideas que el propio Bregman defiende, identificadas principalmente con el pensamiento de Jean-Jacques Rousseau. [11] En Medisch Contact , el doctor Dolf Algra señala, entre otras cosas, una referencia descuidada a las fuentes (el libro original no contiene índice, aunque la reimpresión en inglés de 2022 sí) y lo incompleto de su investigación de fuentes. [14] Simon Burgers, profesor de habilidades de investigación y pensamiento crítico en Haagse Hogeschool, alega que la argumentación del libro se caracteriza por el razonamiento circular y la selección de lo que conviene . [15] El sociólogo Kees van Oosten cree que los 10 preceptos recomendados por Bregman en su libro hacen el juego a los gobernantes malvados del mundo: "Por eso creo que su libro no es bueno y es sólo opio para el pueblo". [16] Steven Poole sostiene en The Guardian que Bregman no ofrece una explicación del Holocausto, en particular de las acciones de los propios líderes nazis. [17] David Livingstone Smith concluye en The Philosopher que, aunque el proyecto de Bregman tiene buenas intenciones, está mal ejecutado: "Despojado de su esencialismo, de su difuminación de la diferencia entre afirmaciones normativas y descriptivas, de sus enormes saltos inferenciales y de sus afirmaciones injustificadas, el proyecto de Bregman podría haber hecho una contribución útil a la psicología moral. Pero tal como está, lamentablemente, el libro no tiene éxito". [18]