La filosofía en Malta se refiere a la filosofía de los ciudadanos malteses o de aquellos de ascendencia maltesa, ya sea que vivan en Malta o en el extranjero, ya sea que escriban en su lengua materna maltesa o en una lengua extranjera. Aunque Malta no es más que una pequeña isla europea en medio del mar Mediterráneo , durante los últimos seis siglos su muy pequeña población estuvo en estrecho contacto con algunos de los principales movimientos políticos , académicos e intelectuales de Europa . [1] La filosofía estaba entre los intereses fomentados por sus académicos e intelectuales. [2]
Durante la mayor parte de su historia, en Malta la filosofía se estudiaba simplemente como parte de un programa institucional básico que preparaba principalmente a los candidatos para convertirse en sacerdotes , abogados o médicos . [3] Fue solo durante la última parte del siglo XX cuando la filosofía comenzó a adquirir una importancia cada vez mayor. [4] Sin embargo, a lo largo de los años algunos académicos e intelectuales malteses se han destacado por su destreza y perspicacia filosóficas. A pesar de sus limitaciones, dieron su modesta contribución a la comprensión de la filosofía y algunas de las áreas que cubre.
Aunque, desde mediados del siglo XVI en adelante, en Malta la filosofía se enseñaba en varias instituciones de educación superior, desde finales del siglo XVIII en adelante el principal organismo académico que promovía la actividad e investigación filosófica fue la Universidad de Malta . [5] Hoy, principalmente debido a un acceso más fácil a las fuentes de datos y a las redes de comunicación mejoradas, tales investigaciones y búsquedas filosóficas son más extensas en prevalencia y en contenido.
Antes de la llegada de los Caballeros Hospitalarios a Malta en la primera mitad del siglo XVI, las islas maltesas eran un lugar abandonado con poca o ninguna importancia política. [6] Los pocos intelectuales que vivían aquí crecieron dentro o alrededor de las órdenes religiosas católicas que estaban presentes. Sus vínculos culturales eran principalmente con la cercana Sicilia . [7] La filosofía se estudiaba principalmente como un trampolín hacia la teología. [8] En aquel entonces, Sicilia era un centro académico, intelectual y cultural célebre y próspero, y todos los profesionales locales estudiaban allí. [9] En ese momento, el Renacimiento estaba en pleno apogeo. Aunque la Contrarreforma jugó un papel importante en todas las instituciones académicas e intelectuales, la literatura publicada por los principales pedagogos de la Reforma , incluido Martín Lutero , estaba disponible y se leía ampliamente. [10]
Los Caballeros Hospitalarios hicieron de Malta su isla natal en 1530 y siguieron siendo gobernantes soberanos de las islas hasta que fueron expulsados por Napoleón en 1798. [11] Por regla general, se preocupaban por la educación y el cultivo tanto como por sus campañas militares y su bienestar económico. [12] Aunque fomentaban la educación superior dando protección a los diversos colegios y universidades que se establecieron (especialmente por las órdenes religiosas católicas ), también mantenían una vigilancia muy estricta sobre todos los aspectos de la erudición. [13] Ciertamente no les gustaba que la Inquisición se metiera con ellos , lo que podría hacerlos quedar mal ante el Papa en Roma . [14]
Aunque la filosofía siguió siendo considerada principalmente como la sirvienta de la teología, algunos intelectuales tenían interés en diversificarse cautelosamente por algunos caminos propios. Aunque las contribuciones filosóficas de estos maestros son fascinantes en sí mismas, [15] el control y las restricciones prevalecientes sobre la actividad intelectual casi nunca les dejaron espacio para la originalidad y la innovación. [16]
Durante este período, los círculos intelectuales eran prácticamente todos parte del gran movimiento de la Escolástica , que casi le daba a Aristóteles un estatus de dios . [17] No obstante, estaban divididos en dos bandos intelectualmente opuestos: el grupo más grande que leía al gran Estagirita a través de los ojos de Tomás de Aquino , y los otros que lo leían a través de los ojos de Juan Duns Escoto . [18] Todos estos académicos e intelectuales produjeron una gran cantidad de comentarios, ya sea sobre Aristóteles o sobre su respectivo mentor. Su creatividad se expresó en gran medida estrictamente dentro de los confines de su escuela de pensamiento particular, y esto restringió severamente su novedad.
Durante el siglo XVIII, durante el período de los Caballeros Hospitalarios, la ciencia y el método científico comenzaron a abrirse paso en las trincheras de los escolásticos. [19] Esta línea de pensamiento no fue seguida por los eclesiásticos, sobre quienes el control era más severo, sino por los profesionales laicos, especialmente los médicos. Sin embargo, estos no solían tener influencia sobre los estudiantes registrados en las instituciones académicas, que todavía estaban rigurosamente controladas por miembros de las órdenes religiosas .
Hacia el final del período de los Hospitalarios en Malta, las ideas que habían sido explosivas durante la Revolución Francesa de 1789 comenzaron a abrirse camino en algunos círculos intelectuales susceptibles a ellas. [20] Alcanzaron su máximo esplendor alrededor de 1798, cuando Napoleón Bonaparte invadió Malta y expulsó a los Hospitalarios. [21] Sin embargo, ya estaban circulando durante la década anterior a Napoleón. Por supuesto, estas ideas estaban muy influidas por las filosofías de la Ilustración , especialmente en Francia .
Durante este período, las escuelas superiores reanudaron sus actividades de manera muy similar a lo que se hizo durante el gobierno hospitalario. [22] Nuevamente , la escolástica cobró protagonismo y floreció. Sin embargo, esta vez, fue la versión tomista la que prevaleció casi exclusivamente, incluso si las circunstancias, a lo largo de dos siglos y medio de dominio británico, cambiaron drásticamente con el paso de los años. [23] Como en años anteriores, la mayor parte de los filósofos de este período eran eclesiásticos, predominantemente miembros de órdenes religiosas . Nuevamente, debido a la censura y el control, casi nunca se aventuraron a proponer nada filosóficamente audaz o imaginativo. Una excepción sobresaliente a todo esto fue Manuel Dimech , que vivió y trabajó durante la primera década del siglo XX. No solo no se adhirió a ninguna forma de escolástica sino que, además, fue un filósofo y reformador social sorprendentemente innovador y original. [24]
En el momento de la independencia de Malta, el escolasticismo había menguado y se había desvanecido lentamente. [25] Muy pocos continuaron adhiriéndose acríticamente a sus principios, y estos se limitaron a pequeños círculos religiosos (particularmente católicos).
La mayoría de los demás filósofos se volvieron algo más aventureros y exploraron esferas que eran hasta cierto punto inaccesibles durante el período británico (y mucho menos durante el período hospitalario). [26] En términos del desarrollo de la práctica filosófica en Malta, Peter Serracino Inglott se destaca como muy importante, especialmente desde fines de la década de 1960 en adelante.
Otros filósofos malteses trabajaron en el extranjero. Aunque mantuvieron un contacto limitado con Malta, por supuesto tenían una mentalidad diferente. Su influencia sobre los jóvenes filósofos malteses fue insignificante.
La siguiente es la lista de profesores que ocuparon la Cátedra de Filosofía en la Universidad de Malta , la institución académica de filosofía más importante de Malta. [27] Las fechas se refieren a su período de mandato. [28] La cátedra de filosofía fue establecida en 1771 por el Gran Maestre de los Caballeros Hospitalarios, Manuel Pinto da Fonseca , cuando transformó el Collegium Melitense (Colegio Maltés) de los jesuitas en la Universidad de Malta . [29]
Desde los años 1990 se ha intentado reconocer y honrar debidamente la modesta participación de la filosofía en Malta. La necesidad surgió por dos razones principales. [31] En primer lugar, porque los propios malteses , debido principalmente a la escasez de la investigación requerida, no reconocían, y mucho menos apreciaban, ninguna tradición filosófica local; y, en segundo lugar, porque cualquier actividad que se llevara a cabo en el campo filosófico (ya fuera enseñar, escribir o simplemente debatir) se hacía como si los propios malteses tuvieran, a lo sumo, un presente sin pasado. [32]
El trabajo de archivo reveló nombres, manuscritos y personalidades, [33] se publicaron libros de texto (1995; 2001) y se dictaron cursos en la Universidad de Malta (1996/97; 2012/13; 2013/14) y en otras instituciones de educación superior. También se organizó una primera conferencia pública sobre filosofía "maltesa" (1996). Se dio un paso más con la creación de la Philosophy Sharing Foundation (2012).
Desde el siglo XVI, la filosofía ha contribuido a la vida académica y, en ocasiones, intelectual y cultural de la intelectualidad maltesa. En la mayoría de los casos funcionó como una herramienta del establishment, incluida la Iglesia católica , para conservar y perpetuar las doctrinas ortodoxas y oficiales. En otros casos, ofreció rutas de pensamiento alternativas e imaginativas. Sin embargo, a pesar de su tradición filosófica relativamente larga, Malta no tiene una filosofía particular asociada a su nombre. Aunque a veces innovadores y creativos, en su gran mayoría los filósofos malteses siempre han trabajado con ideas importadas y, salvo en casos muy raros (como en el caso de Manuel Dimech ), rara vez abrieron nuevos caminos en el campo filosófico. Aunque la filosofía de muchos de ellos no afectó a la vida social o política, algunos interactuaron animadamente con los asuntos de actualidad y, a veces, incluso estimularon el cambio social. A lo largo de los siglos, los filósofos malteses no se adhirieron a una sola tradición filosófica. La mayor parte pertenece a la escuela aristotélico-tomista. De vez en cuando, sin embargo, aparecen otras tendencias, especialmente durante el último cuarto del siglo XX, como el humanismo, el empirismo, el pragmatismo, el existencialismo, el análisis lingüístico y algunas otras. Pero, salvo excepciones únicas, el teísmo ha sido un rasgo constante en toda la tradición filosófica maltesa.
En los últimos treinta años, la filosofía en Malta ha dado un giro sin precedentes. Peter Serracino Inglott le ha dado un nuevo y extraordinario aliento al ampliar sus horizontes, diversificar sus intereses y lanzarla firmemente a la acción social y política. Este estilo fue retomado por otros que continuaron esta tendencia.
La siguiente lista incluye algunos de los filósofos más representativos y destacados de Malta a lo largo de los siglos. La mayoría de las contribuciones filosóficas realizadas por estos eruditos tienen una importancia duradera, ya que van más allá de las reflexiones meramente descriptivas, comparativas o contextuales. Algunos de ellos también atraen por su creatividad y estilo. Otros en la lista son filósofos menores que contribuyeron a diferentes áreas de la filosofía.
Siglo XV
Siglo XVII
Siglo XVIII
Siglo XIX
Siglo XX
