La Filosofía de la Libertad es la obra filosófica fundamental del filósofo , erudito de Goethe y esoterista Rudolf Steiner (1861-1925). [1] Aborda la cuestión de si los seres humanos son libres y en qué sentido. Publicado originalmente en 1894 en alemán como Die Philosophie der Freiheit , [2] [3] con una segunda edición publicada en 1918, el trabajo ha aparecido bajo varios títulos en inglés, incluido The Philosophy of Spiritual Activity (el título que Steiner propuso para el Traducción al inglés [4] ), La filosofía de la libertad y el pensamiento intuitivo como camino espiritual .
La primera parte de La Filosofía de la Libertad examina las bases de la libertad en el pensamiento humano, da cuenta de la relación entre conocimiento y percepción y explora el papel y la confiabilidad del pensamiento en la formación del conocimiento. En la segunda parte, Steiner analiza las condiciones necesarias para que los seres humanos sean libres y desarrolla una filosofía moral que denomina "individualismo ético". [5] El subtítulo del libro, Algunos resultados de la observación introspectiva siguiendo los métodos de las ciencias naturales , [6] indica el enfoque filosófico que Steiner pretende adoptar. Steiner esperaba que el libro "le otorgara una cátedra", pero el libro "no recibió la atención que esperaba". [1] De hecho, el libro fue recibido razonablemente favorablemente en inglés, con críticas en Mind , la principal revista de filosofía en Inglaterra, Philosophical Review y Monist , [7] y en publicaciones alemanas. [8]
Steiner había querido escribir una filosofía de la libertad al menos desde 1880. [9] La aparición de La Filosofía de la Libertad en 1894 [10] fue precedida por sus publicaciones sobre Goethe, centrándose en la epistemología y la filosofía de la ciencia , particularmente Goethe el Científico. (1883) [11] y La teoría del conocimiento implícito en la concepción del mundo de Goethe (1886). [12] En 1891, Steiner presentó su tesis doctoral, un estudio epistemológico que incluye la discusión de las teorías del conocimiento de Kant y Fichte . Un año después se publicó una versión revisada de la tesis en forma de libro como Verdad y conocimiento: Introducción a una filosofía de la libertad , [13] dedicada a Eduard von Hartmann. En el prefacio a La filosofía de la libertad , Steiner describió el objetivo del libro: el conocimiento debe volverse "orgánicamente vivo". "Todos los verdaderos filósofos han sido artistas en el ámbito de los conceptos . Para ellos, las ideas humanas eran el material de sus artistas y el método científico su técnica artística". [14]
Mientras estudiaba en Viena, Steiner asistió a algunas de las conferencias de Franz Brentano , un importante precursor del movimiento fenomenológico en filosofía (ver Escuela de Brentano ). [15] Al igual que los fenomenólogos posteriores, Steiner buscaba una manera de resolver el problema sujeto-objeto. [16] El enfoque de Steiner hacia la libertad también se inspiró en parte en Sobre la educación estética del hombre de Schiller y una respuesta a los trabajos científicos de Goethe , quien Steiner creía que no se había centrado lo suficiente en el papel del pensamiento en el desarrollo de la libertad interior. [17]
Steiner también se vio profundamente afectado cuando era joven por el argumento de Kant en la Crítica de la razón pura de que no podemos conocer las cosas tal como son en sí mismas, y dedica un largo capítulo de La filosofía de la libertad , "¿Hay límites al conocimiento?", a refutar este punto de vista, argumentando que, en principio, no hay límites para el conocimiento. Esta afirmación es importante para la libertad, porque para Steiner la libertad implica conocer la base real de nuestras acciones. Si no se puede conocer esta base, entonces la libertad no es posible. El argumento de Steiner a favor de la libertad también responde a deterministas como Spinoza , para quienes la acción humana está tan determinada como cualquier otra cosa en la necesidad que gobierna la naturaleza en su conjunto.
La Filosofía de la Libertad se divide en tres partes. La primera parte, "Conocimiento de la libertad", es epistemológica y, en un sentido amplio, metafísica (la naturaleza de la realidad). La segunda parte, "La realidad de la libertad", trata sobre el libre albedrío y la ética. El título de la tercera parte, "Preguntas fundamentales" o, en alemán, "die letzten Fragen", trata de la naturaleza y las consecuencias de la visión del mundo completamente monista, aunque no materialista, presentada en el libro.
En su epistemología, Steiner busca mostrar que sólo podemos lograr una imagen verdadera de la realidad uniendo la percepción , que refleja sólo la apariencia exterior del mundo, y la concepción , que juntas nos dan acceso a la naturaleza interior del mundo. [18]
En su explicación de la libertad, esta idea se aplica a la pregunta de qué es la libertad. Desde otro ángulo epistemológico, la explicación que hace Steiner del pensamiento en la primera parte se convierte en su concepto de pensamiento en la segunda parte. Actuamos libremente cuando actuamos a través de la actividad pensante de nuestro ser. La ética encuentra su lugar como acción del ser libre. La muy breve tercera parte sitúa esta actividad y la actividad cognitiva del hombre en el contexto del mundo considerado como un todo epistemológico.
Steiner comienza a explorar la naturaleza de la libertad humana aceptando "que una acción, de la cual el agente no sabe por qué la realiza, no puede ser libre", pero preguntando qué sucede cuando una persona se vuelve consciente de sus motivos para actuar. Propone (1) que a través de la observación introspectiva podemos volvernos conscientes de las motivaciones de nuestras acciones, y (2) que la única posibilidad de la libertad humana , si es que existe, debe buscarse en la conciencia de los motivos de nuestras acciones. . [19]
En el capítulo 2, "El deseo fundamental de conocimiento", Steiner analiza cómo la conciencia de la división entre mente, o sujeto, y mundo, u objeto, da lugar a un deseo de restablecer una unidad entre estos polos. Después de criticar las soluciones a este problema proporcionadas por el dualismo en la filosofía de la mente y varias formas de monismo como unilaterales, Steiner sugiere que sólo ubicando las manifestaciones de la naturaleza dentro de nuestra naturaleza subjetiva podemos superar esta división.
En el capítulo 3, "Pensar al servicio del conocimiento", Steiner observa que cuando nos enfrentamos a percepciones, nos sentimos obligados a pensar en ellas y a añadirles conceptos: a la observación le añadimos el pensamiento. Steiner busca demostrar que lo que él considera la antítesis primaria entre observación y pensamiento subyace a todas las demás antítesis y distinciones filosóficas relacionadas, como sujeto versus objeto, apariencia versus realidad, etc. Para la mayoría de los objetos de observación, señala, no podemos observar simultáneamente la percepción y nuestro pensamiento sobre esta percepción, ya que un árbol y pensar sobre un árbol son fundamentalmente diferentes; sólo podemos atender uno a la vez. Por el contrario, podemos observar simultáneamente el pensamiento y nuestros pensamientos sobre el pensamiento, pues aquí la percepción (pensamiento) y nuestro pensamiento sobre la percepción consisten en el mismo elemento (pensamiento): Pensar y pensar sobre pensar son el mismo proceso; Al observar lo segundo, estamos observando simultáneamente lo primero.
Normalmente, sin embargo, precisamente por esta razón no prestamos atención al proceso del pensamiento, sólo a sus resultados, a los pensamientos mismos: "La primera observación que hacemos sobre el pensamiento es, por tanto, ésta: que es el elemento no observado de nuestra actividad mental ordinaria". y vida espiritual". [20] Steiner relaciona esta "primera observación" con el hecho de que el pensamiento se debe enteramente a nuestra propia actividad. No aparece ante nosotros a menos que nosotros mismos lo produzcamos. Sin embargo, cuando aprendo el contenido del pensamiento, un concepto, esto se justifica a sí mismo, en el sentido de que se puede preguntar por qué siento esto o aquello acerca de algo, pero no por qué produce en mí tal o cual concepto. Semejante pregunta "simplemente carecería de sentido". [21] Su contenido justifica las relaciones de los conceptos entre sí.
Además, cuando observo mi pensamiento, lo que observo siempre es un caso pasado de pensamiento, no uno presente. Que el pensador y el observador del pensador sean uno y el mismo explica por qué puedo conocer el pensamiento "más íntima e inmediatamente que cualquier otro proceso en el mundo" [22] Esto es lo que Steiner llama la transparencia de nuestro proceso de pensamiento. [23] Para apreciar este punto, debemos ser capaces de adaptar a nuestro propio pensamiento el procedimiento "excepcional" mencionado anteriormente: debemos aplicarlo a sí mismo. Si no podemos hacer esto y pensamos en el pensamiento como un proceso cerebral, es porque no vemos el pensamiento, porque no somos capaces de adoptar la posición excepcional necesaria para hacerlo.
Steiner toma la máxima de Descartes: "Pienso, luego existo" para significar que "Estoy seguro... de que [el pensamiento] existe en el sentido de que yo mismo lo produzco" [24]. Sin embargo, Steiner plantea la objeción (común a muchos otros, comenzando en la época de Descartes), [25] que la afirmación adicional de que soy es más problemática. [26]
La visión completa de Steiner se encuentra en el siguiente pasaje.
Al capítulo sobre el pensamiento le sigue uno más breve sobre la percepción, el capítulo 4. Contiene dos puntos principales y muy importantes. Steiner señala la inconsistencia de tratar todas nuestras percepciones como meras imágenes mentales subjetivas dentro del cerebro. Si eso fuera cierto, ¡la percepción del cerebro mismo tendría que ser una mera imagen mental subjetiva dentro del cerebro! En ese caso, la base de nuestro conocimiento del cerebro quedaría completamente socavada. La afirmación científica se hace, sobre la base de la fisiología y la psicología, de que nuestras percepciones son producidas por un proceso causal dentro del organismo y, por tanto, son subjetivas. A esto se le llama "idealismo crítico". Pero la fisiología y la psicología se basan en estas percepciones. Entonces nuestro conocimiento de la fisiología y la psicología es subjetivo. Pero entonces no puede validar la afirmación de que las percepciones son subjetivas. Además, el idealismo crítico no explica el paso del proceso cerebral a la sensación.
¿Cuáles son las consecuencias de tal visión de la percepción para el concepto de conocimiento? En el capítulo 5 Steiner presenta su concepto de conocimiento. El ser humano tiene dos caras: piensa y también percibe. Las dos actividades juntas dan una visión completa del mundo. El conocimiento es la unión de lo que se produce en el pensar, el concepto, y lo que se produce en la percepción, el percepto. Steiner sostiene que no puede haber otra relación entre los objetos de percepción que la que se revela en el elemento ideal producido por el pensamiento, el concepto. En consecuencia, la relación entre algún objeto percibido y nosotros mismos es también ideal.
Un pasaje importante analiza la opinión de que no podemos experimentar el mundo en sí, sino sólo imágenes subjetivas en algún lugar dentro del cerebro, o en el alma dentro del cerebro. Esta visión se basa en tratar la relación perceptual entre el yo y el mundo como algo distinto de ideal, como ingenuamente real, tal como la percibimos, como un proceso derivado en su contenido de la percepción misma.
Al final del capítulo 5, Steiner completa la visión de la percepción iniciada en el capítulo 4. ¿Qué es la percepción que produce la percepción? Steiner rechaza esta pregunta. "La pregunta formulada de esta manera es absurda." Porque una percepción es el contenido determinado de la percepción y su "¿qué?" - qué es - sólo puede hacer referencia a este contenido.
Podemos volvernos conscientes de nuestros procesos de pensamiento de una manera que no podemos serlo de nuestros sentimientos, voluntad o percepciones sensoriales. Sabemos que lo que experimentamos al pensar es exactamente lo que parece, de modo que apariencia y realidad se vuelven una. Por el contrario, el significado de nuestros sentimientos no es directamente aparente, mientras que sólo percibimos el significado de una percepción después de que se haya aplicado alguna forma de marco conceptual (por ejemplo, damos el significado espacial correcto a las líneas visualmente convergentes de las vías del tren). a través de nuestra comprensión de la perspectiva). Las matemáticas son un ejemplo de pensamiento en el que el pensamiento mismo forma las percepciones; no se necesitan percepciones sensoriales para formar una base para los principios matemáticos. En este sentido, se podría decir que las matemáticas son una disciplina que estudia el aspecto interno de la realidad.
Steiner propone que el aparente dualismo de la experiencia puede superarse descubriendo la unidad interna e inicialmente oculta de la percepción y el pensamiento. [27] Al observar un proceso de pensamiento con suficiente intensidad, la percepción y el pensamiento pueden comenzar a unificarse. Esto es conocimiento. Del mismo modo, un estudio lúcido de lo que se revela en la observación puede conducir a conceptos apropiados: el pensamiento.
Steiner sostiene que el pensamiento está más presente en nuestra percepción ordinaria de lo que a menudo reconocemos. Si, por ejemplo, de niños no hubiéramos aprendido, inconscientemente, a pensar con los ojos y las extremidades, entonces nuestros ojos, incluso si funcionaran perfectamente en el sentido físico, sólo verían algo parecido a lo que el filósofo William James llamó "un" floreciente y zumbante confusión”, o lo que Steiner denominó una etapa altamente caótica de lo “dado”. [28] No percibiríamos la estructura espacial o temporal ni reconoceríamos cualidades distintas. Si esa conclusión parece sorprendente, es porque el pensar en la percepción aprendido en la infancia se vuelve habitual y automático mucho antes de que alcancemos la plena conciencia, por lo que rara vez nos volvemos conscientes. del papel clave que desempeña la cognición incluso en las percepciones más simples. De manera similar, somos inconscientes de la forma en que percibimos nuestro pensamiento.
"Nuestra próxima tarea debe ser definir más estrechamente el concepto de "imagen mental", escribe Steiner al final del capítulo 6. Con este concepto llegamos a la relación del conocimiento con el individuo, con la vida y con el sentimiento. Después de refutar la subjetividad de las percepciones, Steiner describe una imagen mental como una intuición o pensamiento relacionado con una percepción individual. Y así la imagen mental se define como un concepto individualizado.
La experiencia es la "suma total" de imágenes mentales del individuo. Pero en el inventario cognitivo del ser humano hay más que percepciones, conceptos e imágenes mentales. Existe la relación de estas cosas con el Ego; y esto es sentimiento. El sentimiento da nuestra relación personal con el mundo, y oscilamos entre él y el "proceso mundial universal" dado en el pensamiento. Las imágenes mentales que formamos dan a nuestra vida mental un sello individual y la relacionan con nuestra propia vida.
El capítulo 7 aborda las consecuencias de la visión de que el conocimiento consiste en la restauración de la unidad del contenido de la percepción y el concepto. Steiner llama dualistas a quienes hacen la distinción epistemológica en una metafísica permanente . Para el monista "El mundo se nos da como una dualidad y el conocimiento lo transforma en una unidad". Al trabajar con una distinción irresoluble, el dualista está obligado a afirmar que existen límites al conocimiento: "el "en sí" de una cosa". Para el monista no hay límite en principio para el conocimiento.
Para el monismo en el sentido de Steiner sólo existen conceptos y percepciones que, unidos, forman el objeto; para el dualista existe el sujeto, el objeto, la percepción y el concepto. [29] No debemos concebir el proceso de percepción como si fuera ingenuamente real, como lo hacemos cuando tomamos la percepción como un efecto causal de las cosas tal como son en sí mismas sobre nosotros. El realismo metafísico es la visión de que hay un objeto en el mundo que es imperceptible tal como es en sí mismo, pero que también debe concebirse de manera ingenua y realista. Es una mezcla contradictoria de realismo ingenuo e idealismo. Sus [elementos] hipotéticos son entidades imperceptibles dotadas de las cualidades de las percepciones. [30] Para el monista, el proceso de percepción es una relación ideal. Al realista metafísico, sin embargo, le queda la pregunta sin respuesta de cómo los objetos metafísicamente reales se convierten en percepciones subjetivas. Aquí se puede leer que Steiner da su explicación de la estructura y base de lo que hoy se llama el problema mente-cuerpo .
El resumen de Steiner de la Parte I de La Filosofía de la Libertad , al comienzo del Capítulo 8 de la Parte II, contiene el siguiente pasaje:
Steiner comienza la segunda parte del libro enfatizando el papel de la autoconciencia en el pensamiento objetivo. Aquí modifica la descripción habitual de la experiencia interior y exterior señalando que nuestros sentimientos, por ejemplo, nos son dados tan ingenuamente como las percepciones exteriores. Ambos, sentimientos y percepciones, hablan de objetos que nos interesan: uno sobre nosotros mismos, el otro sobre el mundo. Ambos requieren la ayuda del pensamiento para penetrar las razones que surgen, para comprender su mensaje interno. Lo mismo ocurre con nuestra voluntad. Mientras que nuestros sentimientos dicen cómo nos afecta el mundo, nuestra voluntad dice cómo afectaríamos nosotros al mundo. Ninguno de ellos alcanza la verdadera objetividad, ya que ambos mezclan la existencia del mundo y nuestra vida interior de manera poco clara. Steiner enfatiza que experimentamos nuestros sentimientos y nuestra voluntad (y también nuestras percepciones) como parte de nosotros más esencialmente que nuestro pensamiento; los primeros son más básicos, más naturales. Celebra este regalo de la experiencia natural y directa, pero señala que esta experiencia sigue siendo dualista en el sentido de que sólo abarca un lado del mundo.
Con respecto al libre albedrío, Steiner observa que una cuestión clave es, en primer lugar, cómo surge la voluntad de actuar. Steiner describe, en primer lugar, dos fuentes de acción humana: por un lado, las fuerzas motrices que surgen de nuestro ser natural, de nuestros instintos, sentimientos y pensamientos, en la medida en que están determinados por nuestro carácter; y, por otro lado, diversos tipos de de motivos externos que podemos adoptar, incluidos los dictados de códigos éticos o morales abstractos . De esta manera, tanto la naturaleza como la cultura aportan fuerzas que influyen en nuestra voluntad y en la vida del alma. Superando estos dos elementos, ninguno de los cuales es individualizado, podemos lograr intuiciones genuinamente individualizadas que hablan de la situación particular en cuestión. Al superar una respuesta servil o automática a los dictados tanto de nuestros impulsos "inferiores" como de la moralidad convencional, y al orquestar un lugar de encuentro de elementos objetivos y subjetivos de la experiencia, encontramos la libertad de elegir cómo pensar y actuar (Steiner [Wilson traducción] Cap.9).
La libertad para Steiner no consiste en actuar todo lo subjetivo que hay en nosotros, sino en actuar por amor, reflexiva y creativamente. De esta manera podemos amar nuestras propias acciones, que son únicas e individuales para nosotros, en lugar de surgir de la obediencia a códigos morales externos o impulsos físicos compulsivos. Ambos últimos constituyen limitaciones a la libertad:
La libertad surge más claramente en el momento en que un ser humano se vuelve activo en un pensamiento puro e individualizado; esto es, para Steiner, actividad espiritual. [33] Lograr la libertad se logra entonces aprendiendo a dejar que una porción cada vez mayor de las acciones de uno esté determinada por ese pensamiento individualizado, en lugar de por el hábito, la adicción, el reflejo o los motivos involuntarios o inconscientes. Steiner diferencia el pensamiento puro en "intuición moral" (formulación de propósitos individuales), "imaginación moral" (estrategias creativas para realizar estos propósitos más amplios en la situación concreta) y "técnica moral" (la capacidad práctica de lograr lo que se pretende). Sugiere que sólo logramos acciones libres cuando encontramos una respuesta éticamente impulsada pero particularizada a la inmediatez de una situación dada. Una respuesta así será siempre radicalmente individual; no se puede predecir ni prescribir. [33]
Ya en el cap. 1 de La Filosofía de la Libertad Steiner había afirmado: "Que una acción, de la cual el agente no sabe por qué la realiza, no puede ser libre , es evidente" ( ist selbstverständlich ). [34] Esta es una declaración preliminar; no equivale a una definición o declaración de lo que es la libertad . La afirmación de que ninguna acción es gratuita a menos que el agente sepa por qué la realiza es equivalente a la afirmación de que si una acción es libre, entonces el agente sí sabe por qué la realiza. La segunda afirmación no es una definición que tenga la forma de una equivalencia total, sino simplemente una implicación, aunque muy sugestiva y metodológicamente importante.
Para conocer la descripción completa de la libertad, que incluye cuatro caracterizaciones diferentes de la libertad, debemos esperar hasta el Capítulo 9, "La idea de libertad". Aquí nos encontramos con las siguientes definiciones. Pero son distintos. 'Es difícil saber exactamente qué entiende el Dr. Steiner por 'libertad'. Lo define de manera diferente en diferentes lugares. . .' [35] Puede ser, sin embargo, que Steiner esté proponiendo cuatro criterios que deben cumplirse todos, en lugar de cuatro definiciones mutuamente contradictorias. O puede que esté ofreciendo cuatro perspectivas o ángulos desde los cuales debe surgir el concepto fundamental de libertad. Del texto del Capítulo 9 es difícil decir cuál de ellas es la interpretación correcta.
(1) amor
"La llevo a cabo [la acción] porque me encanta". [36] En el largo párrafo que contiene esta afirmación, Steiner sitúa el amor a la acción en el contexto de que una acción libre no está influenciada por ninguna "máxima moral". Se trata claramente de un ataque a Kant. La acción se lleva a cabo en el momento'. . . He captado la idea sobre la base del amor, y no soy un "autómata superior" que obedece la máxima.
(2) La Parte Ideal de mi Ser: Pensar
'Una acción se considera libre en la medida en que las razones de ella surgen de la parte ideal de mi ser individual; cualquier otra parte de una acción [?] . . . se siente no libre” ; . . . cualquier otra parte de una acción. . . se siente no libre" [37] (la traducción de Wilson ofrece aquí una lectura innecesariamente subjetiva, ya que el original alemán no menciona lo que "se siente libre ": 'Einen Handlung, deren Grund in dem ideellen Teil meines individuellen Wesens liegt , ist ( énfasis añadido ) frei . jede andere . ¿Es gratis?' [38] y por lo tanto elude el controvertido y dudoso argumento libertario a favor del libre albedrío basado simplemente en el sentimiento subjetivo de libertad.)
(3) Obediencia a uno mismo
'El hombre es libre en la medida en que es capaz de obedecerse a sí mismo en cada momento de su vida' [37] Aquí el tema ha cambiado. En (2) se nos ofreció una definición del acto libre. Ahora bien, en (3) la pregunta parece ser qué es un hombre o un ser humano libre. 'El hombre es libre. . .' ('Frei ist der Mensch'). El requisito es notablemente exigente: "en la medida en que sea capaz de obedecerse a sí mismo en cada momento de su vida". . .', de modo que basta con un fallo de la habilidad en un "Augenblick" para dejarlo sin libertad. Además, la Definición (3) adolece de un defecto formal, en la medida en que debe incluir la formulación modal ("es capaz de obedecerse a sí mismo") que parece presuponer la libertad ("es capaz de...", "in der Lage ist"). La definición (3) también es sorprendentemente spinozista, en el sentido de que la libertad de un ser lo es para Spinoza, en la Carta a Schuller de 1674, citada por Steiner en Steiner [traducción de Wilson], 1965, p. 5, "la capacidad de actuar por la necesidad de su naturaleza". Es una consecuencia de (3) que la libertad es la antítesis del deber, [39] porque "el deber no reconoce el elemento individual" en nuestras acciones.
(4) "Autodeterminación no objetiva"
En el caso del hombre espíritu libre, a diferencia de todos los demás casos, el concepto y la percepción de nuestro ser no coinciden en realidad ni van juntos originalmente , hasta que el propio hombre lo determina en su propia conciencia. 'Concepto y percepción coinciden en este caso sólo si el hombre los hace coincidir. Esto sólo podrá hacerlo si ha encontrado el concepto del espíritu libre, es decir, si ha encontrado el concepto de sí mismo.' [40] 'Sólo él mismo puede hacer de sí mismo un hombre libre [41] ('Ein freies Wesen kann er nur selbst aus sich machen.)' [42]
La libertad es (1) amor; (2) el pensamiento, que Steiner también llama "amor en su forma espiritual"; (3) Obediencia a uno mismo; (4) "Autodeterminación no objetiva".
Parece, sin embargo, que Steiner pretende que sus diferentes caracterizaciones o definiciones se apliquen a diferentes aspectos del concepto de libertad, en lugar de ser conceptos diferentes de libertad, y que las consideraba como si resaltaran puntos diferentes sobre un todo consistente. Valdría la pena tratar de expresar qué es este todo consistente, o cómo Steiner pretendía caracterizarlo, si lo hiciera. Parece razonable suponer que vio esta unidad en el concepto de espíritu o ser espiritual, [43] y donde en su opinión, como en las opiniones religiosas tradicionales, así como en las opiniones de la Nueva Era, no todos los seres espirituales son seres humanos, aunque (una dificultad adicional) no todos los seres espirituales son libres. Por otro lado, Steiner tenía un fuerte sentido del orden apropiado de la exposición epistemológica, [44] y una dificultad podría ser que no puede asumir el concepto de un ser espiritual anterior a la epistemología y la metafísica de La Filosofía de la Libertad . La alternativa es renunciar al ideal de una investigación que sea vorausetzungslos o sin presuposiciones, [45] o descansar en un concepto "disyuntivo" de libertad: un acto es libre si se hace por amor, o por la parte ideal de propia naturaleza, o por obediencia a sí mismo, o que tiene la característica de " autodeterminación no objetiva ". Este último camino no parece haber sido el que Steiner hubiera tomado, ya que consideraba las definiciones complementarias, si no equivalentes. [46]
La filosofía ética de Steiner no es ni utilitaria ni deontológica . "...Steiner no está implicando que las circunstancias estén... dando forma al acto libre. Para Steiner, la moralidad más elevada existe cuando una persona actúa en el mundo a través de actos de amor realizados por medio de imaginaciones morales desarrolladas individualmente y sensibles al contexto. El acto ético es el que se realiza dentro o fuera de la libertad, en el sentido desarrollado en la primera parte del libro de Steiner. Esto, por supuesto, plantea una dificultad respecto de quien ama el mal y actúa sobre la base de este amor. acciones de "la más alta moralidad"? No puede ser así, ya que el acto es malo. Por otro lado, debe ser así, ya que el acto se realiza por amor.
Todo esto es a modo de introducción y recapitulación. Steiner luego introduce el principio de que podemos actuar a partir de las compulsiones de nuestro ser natural (reflejos, impulsos, deseos) o de la compulsión de principios éticos, y que ninguna de ellas nos deja libres. Entre ellos, sin embargo, hay una percepción individual, una ética situacional , que no surge ni de principios abstractos ni de nuestros impulsos corporales. [47] Un acto que surge de esta manera puede decirse que es verdaderamente libre; también es impredecible y totalmente individual. Aquí Steiner articula su máxima fundamental de la vida social:
Aquí describe una polaridad de influencias sobre la naturaleza humana, afirmando que la moralidad trasciende tanto los factores determinantes de las influencias corporales como los de las convenciones:
Para Steiner, la verdadera moralidad, el bien supremo, es lo universal mediado por lo profundamente individual y situacional; depende de que logremos liberarnos tanto de nuestros impulsos internos como de las presiones externas. Para lograr tales actos libres, debemos cultivar nuestra imaginación moral , nuestra capacidad de crear imaginativamente soluciones prácticas y éticamente sólidas a situaciones nuevas; de hecho, forjar nuestros propios principios éticos y transformarlos con flexibilidad según sea necesario, no al servicio de nuestros intereses. propios propósitos egoístas, pero frente a nuevas demandas y situaciones únicas. Esto sólo es posible a través de intuiciones morales , experiencias inmediatas de realidades espirituales que subyacen a los juicios morales. [33] [27] La imaginación moral y la intuición nos permiten realizar nuestros impulsos subjetivos en la realidad objetiva, creando así puentes entre la influencia espiritual de nuestra subjetividad y la influencia natural del mundo objetivo en las acciones mediante las cuales "lo que es natural es espiritual, lo espiritual es natural". [48]
Hacia el final de la segunda parte del libro, Steiner escribe que "el carácter único de la idea, mediante la cual me distingo como 'yo', me convierte en un individuo". Y luego: "Es libre un acto cuyo fundamento se encuentra en la parte ideal de mi naturaleza". Steiner utiliza el término ideal para referirse a la ideación pura o al pensamiento puro en el sentido de Steiner. "Por lo tanto, la acción no está estereotipada, ni se lleva a cabo según reglas establecidas, ni se realiza automáticamente en respuesta a un impulso externo; la acción está determinada únicamente por su contenido ideal". [49] Lo individual en nosotros se distingue de lo genérico por su carácter ideal. Si un acto procede del pensamiento genuino o de la razón práctica, entonces es libre.
Steiner concluye señalando que para alcanzar este nivel de libertad, debemos salir de nuestra existencia grupal: de los prejuicios que recibimos de nuestra familia , nación , grupo étnico y religión , y de todo lo que heredamos del pasado. Limita nuestra capacidad creativa e imaginativa para encontrarnos con el mundo directamente. Sólo cuando nos damos cuenta de nuestro potencial para ser un individuo único somos libres. Por tanto, depende de nuestra libertad alcanzar la libertad; Sólo cuando nos esforzamos activamente por alcanzar la libertad tenemos alguna posibilidad de alcanzarla.
La tercera parte del libro de Steiner es la más corta y consta de un capítulo, "Las consecuencias del monismo", nueve páginas en el original alemán de la edición de 1894 y diez páginas de la traducción de Michael Wilson de 1964.
Antes de 1900, Steiner estaba sentando las bases epistemológicas de su pensamiento. Steiner escribió que La Filosofía de la Libertad tenía como objetivo dar los fundamentos filosóficos de lo que se había esbozado en su obra anterior Verdad y Ciencia (1892). [50]
En obras escritas después de 1900, Steiner comenzó a explicar cómo el pensamiento puede evolucionar hasta convertirse en un órgano de percepción de mundos superiores de seres vivos, creativos y espirituales. Steiner se refirió frecuentemente a La Filosofía de la Libertad en sus conferencias posteriores y en sus trabajos escritos. [51] Cerca del final de su vida, sugirió que La filosofía de la libertad sobreviviría a todas sus otras obras. [52]
Las principales obras de Steiner sobre filosofía incluyen:
La primera edición de Die Philosophie der Freiheit se publicó en 1894. Una segunda edición revisada apareció en 1918. Otras ediciones alemanas reimprimieron el texto de 1918 hasta 1973, cuando se produjo una edición revisada basada en las correcciones de Steiner de las galeradas de la edición de 1918. En la edición alemana de 1987 se realizaron cambios menores, incluidas correcciones a algunas de las citas de Steiner. [56]
La primera edición incluía el siguiente pasaje que Steiner eliminó de ediciones posteriores: “Ya no creemos que exista una norma a la que todos debamos esforzarnos por cumplir. Nada se acepta como válido a menos que surja de las raíces de la individualidad. El dicho de que cada uno de nosotros debe elegir su héroe, tras cuyas huellas llegará hasta el Olimpo, ya no es válido para nosotros. Si tan solo profundizamos lo suficiente en el corazón mismo de nuestro ser, allí habitará algo noble, algo digno de desarrollo”. [57] [58]
En el apéndice añadido a la edición de 1918, Steiner afirmó enfáticamente que el monismo "de pensamiento" propuesto en su libro era bastante diferente de lo que Eduard von Hartmann y otros llamaron monismo "epistemológico". [59]
Las traducciones al inglés incluyen:
Existe una herramienta de comparación para comparar la mayoría de las traducciones anteriores.
Aunque La Filosofía de la Libertad es una traducción literal del título original alemán ( Die Philosophie der Freiheit ), Steiner sugirió en el momento de la primera edición inglesa en 1916 que el título La Filosofía de la Actividad Espiritual debería usarse en la traducción al inglés, como representaría con mayor precisión el tema del libro de la libertad como un proceso dinámico de desarrollo, en contraposición al estado fijo tal vez sugerido por la etimología de "libertad" ( dom = un estado o condición). Steiner creía que los lectores ingleses podrían creer fácilmente que la libertad es algo que ya poseen y que necesitan ser sacudidos de su complacencia [52] [62]
Steiner se mudó a Weimar en 1890 y permaneció allí hasta 1897. Se quejaba amargamente del mal salario y del aburrido trabajo filológico, pero encontró tiempo para escribir sus principales obras filosóficas durante su período en Weimar. ... Las grandes esperanzas de Steiner de que su trabajo filosófico le permitiera obtener una cátedra en una de las universidades del mundo de habla alemana nunca se cumplieron. Especialmente su principal obra filosófica, la
Philosophie der Freiheit
, no recibió la atención y el aprecio que esperaba.
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