El brahmán y la mangosta (o La mujer del brahmán y la mangosta ) es un cuento popular de la India y "uno de los cuentos más viajados del mundo". [1] Describe la matanza imprudente de un animal leal y, por lo tanto, advierte contra las acciones apresuradas. La historia subyace en ciertas leyendas en Occidente, como la de Llywelyn y su perro Gelert en Gales, [1] o la de San Guinefort en Francia. [2] [3] Está clasificado como tipo 178A de Aarne-Thompson . [4]
La versión original del Panchatantra en sánscrito dice lo siguiente (traducción de Ryder 1925):
La mangosta leal [a]
Había una vez un brahmán llamado Godly [orig. Devasharma ] en cierta ciudad. Su esposa era madre de un solo hijo y de una mangosta. Y como amaba a los pequeños, cuidaba también de la mangosta como a un hijo, dándole leche de su pecho, ungüentos, baños, etc. Pero no confiaba en él, porque pensaba: "Una mangosta es una especie de criatura desagradable. Podría lastimar a mi niño". [...]
Un día arropó a su hijo en la cama, tomó una jarra de agua y le dijo a su esposo: "Ahora, profesor, voy a buscar agua. Debe proteger al niño de la mangosta". Pero cuando ella se fue, el brahmán se fue a algún lado a pedir comida, dejando la casa vacía.
Mientras estaba ausente, una serpiente negra salió de su agujero y, como quiso el destino, se arrastró hacia la cuna del bebé. Pero la mangosta, sintiéndose enemiga suya y temiendo por la vida de su hermanito, se abalanzó sobre la serpiente a medio camino, se enfrentó a ella, la despedazó y arrojó los pedazos a lo lejos. Luego, encantada con su propio heroísmo, corrió, con la boca chorreando sangre, al encuentro de la madre, pues quería demostrar lo que había hecho.
Pero cuando la madre lo vio venir, vio su boca ensangrentada y su excitación, temió que el villano se hubiera comido a su bebé, y sin pensarlo dos veces, dejó caer furiosamente el cántaro sobre él, que lo mató en el momento en que lo golpeó. Allí lo dejó sin pensarlo dos veces y se apresuró a volver a casa, donde encontró al bebé sano y salvo, y cerca de la cuna una gran serpiente negra, despedazada. Entonces, abrumada por la pena por haber matado sin pensar a su benefactor, su hijo, se golpeó la cabeza y el pecho.
En ese momento el brahmán llegó a casa con un plato de gachas de arroz que había conseguido de alguien en su gira de mendicidad, y vio a su esposa lamentando amargamente a su hijo, la mangosta. "¡Codiciosa! ¡Codiciosa!", gritó. "Por no haber hecho lo que te dije, ahora debes probar la amargura de la muerte de un hijo, el fruto del árbol de tu propia maldad. Sí, esto es lo que les sucede a los que están cegados por la codicia..."
En las variantes occidentales de la historia, otros animales ocupan el lugar de la mangosta, la mayoría de las veces un perro. También se la encuentra en otras versiones como una comadreja , un gato (en Persia), un oso o un león, y la serpiente a veces se reemplaza por un lobo (en Gales). Sin embargo, la esencia de la historia sigue siendo la misma. De manera similar, en algunas variantes de la historia, a veces es el hombre, en lugar de su esposa, quien mata al animal leal. [6]
La historia a veces se sitúa dentro de una historia marco, donde un salvador es acusado erróneamente y narra esta historia, evitando así su propia muerte. [7]
La historia fue estudiada por primera vez en 1859 por Theodor Benfey , el pionero de la literatura comparada, cuando comparó las versiones en India, Oriente Medio y Europa. [8] En 1884, WA Clouston mostró cómo había llegado a Gales. [9]
Murray B. Emeneau considera la migración de esta historia, a través de sus pasos desde la India hasta Gales, como "uno de los casos mejor autenticados de tales difusiones de cuentos populares". [10] Está clasificada como tipo 178A de Aarne-Thompson . [4]
La historia aparece en todas las versiones del Panchatantra , así como en las obras sánscritas posteriores Hitopadesha [11] y Kathasaritsagara . También aparece en la mayoría de los idiomas de la India (y el sur de Asia) donde es extremadamente familiar. Por ejemplo, en el estado de Karnataka , en el sur de la India , la historia aparece como proverbio en inscripciones, [3] como escultura en un templo, [12] en narraciones de narradores y cantantes viajeros, [13] y en películas. [14] De manera similar, la epopeya tamil Silappatikaram recuerda la historia simplemente por su nombre.
Al igual que el resto del Panchatantra, en su migración hacia el oeste pasó del sánscrito al árabe (como Kalila wa Dimna ), al persa, al hebreo , al griego, al latín, al francés antiguo y, finalmente, a todos los idiomas principales de Europa (como Las fábulas de Pilpay o Bidpai ), desde el ruso al gaélico y al inglés. En su migración hacia el este, aparece en chino (diez versiones, incluida una redacción del Vinaya Pitaka) y en una amplia región desde Mongolia hasta Malasia. También es la única historia que se encuentra en todas las recensiones del Panchatantra, todas las versiones del "Libro de Sindibad" (no Simbad ) y todas las versiones de " Los siete sabios de Roma ". [15]
También se encuentra en México y Estados Unidos. Blackburn observa que la fábula no es una tradición muerta y sigue vigente, ya que un periódico belga la publicó como una anécdota sobre un hombre que dejó a su hijo y a su perro en un carrito de compras en su auto. [15]
El motivo también aparece, con final feliz, en la película de Disney La dama y el vagabundo (1955). [2]
La historia se utiliza a menudo en la cultura como un ejemplo que advierte contra las acciones precipitadas. También sirve como símbolo del pecado, el arrepentimiento y el dolor. [7]
En galés se convirtió en la historia del noble Llywelyn que mata a su fiel perro, Gelert . Más tarde se interpretó como una leyenda sobre un hecho real, y existen pequeños santuarios al perro en Gales (como en el pueblo de Beddgelert , "la tumba de Gelert"). En Francia, una metamorfosis similar adquirió mayores proporciones, y la historia se convirtió en el culto a San Guinefort (un perro), que fue popular hasta la década de 1930. [2] [16]
Blackburn señala que, si bien en muchas versiones literarias es el hombre quien mata a la mangosta, en la mayoría de las versiones orales (y en la versión literaria citada anteriormente) es la mujer quien lo hace. [17]
es la leyenda de un santo detrás de un lugar de peregrinación en Francia.
Cuando el perro sustituyó a la mangosta, la historia se interpretó comúnmente como una leyenda (es decir, como un hecho real), y la muerte inmerecida del fiel animal se conmemoró con pequeños santuarios al perro no solo en Gales sino también en el norte de la India […] A mayor escala, este cuento inspiró el culto a San Guinefort en Francia…