La crítica literaria arquetípica es un tipo de teoría analítica que interpreta un texto centrándose en mitos y arquetipos recurrentes (del griego archē , "principio" y errores tipográficos , "huella") en la narrativa , símbolos , imágenes y tipos de personajes en la literatura. obras. Como forma reconocida de crítica literaria , se remonta a 1934, cuando la erudita clásica Maud Bodkin publicó Archetypal Patterns in Poetry .
Los orígenes de la crítica literaria arquetípica tienen sus raíces en otras dos disciplinas académicas, la antropología social y el psicoanálisis ; cada uno contribuyó a la crítica literaria de manera separada. [ cita necesaria ] La crítica arquetípica alcanzó su punto máximo en popularidad en las décadas de 1940 y 1950, en gran parte debido al trabajo del crítico literario canadiense Northrop Frye (1912-1991). En el siglo XXI, la crítica literaria arquetípica ya no se practica ampliamente; No ha habido ningún desarrollo reciente importante en este campo (con la posible excepción de la crítica literaria bíblica [1] ), pero todavía tiene un lugar en la tradición de los estudios literarios . [2] [3]
El origen antropológico de la crítica arquetípica puede ser anterior a sus orígenes en psicología analítica en más de 30 años. The Golden Bough (1890-1915), escrito por el antropólogo escocés Sir James George Frazer , fue el primer texto influyente que trata sobre las mitologías culturales. Frazer formaba parte de un grupo de antropólogos comparativos de la Universidad de Cambridge que trabajaron extensamente sobre el tema. La Rama Dorada fue ampliamente aceptada como el texto fundamental sobre el mito que generó numerosos estudios sobre el mismo tema. Con el tiempo, el impulso del trabajo de Frazer se trasladó a los estudios literarios.
En The Golden Bough, Frazer identifica prácticas y creencias mitológicas compartidas entre las religiones primitivas y las religiones modernas. Frazer sostiene que el mito de la muerte y el renacimiento está presente en casi todas las mitologías culturales y se representa en términos de estaciones de crecimiento y vegetación. El mito está simbolizado por la muerte (es decir, la cosecha final) y el renacimiento (es decir, la primavera) del dios de la vegetación.
Como ejemplo, Frazer cita el mito griego de Perséfone , que fue llevada al inframundo por Hades . Su madre Deméter , la diosa de la cosecha, estaba tan triste que azotó al mundo con el otoño y el invierno. Mientras estaba en el inframundo, Perséfone comió seis de las doce semillas de granada que le dio Hades; en consecuencia, se vio obligada a pasar la mitad del año, a partir de entonces, en el Inframundo, representativo del otoño y el invierno, o la muerte en el mito de muerte-renacimiento. La otra mitad del año a Perséfone se le permitió estar con Deméter en el reino mortal, que representa la primavera y el verano, o el renacimiento en el mito de la muerte-renacimiento. [ cita necesaria ]
Mientras que el trabajo de Frazer trata la mitología y los arquetipos en términos materiales, el trabajo de Carl Gustav Jung , el fundador de la psicología analítica nacido en Suiza, es, por el contrario, inmaterial en su enfoque. La obra de Jung teoriza sobre mitos y arquetipos en relación con el inconsciente , una parte inaccesible de la mente. Desde una perspectiva junguiana, los mitos son las "representaciones culturalmente elaboradas de los contenidos del rincón más profundo de la psique humana: el mundo de los arquetipos" (Walker 4).
La psicología analítica junguiana distingue entre el inconsciente personal y el colectivo , siendo este último particularmente relevante para la crítica arquetípica. El inconsciente colectivo, o la psique objetiva como se la conoce con menos frecuencia, es una serie de pensamientos, sentimientos, instintos y recuerdos innatos que residen en el inconsciente de todas las personas. La definición que hace Jung del término es inconsistente en sus numerosos escritos. En un momento llama al inconsciente colectivo las "formas innatas y a priori de intuición" (Lietch 998), mientras que en otro caso es una serie de "experiencias que nos sobrevienen como el destino" (998). Independientemente de los muchos matices entre las definiciones de Jung, el inconsciente colectivo es una parte compartida del inconsciente.
Para Jung, un arquetipo en el inconsciente colectivo, como lo citan Leitch et al., es "irrepresentable, pero tiene efectos que hacen posible su visualización, a saber, las imágenes e ideas arquetípicas" (988), debido al hecho de que son en una parte inaccesible de la mente. Los arquetipos a los que se refiere Jung están representados a través de imágenes primordiales, término que él acuñó. Las imágenes primordiales tienen su origen en las etapas iniciales de la humanidad y forman parte del inconsciente colectivo desde entonces. Es a través de imágenes primordiales que se experimentan los arquetipos universales y, lo que es más importante, que se revela el inconsciente.
Con el mismo mito de muerte-renacimiento que Frazer considera representativo de las estaciones de crecimiento y de la agricultura como punto de comparación, un análisis junguiano visualiza el arquetipo de muerte-renacimiento como una "expresión simbólica de un proceso que tiene lugar no en el mundo sino en la mente. Ese proceso es el regreso del ego al inconsciente -una especie de muerte temporal del ego- y su resurgimiento o renacimiento desde el inconsciente" (Segal 4).
Por sí sola, la teoría del inconsciente colectivo de Jung representa una parte considerable de los escritos de crítica literaria arquetípica; también es anterior al apogeo de la crítica literaria arquetípica en más de una década. El enfoque arquetípico de Jung trata los textos literarios como una vía en la que se representan imágenes primordiales. No sería hasta la década de 1950 cuando se desarrolló la otra rama de la crítica literaria arquetípica.
Archetypal Patterns in Poetry de Bodkin , el primer trabajo sobre el tema de la crítica literaria arquetípica, aplica las teorías de Jung sobre el inconsciente colectivo, los arquetipos y las imágenes primordiales a la literatura. No fue hasta la obra del crítico literario canadiense Northrop Frye que se teorizó la crítica arquetípica en términos puramente literarios. La obra principal de Frye sobre los arquetipos es Anatomía de la crítica, pero su ensayo "Los arquetipos de la literatura" es un precursor del libro. La tesis de Frye en "Los arquetipos de la literatura" permanece prácticamente sin cambios en Anatomía de la crítica . El trabajo de Frye ayudó a desplazar a la Nueva Crítica como el modo principal de analizar textos literarios, antes de dar paso al estructuralismo y la semiótica .
El trabajo de Frye rompe con Frazer y Jung de tal manera que se distingue de sus precursores antropológicos y psicoanalíticos. Para Frye, el mito de muerte-renacimiento, que Frazer ve manifiesto en la agricultura y la cosecha, no es ritualista ya que es involuntario y, por lo tanto, debe realizarse. En cuanto a Jung, Frye no estaba interesado en el inconsciente colectivo porque consideraba que era innecesario: dado que el inconsciente es incognoscible, no se puede estudiar. A Frye tampoco le importaba cómo surgieron los arquetipos; más bien, lo que le interesa es la función y el efecto de los arquetipos. Para Frye, los arquetipos literarios "desempeñan un papel esencial en la remodelación del universo material en un universo verbal alternativo que sea humanamente inteligible y viable, porque está adaptado a las necesidades e inquietudes humanas esenciales" (Abrams 224-225).
Hay dos categorías básicas en el marco de Frye, cómica y trágica. Cada categoría se subdivide en dos categorías: comedia y romance para la comedia; tragedia y sátira (o irónica) de lo trágico. Aunque desdeña a Frazer, Frye utiliza las estaciones en su esquema arquetípico. Cada estación está alineada con un género literario: la comedia con la primavera, el romance con el verano, la tragedia con el otoño y la sátira con el invierno.
La comedia está alineada con la primavera porque el género de la comedia se caracteriza por el renacimiento del héroe, el resurgimiento y la resurrección . Además, la primavera simboliza la derrota del invierno y la oscuridad. El romance y el verano van unidos porque el verano es la culminación de la vida en el calendario estacional, y el género romántico culmina con algún tipo de triunfo, generalmente un matrimonio. El otoño es la etapa agonizante del calendario estacional, que es paralelo al género de la tragedia porque es, sobre todo, conocido por la "caída" o desaparición del protagonista.
La sátira se metonimiza con el invierno con el argumento de que la sátira es un género "oscuro"; La sátira es una forma desilusionada y burlona de los otros tres géneros. Se destaca por su oscuridad, disolución, el regreso del caos y la derrota de la figura heroica. Las estaciones están asociadas con paralelos narrativos:
El contexto de un género determina cómo se debe interpretar un símbolo o imagen. Frye describe cinco esferas diferentes en su esquema: humana, animal, vegetación, mineral y agua. El mundo humano cómico es representativo de la realización de deseos y de estar centrado en la comunidad. En contraste, el trágico mundo humano es un mundo de aislamiento, tiranía y héroe caído. Los animales en los géneros cómicos son dóciles y pastorales (por ejemplo, las ovejas), mientras que en los géneros trágicos los animales son depredadores y cazadores (por ejemplo, los lobos).
En el ámbito de la vegetación, la comedia es, nuevamente, pastoral pero también representada por jardines, parques, rosas y lotos. En cuanto a lo trágico, la vegetación es de bosque salvaje o estéril. Ciudades, un templo o piedras preciosas representan el cómico reino mineral.
El trágico reino mineral se caracteriza por ser un desierto , ruinas o "de siniestras imágenes geométricas" (Frye 1456). Por último, el reino del agua está representado por ríos en la comedia. Junto con lo trágico, los mares, y especialmente las inundaciones , significan la esfera del agua.
Frye admite que su esquema en "Los arquetipos de la literatura" es simplista, pero deja lugar a excepciones al señalar que existen arquetipos neutrales. El ejemplo que cita son islas como las de Circe o Próspero que no pueden clasificarse bajo lo trágico o lo cómico.
Maud Bodkin escribió Patrones arquetípicos en poesía en 1934, aplicando las ideas de Jung a la poesía y examinando arquetipos como el antiguo marinero y el renacimiento, el cielo y el infierno, imágenes del diablo, el héroe y Dios.
En su libro de 1949 Héroe de las mil caras , Joseph Campbell fue pionero en la idea del "monomito" (aunque el término fue tomado prestado de James Joyce), un patrón universal en los cuentos heroicos de diferentes culturas y géneros. Su profundo examen del viaje del héroe en ocho pasos (y las variaciones comunes que existen) tuvo un gran impacto en los expresionistas abstractos de la década de 1950 y continúa inspirando a los artistas creativos de hoy.
Se ha argumentado que la versión de crítica arquetípica de Frye categoriza estrictamente las obras según sus géneros, lo que determina cómo se debe interpretar un arquetipo en un texto. Según este argumento, el dilema que enfrenta la crítica arquetípica de Frye con la literatura más contemporánea , y con la del posmodernismo en general, es que los géneros y las categorías ya no están claramente separados y que el concepto mismo de géneros se ha vuelto borroso, problematizando así el esquema de Frye.
Por ejemplo, Esperando a Godot de Beckett se considera una tragicomedia , una obra con elementos de tragedia y sátira, con la implicación de que interpretar elementos textuales en la obra se vuelve difícil a medida que las dos estaciones opuestas y las convenciones que Frye asoció con los géneros se enfrentan entre sí. otro. Pero, de hecho, los argumentos sobre mezclas genéricas como la tragicomedia se remontan al Renacimiento , y Frye siempre concibió los géneros como fluidos. Frye pensaba que las formas literarias eran parte de un gran círculo y eran capaces de dar paso a otras formas genéricas. (Contempló la posibilidad de incluir un diagrama de su rueda en Anatomía de la crítica, pero lo pensó mejor.) El mito y el arquetipo tratan del origen de lo literario.
Los símbolos arquetípicos varían más que las narrativas arquetípicas o los tipos de personajes. El mejor patrón arquetípico es cualquier símbolo con profundas raíces en la mitología de una cultura, como la fruta prohibida en Génesis o incluso la manzana venenosa en Blancanieves . Estos son ejemplos de símbolos que resuenan entre los críticos arquetípicos.
Los críticos arquetípicos dicen que los arquetipos revelan roles compartidos entre sociedades universales. Este arquetipo puede crear un imaginario compartido definido por muchos estereotipos que no se han separado del marco tradicional, biológico, religioso y mítico. [ cita necesaria ]
El apogeo de la crítica arquetípica comenzó a declinar después de los años setenta. sin embargo, su impacto aún puede verse en la interpretación de la literatura infantil, la ciencia ficción y la crítica feminista.
En los últimos años, la crítica arquetípica o de mitos se ha visto atacada por ser reduccionista y por ignorar el contexto histórico y cultural de las obras literarias. Sin embargo, el área de la crítica todavía tiene un lugar en la tradición literaria y ha tenido efecto en otras disciplinas y ramas del estudio literario como los estudios de género, la literatura comparada, los estudios culturales y la teoría narrativa. [...] Sin embargo, sólo unos pocos críticos contemporáneos todavía se involucran en lecturas estrictamente junguianas o "frieianas".