Los rai ( Rai : ᤖᤠᤀᤡ, Rāi ; Devanagari : राई), también conocidos como khambu y jimee , son un grupo etnolingüístico perteneciente a la familia kirat y a la etnia lingüística principalmente tibetano-birmana . [9] Residen principalmente en las partes orientales de Nepal , los estados indios de Sikkim , Bengala Occidental (predominantemente Darjeeling y Kalimpong Hills) y en el suroeste de Bután . [10] [11]
Los Rai, como grupo, son una de las tribus más antiguas de Nepal. Habitaban la zona entre el río Dudh Koshi y el río Tamur en Nepal. Afirman que su país, llamado Kiratdesh en los tiempos modernos, se ha extendido por Nepal , Sikkim y Bengala Occidental . [12] Los Rai también son conocidos como "Khambu" y en algunos lugares, se les conoce como "Jimee" o "Jimdar". "Jim" significa "tierra", lo que significa que eran dueños de las tierras y otras tribus tenían que pagar sus impuestos al jimdar, comenzaron la cría de animales y la vegetación agrícola como su ocupación tradicional. Son conocidos por adorar a la naturaleza y a los espíritus ancestrales. HH Risley trata a los Rai y Jimdar como sinónimos de los Khambus, pero la mayoría de los Rai en la actualidad admiten que Khambu y Jimdar son términos sinónimos que connotan el mismo grupo étnico. Los Rai son una de las tribus dominantes del grupo Kirati ; son una tribu combatiente de Nepal. Se cree popularmente que ofrecieron una fuerte resistencia a la invasión de los Gorkhas. [13] Los Kiranti Rai son tribus de las colinas que alguna vez poseyeron un poder y territorio considerables, pero fueron reducidos a la sumisión por Prithvi Narayan Shah después de su conquista de Nepal. [14] El gobierno Kirati en las colinas orientales de Nepal terminó después de la conquista del Reino Gorkha en 1772-1773. [15]
El pueblo rai, que cuenta con unos 750.000 habitantes, habita principalmente la parte oriental de Nepal. Los lingüistas han identificado hasta 28 lenguas rai diferentes , la mayoría de ellas ininteligibles entre sí. [16]
Los distritos tradicionalmente habitados por Rai en el este de Nepal por grupos lingüísticos son :
Un gran número de la población Rai emigró a las áreas de la Patria de Limbu, Ilam , Panchthar , Terhatum , Taplejung y los distritos de tarai, Jhapa , Morang , Sunsari , también en el Valle de Katmandú .
El censo de Nepal de 2011 clasifica a los Rai dentro del grupo social más amplio de los Janajati de las Montañas o Colinas. [17] En el momento del censo de Nepal de 2011, 620.004 personas (el 2,3% de la población de Nepal) eran Rai. La frecuencia de los Rai por provincia era la siguiente:
La frecuencia de la población Rai fue superior al promedio nacional (2,3%) en los siguientes distritos: [18]
Rai predomina en los estados indios de Sikkim , Darjeeling , Kalimpong , Kurseong , Mirik y Dooars de Bengala Occidental . [19] Rai es la comunidad étnica más grande de Sikkim . [20] La población Rai se encuentra principalmente en el sur, oeste y este de Sikkim. [21] con una gran cantidad de Rai viviendo también en Assam y otros estados del noreste , el Reino de Bután y algunos han emigrado recientemente al Reino Unido, Hong Kong , Estados Unidos y otros países.
La tradición Rai relata que los primeros kirati ancestrales entraron en las colinas orientales de Nepal a través del desfiladero de Barahachhetra del valle de Kosi , la puerta de entrada natural a la región a través de la cordillera de Mahabharat , que separa el interior montañoso de las llanuras. [22] [23] Según el Mundum, en la historia oral, los antepasados kirati salieron del " Khuwalung " y luego siguieron el pequeño río de Saptakoshi. Viajaron a través de Arun , Dudh Koshi , Sun Koshi y Tama Koshi y finalmente se establecieron en el valle de Bhote Koshi . [24] [25]
Según los mitos del pueblo Kirati Rai, se supone que "Tayama" (hermana mayor), "Khiyama" (hermana menor) y "Raichhakule" (hermano menor de Tayama y Khiyama) son los antepasados primigenios de la civilización Kirati Rai. Se cree que las hermanas vivieron en " Tuwachung ", mientras que el hermano en la cueva de Halesi . Tayama y Khiyama eran hábiles en tejer en telares. Se les considera los pioneros de los textiles. Tayama es reconocido por nombres como: Khew, Toyama, Toma, Tayama, Tangwama, Jauma, Jaumo, Dawa y Kakcha, y en consecuencia, Khiyama también se llama Khema, Khiwama, Khliuma, Khlemo, Khewa, Khauma y Los en distintos idiomas Kiranti . Raichhakule (hermano menor de Tayama y Khimaya), también conocido como Hetchhakuppa, Hetchhakuwa, Khokchilipa, Khakchhilip, etc., se considera el iniciador de la era agrícola en la historia cultural del pueblo Kirati-Rai. [26] [27] [28] [29] [30]
Se cree que Salpa Pokhari es el origen de Kirati-Rai. Salpa Pokhori es el centro de la creencia cultural de Kirati Rai y está relacionado con el mito de "Salpa" y "Ribrima" (Rey y Reina Salpa). Por lo tanto, se cree que Kirati Rai nació de estos antepasados, Salpa y Ribrima. Salpa Pokhori es muy importante y popular entre los Kirati Rai desde el punto de vista cultural y religioso según el mito de Kirati Rai, este lugar es el origen del pueblo Kirati Rai. Se supone que la montaña Sillichung, conocida como el tributo principal, es el origen de "Mundum" según el mito de Kirati. [31] [32] [33]
Nepal entra en una era histórica real con la conquista del valle de Katmandú por los Kiratis. Se dice que los Kiratis eran los aborígenes que habitaban el este de Nepal y tenían su propia estructura administrativa. Bajo el hábil liderazgo de su jefe "Yalung" o Yalambar, los Kiratis derrotaron a Bhuwan Singh, el último rey de la dinastía Ahir, y pusieron el valle de Katmandú bajo su dominio. [34] De varias fuentes que mencionan un largo período en total de 29 a 32 reyes Kirati que habían gobernado Nepal durante 1225 años desde 800 a. C. hasta 300 d. C. La genealogía de Gopal menciona 32 reyes Kirati que gobernaron Nepal; se ha descubierto que diferentes genealogías indican diferentes nombres del último rey Kirati. La dinastía monárquica Lichhavi se estableció en Nepal al derrotar al último rey Kirati 'Khigu', según la genealogía de Gopal, 'Galiz' según la genealogía del lenguaje y 'Gasti', según la genealogía de Wright. Chyasal es el lugar del campo de batalla final para Kiratis y Lichhavis . Alrededor del 250 d.C. el gobierno Kirati terminó en el valle de Katmandú y Kiratis se trasladó hacia el este. [35] Varios sitios históricos y arqueológicos antiguos relacionados con la historia de Kirati y el período Kirati en el valle de Katmandú como Chyasal , Patan Durbar , Patuk Don , Gokarna , Thankot , Birupakshya , Lalitpur , Akash Bhairav , etc. [36]
Según los historiadores, los Lichhavis obtuvieron la victoria solo sobre Katmandú. En otras partes del país oriental, el gobierno Kirati aún se mantiene. Después de que los Kiratis fueran derrotados por los Lichhavis en el valle de Katmandú, los Kiratis se movieron gradualmente hacia el este gobernando en los pequeños territorios. En el proceso de expansión, los Kiratis se extendieron desde Banepa , Dulikhel , Sindupalchok , Darawardanda, Dolakha , Charikot hasta Kiratichap. [37] Los Kiratis construyeron un fuerte en Kiratichap y comenzaron a gobernar nuevamente; aún se pueden encontrar muchas evidencias del antiguo cementerio en ruinas de Kiratis en Dolakha, región de Sindupalchok como "Kirat Thursa" en Jiri "Kiratichap" en Dolakha . [38] [39] según varios folclore e historia oral, los Lichhavi atacaron nuevamente a los Kiratis en Dolakha y los expulsaron. En busca de la tierra fértil, algunos kiratis siguieron el río Sunkoshi y se convirtieron en Sunuwar. Otros siguieron los ríos Tamakoshi , Dudhkoshi , Arun y Tamur y se convirtieron en los actuales Rai, Yakkha, Sunuwar y Limbu. Después de establecerse en diferentes áreas, los kiratis hicieron su 'Kipat', 'el área', y nuevamente en la región montañosa de las colinas orientales, los kiratis gobernaron durante siglos. Con el tiempo, debido a la división geopolítica, se crearon tres estados kirati: Wallo Kirat (cerca de Kirat), Majh Kirat (Kirat medio) y Pallo Kirat o (Kirat del lejano oriente). [40]
Alrededor de 1743 d. C., el rey Prithvi Narayan Shah de Gorkha comenzó la campaña de unificación de Nepal , conquistando muchos estados pequeños. Los Gorkhalis también comenzaron a atacar en la región de Kirat. [41] Según los historiadores, antes de la unificación de Nepal por Prithvivinaryan Shah desde Banepa hasta el río Trishuli y alrededor del río Teesta conocido como Kiratdesh, el territorio de Kiratis. Mirando la evidencia de la época en que Prithvinarayan Shah expandió el reino de Gorkha, Dolakha , Ramechhap y Sindhuli caen en Wallo Kirat y la parte de Sunkoshi hasta el alto río Arun cae en Manjh Kirat. El área desde el alto río Arun Arun hasta el este del río Teesta cae dentro de Pallo Kirat. Cuando Prithvi Narayan Shah invadió el área fronteriza de Dhulikhel (Wallo Kirat) en 1768 d.C., en ese momento el rey Kirat de Dhulikhel Chaukhat Mahindra Sing Rai y su hermano Namsing Rai resistieron firmemente y lucharon valientemente con el enorme ejército de Prithivinarayan Shah durante mucho tiempo. [42] [43] El rey Prithvi Narayan Shah había desplegado a Sardar Ram Krishna Kunwar en la invasión de las áreas regionales de Kirant que comprendían; Pallo Kirant, Wallo Kirant y Majh Kirant. Hay muchos reyes y chiftens y fuertes bajo el área de Wallo Kirat y Majh Kirat. Se menciona en el libro "Mechi a Mahakali" Parte-1 ocho fuertes thums de (Wallo Kirat) Okhaldhunga , a saber, Bungnam, Taluwa , Chyanam , Solu , Tilpung , Chisankhu , Chuplu y Chauras. [44] otros fuertes en Majh Kirat son Hatuwa , Chawdandi , Mukali , Halesi , Khotehang , Kulum, Majhuwa , Khamtel, Pamakham, Rawa y Kepilas uno por uno, los Gorkhalis conquistaron todos estos fuertes en Wallo y Majh Kirat.
En el momento en que Prithivi Narayan Shah conquistó la región de Kirat. En este período histórico, Waling Hang era el rey en Hatuwā Gaḍhi (Majh Kirat) al otro lado del río Arun . Los reyes de Hatuwa extendieron su gobierno sobre parte de Khalsa . El territorio de Khalsa actual Ankhisalla , distrito de Dhankuta gobernado por el rey Budhahang . Budhahang desapareció cuando Prithivi Narayan Shah lo atacó. Se dice que durante la guerra con el rey Shah, pudo revivir a los guerreros Kirati muertos que fueron asesinados. [45] El 29 de agosto de 1772, Ram Krishna Kanwar cruzó el río Dudhkoshi y entró en Chaudandi para invadir la región de Kirant y Saptari con su compañero comandante Abhiman Singh Basnyat .
Los jóvenes Khambu Kirati, que eran arqueros expertos, detuvieron el avance de las tropas Gorkhali a cada paso con sus flechas. Infligieron grandes pérdidas a los Gorkhalis, por lo que Prithivinarayan Shah tuvo que enviar refuerzos bajo el mando de Subedar Shiva Narayan Khatri. Chatim Rai de Rawa Khola y Atal Rai de Pamakham fueron dos de los principales Khambus Kirati que finalmente demostraron ser ineficaces ante los arcos y flechas de los Gorkhalis. En un período de 5 meses, los Gorkhalis ocuparon Rawa, Halesi , Majuwa , Kulum y Dingla, conquistando así la entrada de Majh Kirat. [46]
La comunidad Rai tiene su propia cultura y rituales tradicionales. Todos los Rai practican los mismos rituales de vida desde el nacimiento hasta la muerte, pero existen algunas variaciones en los ritos y rituales en las comunidades Rai que viven en diferentes lugares.
El matrimonio en el grupo Rai no es meramente una relación biológica y psicológica entre la pareja, sino que se considera esencialmente un fenómeno social que debe ser aprobado por la sociedad. A menos que la sociedad reconozca a las parejas, éstas consideran que su relación marital es insegura. Después del matrimonio, el clan de la mujer no cambia, aunque ella permanece con su marido; pero sus hijos siguen el clan de su marido. Tanto la monogamia como la poligamia se practican entre los Rai; pero el sistema de la poligamia ha declinado mucho por razones legales y debido al cambio de actitud.
Algunos tipos importantes de matrimonio tradicionales que se encuentran entre los Rai son:
a) Chori Biha (matrimonio por robo): Rai lo llama Chori Biha. Si un hombre se lleva a una mujer de su casa en secreto sin informar a sus padres, se llama "matrimonio por robo". Este tipo de matrimonio es un poco diferente del "matrimonio por amor", en el sentido de que el hombre y la mujer pueden no haber desarrollado una relación personal durante mucho tiempo, que se da en el matrimonio por amor. Al hombre puede gustarle la mujer de repente, sin que la mujer se dé cuenta. De repente, el hombre expresa su deseo de casarse con ella cuando la conoce en alguna ocasión o reunión, como en las ferias y el mercado. En tal caso, si algunos de sus parientes o amigos cercanos la alientan a fugarse con el hombre, puede que ella se convenza y esté dispuesta a irse con él.
Hoy en día el matrimonio por robo está siendo gradualmente reemplazado por el "matrimonio por amor", en el que el chico y la chica interesados pasan algún tiempo conociéndose sin la influencia o intervención de nadie; luego pueden decidir casarse, simplemente mantener su amistad o discontinuarla, dependiendo de cuánto se gusten o no las dos partes.
b) Zari Biha (matrimonio con pago de multa): en la comunidad Rai, el hecho de quitarle a la esposa de otro hombre su consentimiento para casarse se denomina Zari Biha. En ese caso, el nuevo marido de la mujer paga una cierta cantidad de dinero como multa al anterior marido.
c) Senzi Zari Biha (matrimonio de viudas): En la comunidad Rai no existe ninguna prohibición social para que las viudas se casen. Se permite que una viuda o un viudo se casen, aunque no es una obligación. En este matrimonio, se paga una cierta multa al suegro de la viuda o al miembro de mayor edad de la familia, como compensación por la pérdida de un miembro de la familia.
d) Magi Biha (matrimonio concertado): El matrimonio concertado se realiza con el consentimiento mutuo y por acuerdo de ambas familias, la del lado del muchacho y la del lado de la muchacha. Se denomina Magi Biha. En este matrimonio es imprescindible el consentimiento de la muchacha, la futura novia. [47] [48]
En la comunidad Rai, en sus ritos de paso, también se distingue entre muerte natural y muerte no natural. En el caso de muerte natural, el cuerpo se entierra o se incinera, según el deseo de la persona fallecida. Pero en el caso de muerte no natural, el cuerpo debe ser enterrado. Hay muchas formalidades en el ritual de la muerte si se trata de muerte natural; pero tales formalidades son menores en el caso de muerte no natural, ya que se cree que tal muerte convierte a la persona en malvada.
Si un bebé muere antes de que le salgan los dientes, el rito funerario que se sigue es muy sencillo. Se considera que esta muerte es un mal presagio y se clasifica como muerte no natural. En estos casos, los rituales de purificación y contaminación se realizan el mismo día.
Si una mujer embarazada muere, se le corta el abdomen inferior con un cuchillo de bambú y se le extrae al niño del cuerpo. La madre y el niño son enterrados en diferentes lugares de enterramiento según el ritual de muerte no natural. El ritual de contaminación y purificación se completa el mismo día. En el caso de muerte natural, se observa el rito funerario completo; y los rituales de contaminación y purificación se siguen estrictamente. Entre la comunidad Rai, se realiza una ceremonia de comer sal y beber aceite tres días después de la muerte. En el noveno y décimo día, un Mangpa (Chamán) realiza una ceremonia de méritos para el difunto. Este ritual se realiza para que el alma del difunto descanse; de lo contrario, se cree que el espíritu de la persona fallecida causará daño a la familia. [49]
Los rai tienen la costumbre de vivir tanto en familias nucleares como en familias mixtas. En la familia nuclear, hay dos generaciones de personas, mientras que en una familia mixta hay tres o más generaciones que viven juntas y comparten la misma casa y la misma cocina. Normalmente, el hijo no se separa inmediatamente después de casarse, pero después del matrimonio de su hermano menor, puede desear vivir por separado. En el momento de la separación, los bienes de los padres se dividen en partes iguales entre los padres y los hijos.
Entre los Rai se encuentran principalmente tres formas de parentesco: i) parentesco por sangre; por ejemplo, hermano y hermana; ii) parentesco por matrimonio; por ejemplo, suegro, cuñada, etc.; iii) parentesco por relación social; por ejemplo, relación Miteri (vínculo de amistad establecido después de un ritual especial).
El comportamiento de parentesco varía según el estatus del pariente. Algunos parientes son más respetables que otros, mientras que otros mantienen una "relación de broma". Por ejemplo, el padre, la madre, el tío y la tía son respetables, pero solti-soltinee y sali-bhena mantienen una relación de broma. En la comunidad Rai, el yerno y la nuera reciben el mismo trato, como hijo o hija de la familia.
En la sociedad Rai, los hombres y las mujeres tienen el mismo estatus en la familia y la comunidad, por lo que prácticamente no existe discriminación de género. Aunque el hombre suele ser el cabeza de familia, el papel de la mujer es igualmente importante en la planificación y la toma de decisiones sobre asuntos domésticos. El marido no decide casi nada en ausencia de su esposa. Por lo general, después de la cena, discuten para planificar colectivamente las actividades diarias de la familia y se toman las decisiones en consecuencia.
Después de un año de la muerte de su marido, la viuda puede usar su ropa informal. No hay restricciones para la viuda o el viudo en cuanto a su vestimenta. También tienen libertad para volver a casarse; pero el hecho de casarse o no depende enteramente de la voluntad de la viuda o el viudo. Una mujer adulta soltera tiene un papel muy importante en la familia. Todos la escuchan.
Los miembros masculinos y femeninos de la familia comparten sus labores en todo tipo de actividades. Sin embargo, hay algunos casos que son excepciones; por ejemplo, la preparación de las comidas, que se considera en su mayoría responsabilidad de las mujeres. Pero cuando las mujeres están muy ocupadas, los hombres también asumen la responsabilidad de cocinar. De manera similar, aunque arar el campo generalmente se considera una tarea de los hombres, también se encuentran muchachas solteras que participan en ella para apoyar a los hombres en su trabajo.
Las mujeres rai solían tejer telas caseras con khadi , algodón , lana y ortiga . [50] [51] [52]
Los hombres Rai usan Wachinari Mala ( cuenta Dzi ), guirnaldas Potlung (Puwalo Mala) y collares con dientes de animales. La vestimenta masculina comprende tocados (feta; pagari; sayabung); camisa Betebung (dawm; lockchham); pantalón (suruwal; langsup); abrigo sin mangas hecho de fibra vegetal de ortiga (chhakchha; fenga); pretina (narimokty); (patuki, chakchhinma), un cuchillo grande ( khukuri , dabhay). [53]
Los Rai han seguido la religión Kirat desde la antigüedad. La religión Kirat se basa en la naturaleza animista y el culto a los antepasados. Los Rai no creen en el cielo ni en el infierno. No existe una jerarquía religiosa. Los Rai Kirati involucran a Nakchong, Mangpa, Bijuwa y Nakso, sus chamanes tribales, en sus ritos religiosos. Durante el curso de su historia reciente, los Rai han tomado prestados cada vez más elementos de las principales religiones con las que han tenido contacto, como el budismo lamaísta o el hinduismo nepalí, sin renunciar, sin embargo, a sus propias tradiciones tribales. [54] Según el censo nepalí de 2011 d. C., aproximadamente un tercio de los Rai siguen el hinduismo (30 %), dos tercios siguen el Kirat Mundhum Dharma (65 %), mientras que el 5 % son cristianos . [17]
Teen Chula o Chula Dhunga "Las tres piedras hechas de hogar" llamadas Dayahulung o Suptulung son la parte central, todos los rituales o ritos de Rai practicados desde el nacimiento hasta la muerte se realizan en este Teen Chula 'Suptulung'. La deidad principal de todos los Rai es 'Teen chula' (Suptulung) El 'horno de piedra de tres hogares' de la casa. "El término Lu o Lung se refiere a la piedra y por lo tanto el sufijo como lu o lung se encuentra en la mayoría de los nombres del horno en la casa, por ejemplo; Taplelung, Suptulung, Mayalung, Ghewalung, etc. Casi todo desde el comienzo correcto del nacimiento 'cuna a la tumba' se realiza en el sagrado Teen Chula sin Teen Chula no se pueden realizar rituales. En la cultura Rai, Teen Chula es la puerta de entrada a la vida real y práctica del día a día. [55] Hay (Suptulung) 'Teen Chula' en cada casa de Rai. Está enterrado en un lado de la esquina interior de la casa. Dice que "Dash Rai Dash Bhasa Ek Chula" "Hay el mismo Teen Chula de los diez Rai diversificados" se cree que al principio solo hay diez 'Thars' de Rai, pero luego Rai se divide en muchos subgrupos 'thars' Teen Chula (Suptulung) es la identidad tribal de Rai y es un símbolo de unidad de diferentes Los Kirati Rai se dividieron en una familia étnica. [56] Teen Chula (Suptulung) también conocido como Samkhalung en el dialecto bantawa Rai. La palabra "Samkha" significa antepasados y "Lung" significa piedras. Samkhalung las tres piedras principales,
Los Rai consideran que los Teen Chula son sus santuarios más importantes. Los Teen Chula son un lugar sagrado después de la muerte, donde viven las almas de los antepasados de los Rai que han fallecido. La filosofía de los Teen Chula (tres perspectivas de conocimiento) es la identidad original distintiva de los Rai. [57]
Los Kirati Rai son básicamente animistas y adoran a varias deidades del hogar y de la naturaleza .
Kirati Rai adora como dios y diosa ancestral a Sumnima y Paruhang. Sumnima también es conocida como 'Hengkhamma', la Madre Tierra, y Paruhang también es conocido como 'Ninamma', el dios Padre del Cielo. Sumnima es la diosa femenina suprema, esposa de Paruhang. Representa la tierra y la madre ancestral. Paruhang es el dios masculino supremo, esposo de Sumnima, señores de las flores. Sumnima-Paruhang son las deidades del dios y diosa creador, preservador y sustentador de Rai. Estas deidades a veces se confunden con las deidades shaivistas del hinduismo nepalí, principalmente Shiva y Parvati , aunque son de origen distinto. [58] [59] [60]
El chamanismo rai comprende una pluralidad de tradiciones chamánicas, variadas pero estrechamente relacionadas, como los propios grupos rai. Los rai del este de Nepal están formados por numerosas subtribus y, aunque hablan lenguas diferentes y tienen sus propias tradiciones distintivas, todos comparten una herencia lingüística y cultural común. Junto con el limbu (la lengua de un grupo relacionado que reside más al este, también en Sikkim y Darjeeling ), las lenguas rai kirati pertenecen a la familia kiranti , que es un subgrupo del tibetano-birmano . Culturalmente, los rai han recibido la influencia tanto del hinduismo como del budismo tibetano, pero estas influencias solo han afectado marginalmente a sus tradiciones ancestrales, en las que los rasgos chamánicos todavía figuran de forma destacada. [61]
El "mundum" es la tradición oral entre los Rai y también es una práctica ritual antigua y de larga data, aunque no inmutable. A Mundum también se le llama "Ridum", "Muddum" o "Pelam". Literalmente, "Muna" significa "Hombre" y "dum" significa "hablar", lo que puede decirse hablando de un hombre o hablando oralmente, ya que el mundum es una tradición oral, por lo que puede diferir de un lugar a otro. El término mundum generalmente se pronuncia como mundhum por los hablantes de Nepal. Muchos investigadores han documentado el término mundhum en sus investigaciones. El sonido /dh/ en mundum no se encuentra en muchos idiomas Kirati. Si se encuentra en otros idiomas Kirati, a menudo es un sonido prestado. El término mundhum, por lo tanto, podría ser de influencia nepalí. Entonces, el término nativo es "mundhum". En este caso, el término mundum cambia a mundhum porque el alveolar se cambia a la aspiración dental /dh/ porque podría ser la influencia del idioma nepalí. [62] Aunque el concepto es el mismo, el término mundum tiene diferentes variantes entre los distintos subgrupos de Rai. Gaenszle (2002: 40–42), quien ha realizado un trabajo pionero en el campo del ritual Kirati, ha estudiado extensamente sobre él y ha recopilado diferentes términos, que son los siguientes:
Los rai tienen tradiciones culturales distintas. La comunidad está dividida en diferentes subtribus llamadas "Thar", todas tienen su propio idioma o dialecto distintivo. Esta división de los rai en varias subtribus permite pequeñas alteraciones en las prácticas ritualísticas, mientras que la esencia de las tradiciones sigue siendo en gran medida homogénea. Dentro de los "Thar" hay una división de clanes llamada "Pacha" (pa=papa/padre y cha=hijos). Los clanes son exógamos. Existe una clasificación adicional dentro de los Pacha conocida como "Samet". Samet traza la relación de una persona con su antepasado. Pacha y Samet son la principal identidad ritual de los rai, que es obligatoria en cada ejecución ritual. [64] [65]
Las lenguas rai son miembros de la familia de lenguas sino-tibetanas . Pertenecen al grupo kiranti de la rama de las lenguas tibetano-birmanas de la familia sino-tibetana. En el censo nacional de Nepal de 2011, aproximadamente 800.000 encuestados declararon que una lengua kiranti era su "lengua materna". El número de hablantes es probablemente menor. El censo de la India (2001) informó de 50.000 hablantes de limbu y rai en la India (la mayoría en Sikkim ) (Encuesta lingüística de la India, s.f.). [66] [67]
Sakela es la reunión de la gente Rai para la celebración de Udhauli y Ubhauli. Sakela está realmente afiliada a la gente Chamling de la comunidad Kirati Rai. Dado que la identidad de los diferentes grupos Rai se está agotando, muchos Rai están tomando Sakela como el festival principal de Rai. Sin embargo, la verdad es que Sakela es una danza que se realiza durante Udhauli y Ubhauli mientras la gente Rai se reúne. La gente Rai (grupo Chamling) lo llama por diferentes nombres como Sakenwa, Sakela, Tosh o Toshi, Bhume, Sakel, Wass, Segro, Sakewa, Dhuulu, Phagulak, Gelang, Gayapuja entre diferentes grupos lingüísticos. Este evento se realiza durante 15 a 15 días al año como ubhauli (Dhirinam) en el día de luna llena de Baisakh y udhauli (Chhirinam), en el día de luna llena de Mangsir en las aldeas Kirati Rai.
La filosofía principal de Sakela es el culto a la naturaleza; se da importancia a rendir homenaje a los antepasados a quienes las generaciones actuales deben su existencia. [68] Dado que los Kirati se consideran seguidores de la naturaleza, celebran Udhauli y Ubhauli con sakela para adorar al cielo, la tierra, los ríos y el bosque por un lado; por otro lado, rinden homenaje a los miembros fallecidos de su familia.
Durante el sakela se baila la danza conocida como silli . La danza silli varía de un pueblo a otro en cuanto a los toques de los címbalos jhyamta y dhol . La coreografía de la danza silli representa actividades cotidianas importantes y explica los orígenes tradicionales de las prácticas agrícolas, como cavar, labrar, desmalezar y cultivar algodón. Asimismo, en la danza silli también se imitan pájaros y otros animales. En la danza silli se representan otras actividades, como la adoración del grifo y del sol , y en la danza sillis espiritual se muestran a los antepasados, como "Tayama-Khiyama", el cazador, Chasum, Narawa y "Paruhang-Nayuma".
Se considera que el antepasado kirati "Hetchhakuppa" fue el primer intérprete de silli . Se dice que existen alrededor de 45 silli en la actualidad.
El Nwagi se celebra antes de comer los cultivos de alimentos cosechados, Kirati Rai limpia la habitación ancestral (Suptulung) y se ofrecen varios cultivos nuevos a los antepasados durante el Nwagi puja. Nwagi puja también conocido como (Pirtri puja) Culto ancestral, se cree que los nuevos cultivos de alimentos no se deben comer hasta el Nwagi puja o sin ofrecérselo a los antepasados. Nwagi puja se trata de ofrecer nuevos alimentos del año a los antepasados. Cocinar una gran variedad de alimentos (incluido el alcohol) para ofrecer a los antepasados. Esta puja realizada por el sacerdote o las personas mayores (hombres) de la casa realiza todos los rituales. Durante la celebración del nwagi también se invita a los parientes de la familia a la casa. Diferentes variedades de alimentos y alcohol se sirven a los invitados, los parientes conversan entre ellos y el día termina con la despedida. Kirati Rai llama al Nwagi puja por diferentes nombres y lo realiza de diferentes maneras. [69]
El calendario Yele Sambat, también conocido como "Yaledong" por la gente de Rai, también celebra el Maghe Sankranti el mismo día. El calendario Yele Sambat lleva el nombre del primer rey Kirat, Yalambar . Se dice que este calendario comenzó cuando el rey Kirat Yalambar derrotó a la dinastía Gopal en el valle de Katmandú . El calendario Yele Sambat comienza el 15 de enero. Este día de año nuevo también se celebra como Maghe Sankranti en Nepal, cuando la gente come batata y varios tipos de ñame y roti de sal . [70]
En la actualidad, en el campo de la música, la danza, la canto, las letras y otras artes nepalesas, el Kirati-Rai ocupa un lugar importante. En particular, la música folclórica nepalí oriental está influenciada principalmente por la comunidad Rai. [73]
La comunidad Rai tiene numerosos rituales culturales. La comunidad conserva una gran cantidad de canciones chham que se cantan con diferentes propósitos en ocasiones específicas.
Algunos de los instrumentos musicales que se encuentran en la comunidad Rai son: Dhol, Jhyamta Binayo, Murchunga, Murali/Bansuri, Mandala (madal), Jhyali, Majira, Bimbilia, Sumbak), Khakuma, Pung, Sillimi, Yalamberbaja, etc. [83]
Kongkongma o Binayo es un instrumento tradicional Kirati-Rai hecho de especies ocultas de bambú Malingo . Binayo se hace cavando en medio de un pequeño arroyo de bambú de aproximadamente quince centímetros, quitando la lengüeta, atando el hilo a ambos lados y tallando un hermoso patrón. Binayo hecho de esta manera se toca sacudiendo la cuerda larga de la barra frente a la lengua. Al tocar de esta manera, Binayo se coloca en ambos labios de la boca para hacer varios vakas y la vibración causada por el empuje del aire desde el interior se ve afectada por la lengua. Este instrumento es llevado por una mujer Kirat Rai colgando de la tuna de su cholo.
El principal instrumento rítmico del Kirat Rai es el Dhol o (Bubuk ken). Este instrumento se utiliza principalmente en Sakewa (danza Sakela). En algunos lugares, también se utilizan mangpa y Bijuwas para adorar mientras se está sentado en el lugar. También es un instrumento popular en Nepal.
Junto con el Dhol, también se toca Jhyamta (Munikomma) en la danza Sakewa Sakela. En algunos lugares, también se utilizan Bijuwa y Mangpas para adorar mientras se está sentado en el lugar.
Entre los diversos instrumentos de bambú, el Yalambar es uno de los instrumentos más importantes y originales del Kirat Rai. Manteniendo los ojos en ambos lados del bambú, se saca la choya del mismo bambú y se hace un agujero de cuatro esquinas en el medio de la capa de choita de bambú. Este instrumento también es un indicador de la civilización musical.
El murchunga o kakkong, hecho de hierro, es el instrumento tradicional original de Kirat Rai. Es costumbre que los jóvenes de Kirat Rai regalen este instrumento a sus amigos favoritos.
El sumbak o instrumento de hoja es un instrumento musical que se toca sosteniendo el lado liso de una hoja entre dos labios y sacando varias vakas. Este instrumento es especialmente popular en la comunidad Kirati del este de Nepal, Sikkim, región de Darjeeling.
Khakuma o Charibaja es un instrumento hecho de bambú. Este instrumento se llama Charibaja o (Khakuma) porque suena como un pájaro cuando se sopla desde la boca.
Pung es un instrumento que se toca soplando el cuerno de un búfalo salvaje con un agujero en la parte superior y colocando una flauta Malingo en ese pequeño agujero. Este baja se toca junto con Dhol-zyamta con Nokcho (Sacerdote chamán) cuando se va a adorar a Tosh o Toshi, Wass (Sakela) Than. Este instrumento es un instrumento tradicional predominante en la comunidad Khambu Rai. Este instrumento es utilizado con especial importancia por los Kulung, Khaling, Thulung, Nachhering de la comunidad Rai. Su sonido es similar al de una caracola.
La flauta Murali (Bibilimma) está hecha de bambú pequeño de la especie Malingo . El bambú Nigalo Malingo es muy bueno para hacer flautas Murali. Se corta horizontalmente por un lado y se coloca allí una fina madera de bambú choya o bhakkimila y se hace un agujero. En el otro lado, se colocan 6-7 agujeros. Para tocarla, se coloca el lado de la flauta en la boca y se sopla lentamente, luego el sonido comienza a fluir desde allí. Para convertir este sonido fluido en música, los agujeros cubiertos por los dedos se tapan y se abren en orden. Al tocar la flauta de esta manera, fluye una voz muy melodiosa. Es el instrumento más querido de Kirat Rai.
Las placas de bronce Chambyken (Jharky Thal) son tocadas especialmente por Mangpa, Bijuwa y Nakchhongs cuando cantan mantras Mundum.
Jor Murali (Flauta dos en uno) es un instrumento popular en peligro de extinción de Kirat Rai. Jor Murali se toca atando dos cuerdas hechas de palos de bambú con el mismo sonido. El estilo Kirat Rai de Jor Murali Baja se sigue haciendo en la actualidad. Este instrumento ya se ha extinguido.
Dhyangro o (Sangra Ken) es utilizado principalmente por los chamanes Khambu Rai; Mangpa, Bijuwa y sus aliados Kencharawa.
Este silimi se hace colocando 12 anillos uno al lado del otro en una forma alargada y plana hecha de hierro y colocando cuatro anillos debajo de la empuñadura inferior. El silimi baja se toca sosteniendo el sili en la mano y agitándolo con los movimientos de baile. Este es el instrumento tradicional de la comunidad Rai.
El madal es uno de los instrumentos más populares de la música nepalí actual. Esta piedra de madera de madal está hecha de cuero animal, carbón, cáscara de arroz y otros materiales. Se cree que el madal se fabricó después del Yalambar Baja de los Kiratis. El madal tiene un significado cultural especial en la comunidad Wambule Rai.
El basuri es también un instrumento popular importante entre los Kirat Rai. Tiene un significado cultural especial para la comunidad Wambule Rai. [84]
El Kirat Rai utilizaba Susulila/Suseli como música dulce. El silbido sólo se puede realizar con la boca sin la ayuda de ningún objeto, mientras que el uso de los dedos de la mano en la boca también se utiliza para transmitir señales a lo largo y ancho. [85]
Kangling es utilizado principalmente por Rai (chamanes) Mangpa, Bijuwa y Nakchong durante actividades rituales.
La agricultura es la principal ocupación de la mayoría de los Rai. Principalmente cultivan maíz , mijo , trigo , mostaza en terrazas secas y arroz en los campos húmedos. Los granos cultivados son principalmente para sus propias necesidades diarias, como para usarlos en festivales y para alimentar a los animales. Además de eso, los usan para hacer licores y cerveza para el consumo y algunos los venden en el bazar del mercado local. En casi todos los hogares, las mujeres crían búfalos , cerdos y pollos , y manejan pequeñas tiendas de provisiones para ingresos complementarios, especialmente utilizados para vender cerveza casera y alcohol (Lee, 2005:16).
En el pasado, la gente Rai se dedicaba a la caza y les gustaba usar arcos y flechas, y solían tejer su propia ropa hecha de Bhangra (allo) para usar.
Pero en los tiempos modernos, un número significativo de Rai también están empleados en el servicio militar y en empleos en el extranjero, como el Regimiento Gorkha de la India , el Regimiento Gurkha británico y el Contingente Gurkha de la Policía de Singapur . Junto con sus familiares han tenido la oportunidad de trabajar y vivir en el extranjero en países como el Reino Unido, Singapur, Hong Kong, Malasia, Brunei y la India. Debido a eso, económicamente, en comparación con otros grupos indígenas, están relativamente mejor.
Algunos Rai han alcanzado altos cargos políticos, burocráticos, académicos y diplomáticos a nivel nacional (ver personas Rai notables a continuación).
Tradicionalmente, las tareas domésticas cotidianas, como cocinar, son responsabilidad de las mujeres jóvenes, especialmente las niñas. Ellas suelen ser las que recogen leña de los bosques y acarrean agua de las fuentes comunales, mientras que los hombres se dedican principalmente a las actividades agrícolas.
En el pasado, los kirati rai solían utilizar la tierra bajo el sistema kipat, en el que la gente ejercía derechos comunales sobre la tierra; la tierra estaba libre de impuestos e incluía el dominio sobre todas las tierras cultivadas, bosques, arroyos y ríos dentro de sus límites (Bista, 1967:38). Bajo el sistema kipat, otros grupos étnicos tenían que pagar impuestos a los propietarios rai de la tierra. La gente solía cultivar su tierra por su cuenta; rara vez los campos eran alquilados o cultivados por alguien que no fueran los propietarios.
En casi todos los pueblos de Rai hay algunos soldados, policías o funcionarios y jubilados mayores. Debido a su valentía, audacia, honestidad y carácter directo, les resulta fácil unirse a los ejércitos. Hoy en día, muchos Rai también trabajan en los servicios gubernamentales; algunos ocupan altos rangos y puestos (ibid: 39). Este tipo de profesiones realmente muestran que los Rai son gente trabajadora.
Las temporadas de siembra y cosecha, desde la primavera hasta el otoño, les dan mucho trabajo y en invierno los aldeanos hacen viajes a las ciudades importantes para comprar bienes necesarios como sal, aceite y materiales para la ropa. En estos viajes llevan bienes para el comercio en lugar de dinero. Un agricultor puede tener varios campos y cambia de uno a otro según las estaciones. Tradicionalmente se utilizan bueyes para arar la tierra, la hierba y la maleza seca se queman, proporcionando al suelo residuos de ceniza (ibid: 38). La mayoría de la gente está endeudada, y la práctica habitual es realizar transacciones monetarias a cambio de una garantía sobre la tierra. [86]
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Medios relacionados con el pueblo Rai en Wikimedia Commons|}