El movimiento Khaksar ( urdu : تحریکِ خاکسار ) fue un movimiento social con sede en Lahore , Punjab, India británica , establecido por Inayatullah Khan Mashriqi en 1931, con el objetivo de liberar a la India del dominio del Imperio Británico . [1]
Los Khaksar se opusieron a la partición de la India y estaban a favor de un país unido. [2] [3] [4] [5] La membresía del movimiento Khaksar estaba abierta a todos y no tenía cuota de membresía, independientemente de la religión, raza, casta o estatus social de la persona. El énfasis estaba en la hermandad de la humanidad y en ser inclusivo para todas las personas. [6] [7]
Alrededor de 1930, [a] Allama Mashriqi, un carismático intelectual musulmán a quien algunos consideraban de persuasión anarquista, [9] revisó los principios de autorreforma y autoconducta que había expuesto en su tratado de 1924 , titulado Tazkira . Los incorporó en un segundo tratado, Isharat , y esto sirvió como base para el movimiento Khaksar, [8] que Roy Jackson ha descrito como "... esencialmente para liberar a la India del dominio colonial y revivir el Islam, aunque también "Tiene como objetivo dar justicia e igualdad de derechos a todas las religiones". [9] Tomaron su nombre de las palabras persas khak y sar , que significan respectivamente polvo y me gusta y que se combinan aproximadamente para traducirse como "persona humilde". [9] [6]
Adoptando el lenguaje de la revolución, [9] Mashriqi comenzó a reclutar seguidores para su causa en su aldea de Ichhra, cerca de Lahore . Un informe inicial decía que el movimiento comenzó con 90 seguidores. Rápidamente se expandió y agregó 300 miembros jóvenes en unas pocas semanas. [8] En 1942 se informó que la membresía era de cuatro millones y Jackson comenta que fue "fenomenal en su éxito". [9] También había un periódico semanal asociado llamado Al-Islah . [7]
El 4 de octubre de 1939, tras el comienzo de la Segunda Guerra Mundial , Mashriqui, que entonces se encontraba en la cárcel de Lucknow , se ofreció a aumentar el tamaño de la organización para ayudar con el esfuerzo bélico. Ofreció una fuerza de 30.000 soldados bien entrenados para la defensa interna de la India , 10.000 para la policía y 10.000 para ayudar a Turquía o luchar en suelo europeo. Su oferta no fue aceptada. [ cita necesaria ]
El 19 de marzo de 1940, apenas 3 días antes de la reunión más trascendental de las Ligas Musulmanas de toda la India, al menos 32 o hasta 300 Khaksars, incluido su líder fundamental Agha Zaigham, fueron asesinados sin piedad por la policía de Punjab bajo el mando del SP Sr. D. Gainsford. en Lahore. Por lo que el entonces primer ministro de Punjab, Sir Sikandar, consultó a Jinnah para el aplazamiento de la sesión de la Liga Musulmana, lo que Jinnah negó. [10]
Debido al rígido manifiesto del movimiento y a sus estrictas políticas para adherirse a su propia ideología, a menudo entró en conflicto con el gobierno británico gobernante. Allama Mashriqi y algunos de sus seguidores pasaron mucho tiempo en las cárceles del gobierno británico. Mashriqi permaneció en prisión sin ningún procedimiento legal. En protesta, había ayunado hasta la muerte. [6] Mashraqi fue liberado de la cárcel de Vellore el 19 de enero de 1942, pero sus movimientos se limitaron a la presidencia de Madrás. Permaneció internado hasta el 28 de diciembre de 1942. Mashraqi llegó a Nueva Delhi el 2 de enero de 1943. [11]
El Movimiento Khaskar expresó abiertamente su oposición a la partición de la India , [2] [3] [4] y en cambio favoreció una India unida. [5] Durante la propia partición, los Khaksars hicieron el voto de hacer todo lo posible para proteger a aquellos en peligro; esto resultó en la salvación de muchas vidas, incluidas hindúes, sikhs y musulmanes. [12] En un incidente, un voluntario de Khaksar entró en una colonia local cerca de Rawalpindi para calmar a la gente, pero fue asesinado a puñaladas. [12]
Allama Mashriqi disolvió el Khaksar Tehrik el 4 de julio de 1947 considerando que los musulmanes de la India estaban más que satisfechos después de la esperanza recientemente revivida de un nuevo estado musulmán separado, es decir, Pakistán , y sintió que habían perdido gran parte de su motivación que podía cumplir con los requisitos de el movimiento Khaksar. Los objetivos declarados del movimiento Khaksar de unidad de la India independientemente de la religión eventualmente entraron en conflicto con los objetivos de la Liga Musulmana de toda la India y de Muhammad Ali Jinnah de la teoría de las dos naciones basada en las religiones de los hindúes y los musulmanes de la India británica. Un número significativo de la población musulmana india se inclinó por la formación de una nación musulmana separada y así ayudó a crear Pakistán en 1947. [6]
En octubre de 1947, tras la creación de Pakistán, Mashriqi fundó la Liga Islámica. [ cita necesaria ]
El Khaksar fue prohibido en India después de que el gobierno lanzara una ofensiva contra organizaciones dedicadas a promover el odio comunal o predicar la violencia tras el asesinato de Mahatma Gandhi . [13] [14]
Khaksar Tehrik revivió más tarde como grupo político civil después de la muerte de Mashriqi el 27 de agosto de 1963 en Lahore y en ocasiones hizo alianzas políticas con otros partidos políticos paquistaníes; por ejemplo, se unió a la Alianza Nacional de Pakistán en 1977. [6] [15 ]
Mashriqi había dicho en 1931 que el movimiento Khaksar tenía tres objetivos distintos; "para enfatizar la idea de superioridad de Dios, unidad de la nación y servicio a la humanidad". [16] Además, Mashriqi esbozó veinticuatro principios el 29 de noviembre de 1936 en un discurso en un campamento de Khaksar en Sialkot . [17] Este discurso inicial y el posterior conjunto de principios establecidos por el fundador del movimiento, alentaron a los miembros del movimiento a servir al pueblo independientemente de su casta o religión; y se esperaba que los Khaksars convencieran a otros para que se unieran al movimiento mediante "amor y afecto". [17] [6]
El 14 de marzo de 1937, Mashriqi se dirigió nuevamente a un campamento de Khaksars en Lahore para aclarar más los catorce puntos que se convirtieron en la base del movimiento. [18] Estos puntos solidificaron la noción de que el movimiento era a la vez dictatorial y militarista . En otras palabras, el fundador del movimiento, Mashriqi, estaba principalmente dando forma a las directrices políticas. La organización se creó de manera que Mashriqi fuera el Khaksar-e-Azam (el khaksar más grande) con un consejo asesor, pero Allama podía anular cualquier consejo. Tenía derecho a expulsar de la organización a cualquier miembro del movimiento mientras no existiera ningún procedimiento para expulsarlo. En ese momento, sus objetivos eran establecer el autogobierno en la India. Sin embargo, el éxito del dominio musulmán en la India requirió ciertas condiciones, tales como: "(a) "respeto por los sentimientos religiosos y sociales de las diversas comunidades que viven en la India británica : (b) mantenimiento de su cultura y costumbres particulares, y ( c) tolerancia general". [19] [6]
Se esperaba que los voluntarios del movimiento Khaksar participaran diariamente en desfiles militares y trabajos sociales. Fueron vistos haciendo ejercicios y desfilando en parques infantiles, calles y vecindarios vistiendo uniformes caqui con palas en los hombros. Los trabajadores del movimiento debían cubrir sus propios gastos y encontrar tiempo libre para trabajos de bienestar social en la comunidad. [6]
Todos los miembros, independientemente de su rango, vestían el mismo uniforme: camisa caqui y pijama caqui asegurado con un cinturón, junto con botas militares. Se eligió el color caqui porque era "simple y sin pretensiones" y "barato y disponible para todos"; En la práctica, sin embargo, los uniformes los pagaba la organización Khaksar. Llevaban una insignia roja ( akhuwat ) en el brazo derecho como símbolo de hermandad. En la cabeza, los Khaksars llevaban el pañuelo blanco de los árabes y Hajis , que consistía en una tela blanca de un metro y medio de largo y ancho que se sujetaba alrededor de la cabeza con un hilo de algodón. [20] Algunos Khaksar llevaban el turbante estilo Punjabi en la cabeza con la tela fluyendo hacia abajo y un shamla en forma de abanico apuntando hacia arriba.
Todos los Khaksars llevaban una bailcha (pala) como signo de unidad y fuerza. [21] Además, la pala representa la humildad; De la misma manera que se utiliza una pala para nivelar el suelo, los Khaksars la utilizaban como símbolo de la "nivelación" de la sociedad. En otras palabras, debía utilizarse para nivelar la sociedad existente en términos de equidad e igualdad y eliminar la división existente entre ricos y pobres. [6]
La bandera de los Khaksars es un símbolo otomano modificado: una luna creciente y una estrella sobre un fondo rojo. [22]
Notas
Citas
La resolución fue un mal augurio para todos aquellos partidos, incluidos los Khaksars, que, de una forma u otra, se oponían a la partición del subcontinente.
También consiguió el apoyo de los Khaksars, "que habían sido acérrimos oponentes de Sikander". Sin embargo, poseían la virtud de ser críticos abiertos del plan de Pakistán.
Partidos religiosos confesionales como Jamiat-i-Ulema-i-Hind (JUH) y grupos de derecha radical como Majlis-i-Ahrar y el Movimiento Khaksar se opusieron firmemente al concepto de "nacionalismo musulmán" propagado por Jinnah. y su partido.
El movimiento Khaksar, el movimiento de los Camisas Rojas, el movimiento Ahrar y muchas otras organizaciones de ese tipo son ejemplos de la autenticidad musulmana en la unidad e integridad de la India.
El gobierno también declaró que la Guardia Nacional de la Liga Musulmana y los Khaksars eran organizaciones ilegales. En Madrás y Bombay las medidas adoptadas fueron considerablemente más amplias: los cuerpos de voluntarios comunistas quedaron cubiertos por la prohibición y en esta última provincia también se prohibió la organización de voluntarios de castas programadas.
