Kenyatta AC Hinkle (nacida en 1987) , también conocida como Olomidara Yaya , [1] es una artista, autora y profesora adjunta del Departamento de Práctica Artística de la Universidad de California en Berkeley. Su trabajo se centra en cuestiones de raza, sexualidad e historia a través de una variedad de medios visuales y textuales. [2] Vive y trabaja en Los Ángeles, California . [3] Entre sus obras más destacadas se incluyen el proyecto Kentifrica , [4] la serie Tituba , The Evanesced y la serie Uninvited . [5] [6] [7] [8] Es miembro del colectivo CTRL+SHFT en Oakland, California . [9] [10] [11]
Hinkle nació en Louisville, Kentucky , en 1987. Sus experiencias con el racismo y el colorismo , especialmente en la forma en que se expresaban en el lenguaje, fueron esenciales para su posterior respuesta a estas ideas en el arte. [12] Hinkle se inspiró en su madre, una artista que, debido al hecho de vivir en el Sur segregado, no pudo desarrollar su identidad creativa. La madre de Hinkle le inculcó la idea de una "poderosa autoposesión". [13]
Vivió en Baltimore, Maryland, mientras estudiaba en el Maryland Institute College of Art , donde a veces asistía a eventos locales de poesía slam.
Kenyatta AC Hinkle estudió pintura (BFA) en el Maryland Institute College of Art y escritura (MFA) en el California Institute of the Arts . [14] Estudió en el AICAD/New York Studio Residency Program en Brooklyn, NY de 2008 a 2009. Fue becaria Fulbright de EE. UU. en Lagos, Nigeria de 2015 a 2016. [15]
Hinkle fue la artista más joven en la Bienal Made in LA. Su obra, tanto interpretada como presentada, se ha exhibido en el Hammer Museum de Los Ángeles, California, Project Row Houston en Houston, Texas , el California African American Museum [16] y el Studio Museum de Harlem en Nueva York. [12]
En 2014, Kenyatta y otras seis mujeres negras crearon y dirigieron un evento llamado Call & Response, en el que cada artista compró un objeto y explicó lo que el objeto significaba para ellas. Kenyatta también dirigió un panel con la pregunta "¿Kentifrica es o Kentifrica no es?". Los estudiantes y profesores de la Universidad de Antioch también presentaron la investigación que encontraron sobre Kentifrica. [17] Fue incluida en la exposición itinerante de 2019 Young, Gifted, and Black: The Lumpkin-Boccuzzi Family Collection of Contemporary Art . [18]
Al recrear artefactos, compartir narrativas y costumbres de archivos de investigación, puedo reconstruir una identidad kentiafricana.
— Keniata AC Hinkle
“El trabajo de Kenyatta AC Hinkle investiga la raza, la sexualidad y la historia utilizando objetos históricos en construcciones de arte visual y escénico”. [19] Una idea central en su trabajo es el concepto, ingeniosamente apropiado de la jerga gramatical, de un “presente histórico”, que ella define como “el residuo de la historia y cómo afecta nuestra perspectiva del mundo contemporáneo”. [20]
Para entender a Hinkle como artista, es esencial comprender la cultura kentiafricana. Kentifrica es "un lugar físico y teórico concebido por Hinkle. Al tener en cuenta [sus] inversiones en geografía, diáspora, historias personales versus colectivas y las problemáticas del espacio museístico, los artefactos kentiafricanos en el espacio de la galería a menudo asumen un papel activo en la narrativa de cada muestra". [21] Esta cultura otorga gran valor y énfasis a la comunidad, lo que se puede ver en las formas en que Hinkle reúne objetos para interrogar la mirada colonial y blanca. Los temas de sexualidad fluida y responsabilidad colectiva que son importantes para la cultura kentiafricana también están presentes en las tácticas que Hinkle emplea en sus obras. Forman círculos sociales cerrados en los que no prevalecen las restricciones de género. La comunidad se centra en la educación y el bienestar social. Según la narrativa de Hinkle, las prácticas y la independencia de esta cultura han prevalecido incluso cuando otras culturas han sido dominadas por las potencias europeas. [22] La presencia de este concepto en la obra de Hinkle tiene un objetivo: "la figura kentiafricana tiene un papel distintivo para sanar y empoderar a las personas que son blancos fáciles de manipulación y abuso". [23]
A menudo utiliza fotografías con sus obras de arte y explora lo que podría resultar de ello. Por ejemplo, algunas de sus obras pueden verse como desnudas, pero el sujeto está oscurecido o cubierto de alguna manera. Por ejemplo, The Contagion (2012) muestra a una joven africana casi desnuda, pero parcialmente oscurecida por gruesas líneas rojas que se asemejan a cuerdas y formas orgánicas y naturales. [24]
En la serie de dibujos de Hinkle, Tituba , se inspiró en la novela de Maryse Condé " Yo, Tituba: Bruja Negra de Salem " y se relacionó con las experiencias de Tituba de ser acusada de bruja mientras recordaba sus propias experiencias de ostracismo como mujer negra embarazada. [15] Su objetivo es fusionar las experiencias de habitar un cuerpo negro y embarazado y el pensamiento de la otredad que Condé representó al expandir el trasfondo de la vida de Tituba.
"Es este cuerpo con el que la gente no sabe qué hacer y por eso es importante mantener parte de esa incomodidad allí". [25]
En The Kentrifrica Project, Hinkle se propone crear un espacio colaborativo para examinar la diáspora y la visibilidad cultural. Invita a las comunidades a que la ayuden a "reconstruir" la identidad kentrificana. El proyecto se centra en el continente ficticio y utópico de Kintifrica, descrito por Hinkle como "una geografía/continente en disputa ubicado entre Sudamérica y África". [26] El proyecto es altamente colaborativo y se desarrolla a través de talleres y debates dirigidos por Hinkle que amplían aún más su concepto. Basándose en las historias colectivas de la artista, sus colaboradores y participantes, la obra incluye objetos de la cultura kentrificana, como recetas, instrumentos, ropa, peluquines y mapas. [27] Los conceptos culturales que Hinkle ha enfatizado en Kentrifica incluyen la ausencia de propiedad, la igualdad de género y una cultura colectivista. [26]
"A través de la incorporación de diversas voces y modos de tratamiento, Hinkle examina lo que les sucede a los cuerpos en tránsito y cómo se contextualizan culturalmente dependiendo de los significantes hegemónicos históricos de la raza y la cultura". [15]
En su obra The Evanesced, Hinkle crea representaciones amorfas de cuerpos, algunos de los cuales presentan toques de color para acentuar ciertas partes de ellos. [13] Hinkle ofrece un comentario social sobre las mujeres negras desaparecidas en Estados Unidos y la diáspora africana. Intenta darles voz a través de su obra. Utiliza imágenes minimalistas pero provocativas, lo que representa aún más el significado de la serie. "Las mujeres [...] están rodeadas de pinceladas y líneas que parecen deslizarlas sobre el lienzo, como fantasmas que se materializan dentro de sus pinturas". [20] Tiene la capacidad de utilizar ciertas dualidades para sacar el máximo partido a su público. Aquí se muestra muy confrontativa con los problemas del tráfico sexual, los secuestros, los asesinatos y otras razones de estas desapariciones, pero al mismo tiempo está creando simpatía y un llamado a la acción para estas mujeres. [13] Este llamado a la acción conecta el trabajo de Hinkle con los movimientos de justicia social al vincular The Evanesced con el movimiento #SayHerName .
La serie también incluye una performance titulada The Evanesced: Embodied Disappearance. La performance se basa en temas similares y tiene un impacto similar: " The Evanesced: Embodied Disappearance se centra en la muerte y la vida eternamente presente de las mujeres negras para dar cabida al dolor, el recuerdo y la curación". [20] La pieza de performance, en la que participan Hinkle y su hijo, incluye "una banda sonora de susurros, shuffles y música popular y underground". [15] La pieza de performance añade a la serie visual un examen multidimensional del borrado y la violencia dentro de la experiencia femenina negra. [15]
En la serie The Uninvited , Hinkle intenta recuperar la humanidad del sujeto y lucha contra la cosificación. Utilizando el medio efímero y producido en masa de las postales, "Hinkle crea contranarrativas disruptivas dibujando y pintando sobre postales de mujeres de África occidental de finales del siglo XIX y principios del XX tomadas principalmente por colonos franceses. Estas fotos etnográficas buscaban marcar los cuerpos de las mujeres negras como productos deshumanizados de la hipersexualización y la conquista, lo que desencadenaba tanto la repulsión como el deseo". [21] Estas postales alguna vez fueron utilizadas como una herramienta de los colonos franceses para promover la cosificación de las mujeres mostradas y, de ese modo, fortalecer el poder del espectador, que se da a entender que es blanco y europeo. Hinkle desafía esta dinámica de poder al cubrir a las mujeres y darles el poder de dictar lo que se muestra. [28] Por lo tanto, expone la dura subyugación de las mujeres por parte de los hombres. Al mismo tiempo, oculta los cuerpos desnudos de las mujeres a los espectadores. Hinkle “reconstruye y reimagina a las mujeres [de las postales] a través de dibujos vívidos y colocaciones únicas en el lienzo, en cierto sentido restaurando su pérdida de poder”. [19] Aquí se pone en tela de juicio el papel y la obligación del espectador. Se dice que la fotografía es inherentemente violenta, y sin embargo mucha gente se entrega a este medio. Hinkle también hace un llamamiento a la gente para que se enfrente a las horribles consecuencias de someter a alguien. Hay una incomodidad en los rostros de las mujeres, pero se las ve como objetos, y los objetos no tienen voz. Hinkle intenta que su público vea el mal que se está cometiendo. [29] Otros han visto las líneas dibujadas como una representación de la enfermedad, que se supone que es una metáfora del colonialismo. [12]
De manera similar a The Evanesced , The Uninvited se adentra en la historia pero se conecta con el presente, lo que fomenta la noción de un "presente histórico" que es tan central en el trabajo de Hinkle. En esta serie, ha relacionado la forma en que se trataba a las mujeres de África occidental en las colonias francesas con cómo se trata a las mujeres negras en los Estados Unidos de hoy. Al explicar el efecto que esperaba crear con la serie, Hinkle declaró en una entrevista: "Trabajar con estas mujeres y hacer que me transformen y que yo las transforme, todo el conjunto de mi trabajo ha sido literalmente curativo. Hago gran parte de mi trabajo [con] esa idea de convertir el trauma en arte". [19] En todo su trabajo, Kenyatta AC Hinkle utiliza el "presente histórico" para convertir el trauma pasado en curación actual a través del arte.
Hinkle ha recibido varias becas y subvenciones, entre ellas el premio Rema Hort Mann Foundation Emerging Artist Award, la beca Investing in Artists Grant del Cultural Center for Innovation, Social Practice in Art (SPart-LA) y la beca completa Jacob K. Javits para estudios de posgrado. Es exalumna reciente (2015-2016) del Programa Fulbright de Estados Unidos, en el que realizó investigaciones en la Universidad de Lagos en Lagos, Nigeria. [15]
El proyecto Kentifrica fue presentado en Made in LA 2012, convirtiéndola en la artista más joven incluida. [30]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los artistas que aparecen en The Black Index (Dennis Delgado, Alicia Henry, Kenyatta AC Hinkle, Titus Kaphar, Whitfield Lovell y Lava Thomas) se basan en la tradición de la autorrepresentación negra como antídoto a las imágenes colonialistas.