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Federico el segundo

Federico II es una biografía de Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , escrita por el historiador judío alemán Ernst Kantorowicz . Publicado originalmente en alemán como Kaiser Friedrich der Zweite en 1927, fue "uno de los libros de historia más discutidos en la Alemania de Weimar ", [1] y ha seguido siendo muy influyente en la recepción de Federico II. [2] El libro describe a Federico como una personalidad heroica, un gobernante mesiánico que era " beseeltes Gesetz ", la ley dada al alma , [3] [4] pero también un autócrata carismático y calculador: "probablemente el emperador más intolerante que jamás haya existido". Occidente engendró". [5] [6]

El libro ha generado controversia desde su aparición por varias razones. Los críticos en el momento de su publicación objetaron la falta de citas académicas (aunque Kantorowicz publicó posteriormente un volumen adicional detallando sus fuentes) y el aparente abandono por parte del libro de los principios de objetividad documental que caracterizaron al positivismo histórico . Desde la Segunda Guerra Mundial , los historiadores han debatido la conexión de la obra con el nazismo y el medio nacionalista más amplio en la Alemania de Weimar. El propio Kantorowicz se negó a aprobar la reedición de Federico II después de la guerra alegando que corría el riesgo de fomentar un "nacionalismo anticuado".

Contexto

El libro fue producto de la asociación de Kantorowicz con el círculo literario esotérico en torno a Stefan George , [7] y se encuentra dentro de una tradición más amplia de representaciones míticas de Federico II que incluye la descripción de Friedrich Nietzsche de él como "el primer europeo". [8] La esvástica en la portada de las ediciones originales en alemán del libro era en sí misma un símbolo del Círculo de George , que habían adoptado antes e independientemente del Partido Nazi . [9] Aunque Kantorowicz restaría importancia a la conexión, el libro también sirvió como antecedente para su obra posterior de 1957, Los dos cuerpos del rey , que se desarrolló a partir de una secuela planeada sobre el " interregno alemán " después de la muerte de Federico. [10]

Sinopsis

Federico II presenta al emperador Federico como una figura heroica y un hombre del Renacimiento temprano , "estadista y filósofo, político y guerrero, líder de ejércitos y jurista, poeta, diplomático, arquitecto, zoólogo, matemático, maestro de seis o quizás nueve idiomas". [11] Es un "alemán romano" cosmopolita que encarna la síntesis del espíritu romano de dominio universal con el papel cultural e histórico de Alemania, y "combina la triple cultura de Europa... de la Iglesia, del este y del los Antiguos". [6] [12] Durante su campaña en Jerusalén , Federico estudia la arquitectura de la mezquita de Al-Aqsa y muestra "una admiración ilimitada por el intelecto árabe". [11] Al establecer su imperio como un estado legal y burocrático, se convierte en lex animata y "sumo sacerdote" de la ley, convirtiendo la administración de justicia en un sacramento místico . [13]

Por otro lado, dice Kantorowicz, Federico no era un "potentado ilustrado y tolerante"; de hecho, era "probablemente el emperador más intolerante que jamás haya engendrado Occidente". [6] Federico se autodenomina el "Dios de la venganza que castiga la culpa de los herejes hasta la segunda generación", y su Liber Augustalis comienza con la proscripción de la herejía como traición punible con la muerte. Durante la batalla de Parma , una "espantosa necesidad" le lleva a un "reinado del terror". [14]

El relato del libro es florido y a menudo exótico . Kantorowicz invoca con frecuencia una variedad ecléctica de referencias literarias para realzar su descripción de Federico, basándose especialmente en la poesía medieval de Dante y Parzival , pero también en la mitología clásica griega y romana . [15] El propio Federico aparece como una figura híbrida cuya identidad "mixta" Kantorowicz presenta en términos muy positivos. Es un monarca capaz de cumplir el deseo de sus contemporáneos de reunir a "Mahoma y Cristo, el káiser y el califa"; quien, en cierto sentido, "se rindió ante el Este". El gobierno de Federico es en sí mismo "oriental" y autocrático , invocando pero reevaluando el concepto de despotismo oriental . [dieciséis]

Tras su excomunión final en 1239, para Kantorowicz Federico se convierte al mismo tiempo en una figura mesiánica y un Anticristo en el sentido descrito por Nietzsche: proclamándose "el Martillo, la Perdición del Mundo", comienza a construir una nueva iglesia a su alrededor. . [17] [18] El "misterioso poder de Federico... absorbió a todo el mundo en el vórtice de su lucha con Roma". [19] Sin embargo, con su muerte en 1250, el inmenso poder del emperador se desvanece inmediatamente y sus planes no se cumplen. [20] Kantorowicz concluye el libro en un tono profético, pronunciando: "El mayor Federico, aquel a quien su Volk no comprendió ni gratificó, hasta hoy no es redimido. 'Vive y no vive'..." [21]

Recepción y controversia

Weimar Alemania

Federico II fue un éxito público inmediato. Su primera impresión en marzo de 1927 se agotó a finales de año, [22] y se habían comprado 12.000 copias cuando apareció la cuarta edición en 1936, un logro significativo durante la Gran Depresión . [23]

El libro se publicó originalmente sin notas a pie de página ni una lista de fuentes y, por lo tanto, fue criticado por tener una base académica poco clara. [24] De hecho, esta fue una decisión consciente: Stefan George había creído que los historiadores académicos tendían a confundir el contenido de las obras que estudiaban con la infraestructura académica que respaldaba sus afirmaciones, lo que George sentía que distraía a los lectores comunes. [25] En 1931, sin embargo, Kantorowicz publicó un Ergänzungsband , o volumen complementario, que contenía un aparato académico completo para el texto. [24]

Otras críticas a Kantorowicz fueron más fundamentales. Albert Brackmann , un destacado medievalista alemán y más tarde propagandista nazi, criticó a Kantorowicz en un extenso ensayo publicado en 1929 por utilizar "medios metodológicamente falsos" para llegar a su concepción de Federico. [26] Federico II , argumentó Brackmann, procedió de los sentimientos y las impresiones subjetivas de Kantorowicz en lugar de trabajar a partir de la evidencia objetiva. [27] Brackmann insistió, por el contrario, en que "uno no puede escribir la historia ni como alumno de George, ni como católico, ni como protestante, ni como marxista, sino sólo como un individuo en busca de la verdad". [28]

Kantorowicz respondió a sus críticos en la decimoséptima Conferencia Histórica Alemana anual, a la que asistieron 140 profesores de historia y profesores jóvenes, así como otros 250 participantes, en abril de 1930. [26] [29] En su discurso en la conferencia, criticó el " "incolora" escritura del positivismo histórico y defendió la necesidad de escribir la historia como una forma de literatura , utilizando una amplia gama de fuentes no documentales: incluso las falsificaciones y los formularios técnicos , sugirió, podrían arrojar luz sobre las condiciones de su tiempo. La historia no se puede escribir sin ideas preconcebidas y la tarea, afirmó, era defender la nación, aunque sin "golpes nacionalistas". [29]

Recepción de posguerra

La recepción del libro desde la Segunda Guerra Mundial ha estado dividida. [30] Después de su emigración a los Estados Unidos en 1938, el propio Kantorowicz distanciaría su trabajo posterior de Federico II en lo que Conrad Leyser describe como un "programa consciente de ofuscación", incluso intentando, sin éxito, impedir su reedición. [31] Después de la Segunda Guerra Mundial, afirmó que el trabajo estaba "obsoleto y corre el riesgo de fomentar un nacionalismo anticuado", aunque también rechazó la descripción del libro del historiador italiano Ernesto Pontieri  [it] como un ejemplo prototípico. del nazismo. En cualquier caso, apareció una nueva edición alemana del libro inmediatamente después de la muerte de Kantorowicz en 1963. [32]

Posteriormente, el historiador germano-estadounidense Felix Gilbert argumentó en 1988 que Federico II era una obra "liberadora", que superó la "rigidificación" de la historia medieval de la época y demostró que la investigación sobre las "ideas y valores" que motivaron a los gobernantes medievales podría atraer el interés popular. [30] El historiador medieval estadounidense Robert E. Lerner , por otro lado, postuló en 1991 que la metodología de Kantorowicz puede verse como parte de un ataque general a los valores de la Ilustración , que se manifestó tanto en el círculo de George como en el nazismo. . [30]

En su Inventar la Edad Media de 1991, Norman Cantor hizo quizás la crítica de mayor alcance de la obra junto con toda la obra de Kantorowicz , calificando las "credenciales nazis" de Kantorowicz... impecables en todos los aspectos excepto en su raza. [33] [34] Sin embargo, el relato de Cantor ha sido ampliamente criticado, descrito como "tergiversación irresponsable" y "absurdo" por Lerner, [35] [36] "inapropiado" y "profundamente lamentable" por el medievalista de Cambridge David Abulafia , [ 34] y "un tejido de falsedades y medias verdades" de Leyser. [37]

Abulafia, en su propia biografía de Frederick de 1988, describe el trabajo de Kantorowicz como una "biografía épica" que "combinaba erudición sobre el pasado con profecía sobre el futuro", mezclando detalles fácticos sobre la vida de Frederick con "viajes de la imaginación". [38] Sin embargo, la Ergänzungsband crítica del libro puede servir como un "lugar de referencia permanente para los estudiosos". [39]

Traducción

Helen Waddell , de la editorial Constable and Company, encargó a la filóloga angloirlandesa Emily Lorimer en 1930 que preparara una traducción al inglés del libro, que apareció con la aprobación de Kantorowicz al año siguiente. Kantorowicz afirmó que la traducción de Lorimer era una reproducción "maravillosa" de su estilo de escritura. [40]

ediciones en ingles

Referencias

  1. ^ Lerner 2017, pag. 2.
  2. ^ Birkholz 2004: "Ciertamente, la más controvertida e influyente entre las lecturas modernas de Federico II es la de Kantorowicz ..."
  3. ^ Lerner 1997, pág. 105.
  4. ^ Ševčenko 1997, pag. 277.
  5. ^ Ruehl 2015, pag. 215.
  6. ^ abc Abulafia 1997, pag. 125.
  7. ^ Norton 2002, págs. 660–74.
  8. ^ Abulafia 1997, pag. 132.
  9. ^ Norton 2002, pág. 585.
  10. ^ Leyser 2016, págs. xiii, xx.
  11. ^ ab Lerner 2017, pag. 115.
  12. ^ Schlüter 2017, pag. 97.
  13. ^ O'Donovan y O'Donovan 1999, pág. 237.
  14. ^ Lerner 2017, pag. 105.
  15. ^ Lerner 2017, pag. 103.
  16. ^ Breger 2002, págs. 299–301.
  17. ^ Ruehl 2015, pag. 48.
  18. ^ Monateri 2018, págs.59, 61.
  19. ^ Monateri 2018, pag. 59.
  20. ^ Boureau 2001, pag. 14.
  21. ^ Lerner 2017, pag. 107.
  22. ^ Norton 2002, pág. 666.
  23. ^ Ruehl 2013, pag. 268 n. 119.
  24. ^ ab Leyser 2016, págs. x – xi.
  25. ^ Norton 2002, pág. 667.
  26. ^ ab Norton 2002, pág. 668.
  27. ^ Lerner 2017, pag. 125.
  28. ^ Abulafia 1992, pag. 456.
  29. ^ ab Lerner 2017, págs. 127-29.
  30. ^ abc Lerner 1991, pag. 194.
  31. ^ Leyser 2016, págs. xii-xiii.
  32. ^ Boureau 2001, pag. 13.
  33. ^ Lerner 2017, pag. 160.
  34. ^ ab Abulafia 1997, págs.
  35. ^ Lerner 1997, pág. 110.
  36. ^ Lerner 2017, pag. 185.
  37. ^ Leyser 2016, pag. xiv.
  38. ^ Abulafia 1992, págs.436, 441, 107.
  39. ^ Abulafia 1992, pag. 3.
  40. ^ Lerner 2017, pag. 173.

Bibliografía

Otras lecturas