José Esteban Muñoz (9 de agosto de 1967 - 3 de diciembre de 2013) [1] [2] fue un académico cubanoamericano en los campos de los estudios de performance , la cultura visual , [3] la teoría queer , [4] los estudios culturales y la teoría crítica . [5]
Su primer libro, Disidentifications: Queers of Color and the Performance of Politics (1999), examina la performance, el activismo y la supervivencia de las personas queer de color a través de la óptica de los estudios de performance . Su segundo libro, Cruising Utopia: the Then and There of Queer Futurity , fue publicado por NYU Press en 2009.
Muñoz fue profesor y ex presidente del Departamento de Estudios de Performance en la Escuela de Artes Tisch de la Universidad de Nueva York . [6] Muñoz recibió la beca Duke Endowment (1989) y la beca de la Universidad Estatal de Pensilvania (1997). [7] También estuvo afiliado a la Modern Language Association , la American Studies Association y la College Art Association .
Muñoz nació en La Habana , Cuba, en 1967, poco antes de mudarse con sus padres al enclave del exilio cubano de Hialeah, Florida, el mismo año. Recibió su educación universitaria en el Sarah Lawrence College en 1989 con una licenciatura en Literatura Comparada. En 1994, completó su doctorado en el Programa de Posgrado en Literatura de la Universidad de Duke , donde estudió bajo la tutela de la teórica queer Eve Kosofsky Sedgwick .
Escribió sobre artistas, intérpretes y figuras culturales como Vaginal Davis , Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Isaac Julien , Jorge Ignacio Cortiñas , Kevin Aviance , James Schuyler , Richard Fung , Basquiat , Pedro Zamora y Andy Warhol . Su obra está en deuda con el trabajo de las feministas chicanas : Gloria Anzaldúa , Cherríe Moraga , Chela Sandoval y Norma Alarcón , [8] miembros de la Escuela de Frankfurt de pensadores críticos como Ernst Bloch , Theodor Adorno y Walter Benjamin , y la filosofía de Martin Heidegger .
Muñoz murió en la ciudad de Nueva York en diciembre de 2013. [1] [9]
Al momento de su muerte, Muñoz estaba trabajando en lo que habría sido su tercer libro, The Sense of Brown: Ethnicity, Affect and Performance, que sería publicado por Duke University Press . Además de sus dos libros de autoría individual, Muñoz coeditó los libros Pop Out: Queer Warhol (1996) con Jennifer Doyle y Jonathan Flatley y Everynight Life: Culture and Dance in Latin/o America (1997) con Celeste Fraser Delgado.
Junto con Ann Pellegrini , José Muñoz fue el editor fundador de la influyente serie de libros Sexual Cultures de NYU Press , que se estrenó en 1998. Basada en el feminismo de las mujeres de color , la serie se especializa en títulos "que ofrecen mapeos alternativos de la vida queer en los que las cuestiones de raza, clase, género, temporalidad, religión y región son tan centrales como la sexualidad" y fue fundamental para el establecimiento de la crítica queer de color. [10]
Muñoz también trabajó en la Conferencia Crossing Borders inicial en 1996, que se centró en América Latina y las sexualidades queer latinas.[1] Fue miembro de la junta directiva de CLAGS : The Center for LGBTQ Studies de CUNY y editor de la revista Social Text y Women and Performance: A Journal of Feminist Theory . [11]
Poco después de su muerte, CLAGS instituyó un premio en su honor, que se otorga a activistas LGBTQ que integran los estudios queer en su trabajo. La primera ganadora del premio fue Janet Mock en 2015. [12]
En la primavera de 2016, el Departamento de Estudios de Performance de la Universidad de Nueva York inauguró la distinguida Conferencia Memorial José Esteban Muñoz, entre cuyos oradores se encuentran Fred Moten , José Quiroga y Judith Butler . [13]
Muñoz desafía y cuestiona la política gay y lesbiana dominante contemporánea. Sostiene que la política gay y lesbiana actual, cuyo objetivo político son los derechos de los homosexuales , el matrimonio entre personas del mismo sexo y los homosexuales en el ejército , están atrapados dentro del tiempo normativo limitante y el presente. [14] Siguiendo El principio de esperanza de Ernst Bloch , Muñoz está interesado en la dimensión socialmente simbólica de ciertos procesos estéticos que promueven el idealismo político . [15] Muñoz re-articula la homosexualidad como algo "todavía no aquí". [16] La homosexualidad "es esa cosa que nos permite sentir que este mundo no es suficiente". [16] Muñoz reconceptualiza la homosexualidad desde la política de identidad y la lleva al campo de la estética . Para Muñoz, la estética queer, como la obra de arte visual de Vaginal Davis , ofrece un modelo para mapear las relaciones sociales futuras. La homosexualidad en la conceptualización de Muñoz, es un rechazo del "tiempo heterosexual", el "aquí y ahora" y una insistencia en el "entonces y allí". [16] Muñoz propone el concepto de "performances desidentificatorias", como actos de transgresión y creación, mediante los cuales las minorías raciales y sexuales, o los sujetos minoritarios, articulan la verdad sobre la hegemonía cultural . [16] Muñoz critica el libro de Lee Edelman "No Future" y el concepto de pulsión de muerte queer que resulta en la teorización de Muñoz de la futuridad queer o la socialidad queer. [16] La futuridad queer, por lo tanto, "ilumina un paisaje de posibilidades para los sujetos minoritarios a través de las estrategias estéticas para sobrevivir e imaginar modos utópicos de estar en el mundo". [17]
Muñoz introdujo por primera vez su concepto de efímera como evidencia en la edición de 1996 de Women & Performance: A Journal of Feminist Theory. La idea de que la performance es efímera es esencial para el campo de los estudios de performance . [18] En este ensayo, Muñoz afirma que la efímera no desaparece. [19] La efímera en el sentido muñoziano, es una modalidad de "anti-rigor" y "anti-evidencia" que reformula las comprensiones de la materialidad . [20] Basándose en el concepto de "estructuras de sentimiento" de Raymond Williams , [21] Muñoz afirma que lo efímero, "rastros, destellos, residuos y motas de cosas", es distintivamente material, aunque no siempre sólido. Enmarcando lo performativo como un evento tanto intelectual como discursivo, comienza definiendo la rareza como una posibilidad, una modalidad, de lo social y lo relacional, un sentido de autoconocimiento. Muñoz sostiene que la homosexualidad se transmite subrepticiamente debido al hecho de que el rastro de la homosexualidad a menudo deja al sujeto homosexual vulnerable a los ataques. [20] La definición de Muñoz de lo efímero está influenciada por The Black Atlantic de Paul Gilroy "como parte del intercambio de lo efímero que conecta y hace del concierto una comunidad". [20] Como resultado, afirma Muñoz, la homosexualidad no ha podido existir como "evidencia visible", sino que ha tenido que existir en momentos fugaces. Por lo tanto, las actuaciones queer se mantienen como evidencia de las posibilidades queer y la creación de mundos queer. Muñoz entiende las películas documentales de Marlon Riggs Tongues Untied y Black Is, Black Ain't como ejemplos de un testimonio efímero de la identidad queer negra. En 2013, Muñoz fue colaborador de la exposición An Unhappy Archive en Les Complices en Zúrich. El objetivo de la exposición era cuestionar la definición normativa de la felicidad mediante el uso de textos, carteles, libros y dibujos. El título del proyecto es una referencia al concepto de Sara Ahmed de "archivo infeliz". Según Ahmed, el archivo infeliz es un proyecto colectivo arraigado en la política feminista -queer y antirracista . Otros colaboradores incluyen a Ann Cvetkovich , Karin Michalski, Sabian Baumann, Eve Kosofsky Sedgwick . [22] Muñoz se aparta del argumento de Peggy Phelan de que la ontología de la performance radica en su desaparición. [23]Muñoz se aparta de esta visión porque se limita a una visión estrecha del tiempo. Sugiere que la actuación en vivo existe efímeramente y luego no desaparece por completo después de que se desvanece. [14]
La teoría de la desidentificación de Muñoz se basa en la comprensión de Michel Pêcheux de la desidentificación y la formación del sujeto al examinar cómo los sujetos minoritarios cuyas identidades los convierten en una minoría (por ejemplo, las personas queer de color ), negocian la identidad en un mundo mayoritario que castiga e intenta borrar la existencia de aquellos que no encajan en el sujeto normativo (es decir, heterosexual , cisgénero , blanco , de clase media , hombre ). Muñoz señala cómo las personas queer de color, como resultado de los efectos del colonialismo , han sido colocadas fuera de la ideología racial y sexual dominante, a saber, la normatividad blanca [24] y la heteronormatividad . En sus propias palabras, "la desidentificación se trata de gestionar y negociar el trauma histórico y la violencia sistémica". [8] El sujeto desidentificador no asimila (identifica) ni rechaza (contraidentifica) la ideología dominante. Más bien, el sujeto desidentificador emplea una tercera estrategia, [25] y, "táctica y simultáneamente trabaja sobre, con y contra una forma cultural". [8] Además de ser un proceso de identificación, [26] la desidentificación es también una estrategia de supervivencia. [8] A través de la desidentificación, el sujeto que se desidentifica es capaz de reelaborar los códigos culturales de la corriente dominante para leerse a sí mismo dentro de la corriente dominante, [27] una inserción y subversión simultáneas. Por el modo de desidentificación, los sujetos queer son dirigidos hacia el futuro. A través del uso de la vergüenza y el "reconocimiento erróneo a través de la interpelación fallida , la colectividad queer no asimila ni se opone estrictamente al régimen dominante", sino que trabaja en estrategias que resultan en contrapúblicos queer. [16]
Su teoría de la desidentificación es fundamental para la comprensión del arte escénico queer de color y ha demostrado ser indispensable en una amplia variedad de disciplinas. El argumento de Muñoz está en diálogo con la teoría del "teatro queer" de Stefan Brecht . Brecht sostiene que el teatro queer inevitablemente se convierte en humor y repetición pasiva, y en última instancia, se desmorona. [28] Muñoz desconfía de la teoría de Brecht, ya que no parece considerar el trabajo de los artistas de color y también ignora el uso del humor como un proyecto didáctico y político. [8] Muñoz sostiene que el trabajo de los artistas queer de color es político y seguirá siendo político mientras exista la lógica de la ideología dominante.
En Disidentifications, basándose en la noción de "contrapúblicos" de Nancy Fraser , que afirma que "cuestionan las normas excluyentes de la esfera pública burguesa 'oficial', elaborando estilos alternativos de comportamiento político y formas alternativas de discurso", Muñoz define su propia invocación de los contrapúblicos como "comunidades y cadenas relacionales de resistencia que cuestionan la esfera pública dominante". [8] Los contrapúblicos tienen la capacidad de crear mundos a través de una serie de actuaciones culturales que se desidentifican de los guiones normativos de la blancura , la heterormatividad y la misoginia . [14] Los contrapúblicos alteran los guiones sociales y crean a través de su trabajo una apertura de posibilidad para otras visiones del mundo que trazan relaciones sociales diferentes y utópicas. [16] Muñoz sugiere que dicho trabajo es vital para la supervivencia de los sujetos queer de color y las posibilidades de otro mundo. [16] En el centro de las actuaciones contrapúblicas está la idea de la esperanza educada, "que es a la vez afecto crítico y metodología". [14] Jack Halberstam en el libro In a Queer Time & Place, analiza el papel de la cultura drag king como una forma de contrapúblico que valida y produce "esferas públicas minoritarias" al mismo tiempo que desafía la heteronormatividad blanca. [29] Los ejemplos de contrapúblicos incluyen actuaciones visuales como los spictacles de Xandra Ibarra en "La Chica Boom", [30] Vaginal Davis y el activista cubano y miembro del elenco de The Real World: San Francisco Pedro Zamora .
El futuro queer es una teoría cultural queer y literaria que combina elementos del utopismo , el historicismo , la teoría de los actos de habla y el idealismo político para criticar los dilemas presentes y actuales que enfrentan las personas queer de color, pero también para revisar, interrogar y reexaminar la pulsión de muerte en la teoría queer . El futuro queer o "sociabilidad queer" aborda temas y preocupaciones de sujetos minoritarios a través de una lente de performance y estética , abarcando una variedad de medios y artistas con un interés compartido en imaginar futuros queer que surgen de las experiencias de sujetos minoritarios. El estudio de la sociabilidad queer se ha expandido más allá de los campos de los estudios de performance , la teoría queer y los estudios de género y de la mujer y ha sido utilizado por varios académicos para abordar cuestiones de los estudios de la diáspora negra , [31] los estudios del Caribe , [32] y la musicología , [33] y también ha llevado al campo de la crítica queer de color . [34]
En Cruising Utopia , José Muñoz desarrolla una metodología crítica de la esperanza para cuestionar el presente y abrir el futuro. Se basa en el análisis de inspiración marxista de Ernst Bloch sobre la esperanza, la temporalidad y la utopía , y observa "momentos inspiradores del pasado para (re)imaginar el futuro". [35] En el libro, Muñoz revisa una serie de obras de arte queer del pasado para visualizar la potencialidad política dentro de ellas. Se basa en el trabajo queer de Frank O'Hara , Andy Warhol , Fred Herko , LeRoi Jones , Ray Johnson , Jill Johnston , Jack Smith , James Schulyer , Elizabeth Bishop y las memorias queer de Samuel Delany y Eileen Myles de los años 60 y 70. [14] Muñoz desarrolla una hermenéutica de "rastros y residuos para leer la importancia de estas obras, su influencia y capacidad de creación de mundos". [14] Esta capacidad de crear mundos permite un futuro queer. Muñoz desarrolla un argumento a favor de la rareza como horizonte, esperanza y futuro. [14] Según Fred Moten , "la rareza de José es un proyecto utópico cuya dimensionalidad temporal se manifiesta no sólo como proyección hacia el futuro sino también como proyección de un cierto futuro dentro y sobre el presente y el pasado". [36]
Muñoz teoriza la chusmería o chusma como una forma de comportamiento que excede el comportamiento normativo. La chusmería es "una forma de comportamiento que rechaza el comportamiento burgués y sugiere que los latinos no deberían ser demasiado negros, demasiado pobres o demasiado sexuales, entre otras características que exceden la normatividad". [37] La teórica queer Deborah Vargas usa la chusmería para informar su teoría de lo sucio , "lo sucio, desagradable y asqueroso" de la sociedad. [37] En el sentido muñoziano, "lo sucio" persiste como lo "aún por ser".
Muñoz comenzó a teorizar sobre el afecto moreno en su pieza "Feeling Brown: Ethnicity and Affect" en The Sweetest Hangover (and Other STDs) de Ricardo Bracho . En este artículo, Muñoz quería centrarse en la etnicidad, el afecto y la performance para cuestionar el afecto nacional estadounidense y destacar las luchas afectivas que impiden que los sujetos minoritarios accedan a la política de identidad normativa. [38] La empresa de Muñoz fue ir más allá de las nociones de etnicidad como "lo que las personas son" y, en cambio, entenderla como un "lo que las personas hacen" performativo. [38] Muñoz describe cómo la raza y la etnicidad deben entenderse como diferencias "afectivas". [38] Las diferencias afectivas son las "formas en que diferentes grupos históricamente coherentes 'sienten' de manera diferente y navegan por el mundo material en un registro emocional diferente". [11] En la pieza "Feeling Brown", Muñoz discutió la noción de performatividad racial como una forma de hacer político basado en el reconocimiento de los efectos de la raza. Así, “sentirse moreno” es una modalidad de reconocimiento de las particularidades afectivas codificadas para sujetos históricos específicos, como el término latina . Enfatizó que los sentimientos morenos “no son particularidades afectivas individualizadas” sino más bien un mapeo colectivo de uno mismo y de los otros. [38] El giro de la identidad al afecto resultó en la conceptualización de Muñoz de los “Brown Commons” como el punto clave en el que la raza se experimenta como un sentimiento, como una especificidad afectiva. Licia Fiol-Matta describe la “cubanidad” de José como una “disidentidad, un sentimiento moreno, parte de un undercommons moreno y como una manifestación artística del sentido de lo moreno”. [11] Con la latinidad como una diferencia afectiva, “José nos dio un mapa de ruta o un conjunto de herramientas para señalarnos la dirección de la brecha, la herida o el agujero del desplazamiento como una condición necesaria para que tenga lugar la interpretación”. [39]
Después de su muerte, se publicó un número especial de la revista Boundary 2 , con el tema "La belleza de José Esteban Muñoz". La revista presentó artículos de varios académicos influenciados por Muñoz, incluidos Juana María Rodríguez , Fred Moten , Daphne Brooks , Elizabeth Freeman , Jack Halberstam y Ann Cvetkovich . El número cubrió temas relacionados con la contribución de Muñoz a varios campos académicos, como la crítica queer de color, los estudios de afecto y las nuevas formas de conceptualizar conceptos como la identidad latina/o, la efímera queer y la temporalidad . Después de la muerte de Muñoz, varias instituciones artísticas, literarias [40] y académicas, [41] artistas [42] y publicaciones periódicas [43] conmemoraron su legado y contribuciones a través de una serie de obituarios en línea [44] [45] [46] [47] [48] y en revistas [49] [50] y conferencias conmemorativas y eventos anuales. [51] [52] En la edición especial de Boundary 2 , Ann Cvetkovich le atribuye a Muñoz el mérito de la explosión y transformación del campo de la teoría del afecto como resultado del trabajo de José. Deborah Paredez describe a Muñoz como clave para la práctica de una atención crítica y ética a una amplia gama de actuaciones de artistas latinos/as y por ayudar a los académicos a escuchar la melodía de lo que es sentirse moreno.
En 2014, el concepto de Muñoz de lo efímero como evidencia fue el tema de una exhibición de Visual AIDS, [53] curada por Joshua Lubin-Levy y Ricardo Montez. La exhibición tomó su nombre del ensayo de Muñoz de 1996, Ephemera as Evidence: Introductory Notes to Queer Acts . Presentando arte visual , arte escénico y proyectos pedagógicos , Ephemera as Evidence explora cómo la crisis del VIH/SIDA forjó nuevas relaciones de temporalidad . La exhibición, que se realizó del 5 al 24 de junio en La Mama Galleria, presentó obras de Nao Bustamante , Carmelita Tropicana , Benjamin Fredrickson y más. [54]
La teoría de la desidentificación de Muñoz también ha influido en otros pensadores del campo. En Crip Theory: Cultural Signs of Queerness and Disability, Robert McRuer se basa en la teoría de la desidentificación de Muñoz para articular e imaginar "desidentificaciones colectivas" que se hacen posibles al poner la teoría queer y crip en conversación. [55] Diana Taylor , [56] Ann Cvetkovich , [57] Roderick Ferguson , [58] y Jack Halberstam [59] han citado y aplicado a Muñoz a su propio trabajo. Muñoz también fue influyente en el campo de la crítica queer de color. En el libro Aberrations in Black , Roderick Ferguson emplea la teoría de la desidentificación de Muñoz para revelar cómo se utilizan los discursos de la sexualidad para articular teorías de la diferencia racial en el campo de la sociología . Además, la teoría de la desidentificación ha sido utilizada por una serie de académicos para aplicar una crítica queer de color a diversos temas como la política de identidad , la temporalidad , el homonacionalismo y los estudios sobre la diáspora y los nativos. [60]
En 2014, el colectivo artístico My Barbarian fue seleccionado para participar en "Alternate Endings", [61] un programa de video realizado por Visual AIDS, para el 25 aniversario del Día Sin (Arte) . Iniciado en 1989, el evento anual tiene como objetivo conmemorar la crisis del SIDA y brindar a los artistas una plataforma para mostrar trabajos que reflejen y respondan a la historia del VIH/SIDA. Titulada "Counterpublicity", la performance en video se basa en el ensayo de Muñoz sobre Pedro Zamora . [8] En la performance corporizada, los tres artistas recrean escenas de The Real World: San Francisco de manera exagerada, examinando críticamente la política de la televisión de realidad . [62] La letra de la pieza fue adaptada de la teoría de Muñoz sobre las esferas contrapúblicas. En un panel, My Barbarian dijo: "el video es un recuerdo dentro de un recuerdo: a Pedro Zamora y a José Esteban Muñoz". [63] El vídeo se estrenó en Outfest en Los Ángeles.
El uso de "spics" por parte de Xandra Ibarra , La Chica Boom, está influenciado por Sense of Brown y Counterpublics de Muñoz. Para Muñoz, los spics son epítetos vinculados a cuestiones de afecto y exceso de afecto. Las performances de Ibarra de "la Virgensota Jota" y "La tortillera" [30] son formas de rehabitar lenguajes tóxicos con el propósito de remapear lo social o lo que Muñoz describió como performances desidentificatorias. [38] Muñoz tiene una influencia seminal en muchos académicos y artistas estadounidenses, entre ellos Robert McRuer, Roderick Ferguson , Daphne Brooks , Nadia Ellis, Juana María Rodríguez , Deborah Paredez y Ann Cvetkovich .
...la cultura visual, ninguna de ellas determinada de antemano, nos permite centrarnos, como dice José Esteban Muñoz...
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