El nacionalismo jordano es una ideología nacionalista que considera al pueblo jordano como una nación separada y lucha por mantener a Jordania como un estado-nación independiente. Surgió como una de las tres corrientes nacionalistas en la década de 1920, y se oponía tanto al nacionalismo palestino presente en la región, como al nacionalismo árabe hachemita promovido por Abdullah I , el primer gobernante del Emirato de Transjordania . [1]
Jordania fue fundada en 1921 como protectorado británico para cumplir la promesa que había hecho a sus aliados hachemitas en tiempos de guerra contra los otomanos. La familia real hachemita se enfrentó al desafío de su gobierno por parte de las tribus locales, ya que perseguían el "nacionalismo árabe hachemita" como principio rector de su emirato. El arabismo hachemita se dedicó a establecer la Gran Siria bajo el gobierno hachemita, y Transjordania se consideraba el primer paso hacia una mayor unificación en lugar de una nación separada por sí sola. [1]
Antes de 1921, los habitantes de Transjordania no se definían a sí mismos a través de una identidad nacional, sino a través de identidades regionales basadas en su religión, su aldea o su regionalismo, por lo que prevalecía el localismo . El nacionalismo jordano surgió en oposición al "otro extranjero", que se definía como los británicos y la dinastía hachemita. Si bien la identidad jordana todavía estaba naciente en ese momento, se basaba explícitamente en el antihachemitismo. [1] Irene Maffi identificó el movimiento nacional jordano como un obstáculo importante para el panarabismo hachemita, junto con la fuerte identidad palestina que ya había comenzado a formarse durante el período colonial. El nacionalismo jordano comenzó a desarrollarse aún más en la década de 1920 y luchó por los intereses de la población indígena, oponiéndose a las políticas hachemitas y rechazando su gobierno como extranjero. [2]
El rasgo distintivo principal del nacionalismo jordano fue que no buscaba la unificación de Transjordania con otros estados árabes; también consideraba a Transjordania y Palestina como dos pueblos y naciones separados, en contraposición a los intentos hachemitas de integrar Palestina. La primera expresión de la identidad nacional transjordana fue la Rebelión Adwan de 1923, donde la tribu Adwan se rebeló contra la dinastía hachemita con el lema “Transjordania para los transjordanos”. Debido a su oposición tanto a un estado panárabe como a una unión jordano-palestina, el movimiento nacional jordano también se conoce como “exclusivismo de la Ribera Oriental”. [3]
La existencia de una comunidad nacional en Transjordania antes de 1921 se atribuyó a su homogeneidad: Transjordania era mucho más homogénea que cualquier otro territorio bajo mandato en Oriente Medio, y la única división significativa entre la población se basaba en el modo de vida y la economía, con un 54% de la población sedentaria y un 46% nómada. Los cristianos constituían alrededor del 10% de la población en la década de 1920 y estaban divididos entre católicos griegos, católicos romanos y cristianos ortodoxos griegos; eran minorías significativas en Karak así como en Salt . Aparte de los cristianos, otra minoría significativa eran los circasianos , que constituían alrededor del 5% de la población. A pesar de esto, las relaciones entre la mayoría sunita y las minorías etnoreligiosas eran buenas, y cualquier conflicto entre ellos era "menos una cuestión de religión o etnicidad que una faceta de la competencia entre pastores y campesinos por el control de la tierra". [4]
Según Nür Köprülü, una de las primeras expresiones de la identidad transjordana fue la revuelta de Karak de 1910 , argumentando que debería "colocarse en un lugar central dentro de la historia política de la entidad jordana con respecto a su construcción nacional". La revuelta fue provocada por las políticas excesivas de impuestos y reclutamiento implementadas por los Jóvenes Turcos, que buscaban acelerar el control otomano sobre el territorio hasta entonces desatendido. Aparte de los Karak, la revuelta también fue apoyada por drusos locales, beduinos y también agricultores aljun. A la revuelta también se unió la familia Majali , que eran gobernantes locales de Karak y estaban enojados por la política nacionalista turca de los Jóvenes Turcos, que no toleraban el particularismo regional defendido por los sultanes y las tribus transjordanas locales. [5]
La capital regional y política de la provincia siria, Damasco , estaba demasiado lejos como para haber tenido un impacto en la sociedad de Transjordania. Por lo tanto, las identidades locales y regionales se desarrollaron en la región en lugar de en la siria. Dado el estatus marginal de Transjordania, la seguridad estatal era en gran medida inexistente: los vínculos locales y tribales dominaban en Transjordania y proporcionaban una afiliación social y económica protectora a través del parentesco y la agricultura. Las tribus más importantes de Transjordania eran los huwaytat, los bani sajr, los adwan y los bani hasan. Roger Owen también sostiene que Transjordania estaba gobernada indirectamente y no estaba sujeta a la colonización, lo que permitió que el regionalismo y el tribalismo generalizados no se perturbaran. [6]
El país fue establecido como el Emirato de Transjordania en 1921 como un protectorado británico, a cambio de su alianza en tiempos de guerra contra el Imperio Otomano durante la Gran Rebelión Árabe de 1916. Cuando Abdullah I formó su primer gabinete real ese año, estaba completamente desprovisto de nativos transjordanos y estaba compuesto exclusivamente por nacionalistas sirios. Owen comentó que "parecía un gobierno en el exilio y simbolizaba acertadamente las ambiciones de Abdullah de trasladarse a Damasco". El gabinete indignó a la población local, provocando la oposición indígena a lo que se denunció como "gobierno de los sirios". Las tensiones entre los transjordanos indígenas y el gobierno dominado por los sirios culminaron en la Rebelión de Adwan en 1923: la tribu Adwan buscó deponer a los hachemitas y reemplazar su gobierno con un nuevo gobierno compuesto por nativos locales, manteniendo a Transjordania independiente. Debido a esto, el lema principal de la rebelión fue "Transjordania para los transjordanos". [3] Además de la revuelta de Adwan, Abdullah también enfrentó advertencias de la tribu Bani Sakher , que amenazó con expulsar a los hachemitas si no abandonaban su enfoque en las ambiciones panárabes en lugar de centrarse en mejorar las condiciones sociales de Transjordania. [7]
En febrero de 1928, Transjordania firmó un acuerdo con el Reino Unido que permitía a las fuerzas británicas gestionar las instalaciones de seguridad y defensa de Transjordania a cambio del apoyo financiero, militar y político británico, del que el régimen hachemita se hizo cada vez más dependiente. El gobierno real también introdujo un autogobierno limitado con la Ley Orgánica de 1928, que creó un consejo legislativo electo junto con un consejo ejecutivo, pero que en última instancia dejó el poder en manos del emir. Esto intensificó el problema de la sobrerrepresentación extranjera, ya que los burócratas del gobierno estaban cada vez más compuestos por funcionarios británicos y palestinos. Esto continuó la resistencia al gobierno hachemita por parte de las tribus locales, además de las dinastías de sultanes locales como los Majalis y los Tarawna. [5]
Los hachemitas siguieron considerando a Transjordania como el punto de partida de la Gran Siria, y Abdullah negoció con la Comisión Peel para incluir su plan de negociar la Ribera Occidental y la Ribera Oriental bajo su dominio. Cuando esta propuesta fue rechazada, Abdullah abandonó sus ambiciones sirias y en su lugar buscó expandir su dominio a Palestina, influyendo activamente en la política palestina. En septiembre de 1945, el Reino Unido ofreció poner Palestina bajo control de Transjordania, y a Abdullah se le permitió desplegar sus fuerzas en Palestina antes de la retirada británica en 1948, obteniendo el control de Cisjordania justo antes de la declaración de independencia israelí. Transjordania luego anexó Cisjordania y cambió su nombre a Jordania en junio de 1949. Cisjordania se integró oficialmente a Jordania el 24 de abril de 1950, poniendo a 700.000 palestinos bajo control hachemita. [5]
La anexión de Cisjordania por Jordania reforzó una identidad jordana separada a medida que surgían tensiones socioeconómicas y políticas entre ellos y los palestinos. La palabra Palestina y sus derivados fueron excluidos del nombre de Jordania y también fueron borrados por completo de los documentos oficiales, y su uso finalmente fue prohibido por completo. Los palestinos tenían un fuerte sentido de su propia identidad nacional separada, lo que los llevó a oponerse al control hachemita. Las tensiones jordano-palestinas culminaron con el asesinato del rey Abdullah a manos de un nacionalista palestino en 1951. Esto llevó a un rechazo generalizado de una comunidad nacional entre palestinos y transjordanos, y ambos grupos buscaron en cambio identidades nacionales separadas e independientes. Ambos lados se acusaron mutuamente de "jordanización" de los palestinos o de "palestinización" de Jordania, ya que la anexión de Cisjordania convirtió a los palestinos en una mayoría en el país. [5]
Las tensiones terminaron tras la Guerra de los Seis Días y la ocupación israelí de Cisjordania . Tras la pérdida de Cisjordania, Jordania intentó expulsar de su territorio a las organizaciones y militantes palestinos, que percibían el territorio jordano como un trampolín para el movimiento nacionalista palestino. Las operaciones jordanas contra la actividad de la Organización para la Liberación de Palestina condujeron al Septiembre Negro en 1970, cuando los combates entre las fuerzas de seguridad jordanas y las guerrillas palestinas se intensificaron hasta convertirse en una guerra civil. La guerra se intensificó aún más con la invasión siria de Jordania. Sin embargo, Siria sufrió grandes pérdidas y tuvo que retirarse, y las organizaciones palestinas fueron expulsadas con éxito de Jordania, trasladando sus sedes a Siria y Líbano. En 1988, Hussein de Jordania desvinculó oficialmente a Jordania de la política palestina, afirmando que "Jordania es Jordania" y "Palestina es Palestina". Esto marcó el punto en el que la dinastía hachemita abandonó sus ambiciones panárabes en favor de una identidad jordana separada. [5]