La historia de los judíos en Amberes , una importante ciudad en el actual país de Bélgica , se remonta al menos a ochocientos años. La vida judía se registró por primera vez en la ciudad en la Alta Edad Media . Si bien la población judía creció y disminuyó a lo largo de los siglos, a principios de la Segunda Guerra Mundial Amberes tenía una próspera comunidad judía compuesta por unos 35.000 judíos, muchos de ellos relacionados con la industria del diamante de la ciudad . La ocupación nazi de Amberes a partir de 1940 y el Holocausto diezmaron la población judía de la ciudad. En el momento de la liberación de Amberes en septiembre de 1944, la población judía había disminuido a alrededor de 1.200.
Desde entonces, la comunidad judía de Amberes se ha recuperado hasta convertirse en un importante centro europeo del judaísmo ortodoxo haredí (y en particular jasídico ) . Amberes es ahora una de las dos únicas ciudades de Europa (junto con Londres ) que alberga una considerable población haredí en el siglo XXI. En 2018, había alrededor de 20.000 judíos haredíes viviendo en Amberes (de los cuales alrededor de 10.000 son jasídicos). [1]
Se considera que el establecimiento de la comunidad judía en la región de Flandes se produjo en 1022, cuando Balduino IV, conde de Flandes , invitó a Jacob bar Jequthiel y a otros treinta judíos de Ruan a establecerse en Arras . [2]
El primer documento oficial que hace referencia a la comunidad judía de Amberes es el testamento de Enrique III , duque de Brabante , quien en 1261 expresó su deseo de que los judíos de Brabante fueran expulsados debido a su condición percibida de usureros . [3] Aunque la comunidad no fue finalmente expulsada, se les aumentaron los impuestos. En el siglo siguiente, en 1348, los judíos de Amberes y otras ciudades importantes de la región fueron acusados de envenenar los pozos y fueron duramente castigados por ello, muchos de ellos fueron "ahorcados, quemados en la hoguera, golpeados hasta la muerte o ahogados". [4]
Es posible que muchos de los judíos que ayudaron a establecer Amberes como centro comercial en los Países Bajos fueran refugiados de Inglaterra y Francia.
Un nuevo grupo de inmigrantes judíos comenzó a establecerse en Amberes a principios del siglo XVI, cuando la ciudad se convirtió en un refugio relativamente seguro para los criptojudíos que huían de las persecuciones y expulsiones en la península Ibérica. Una presencia a menudo tenue se mantuvo durante el siguiente siglo y medio, aunque a los judíos no se les permitió adquirir la ciudadanía y la persecución era común bajo el gobierno español y muchos judíos fueron expulsados. Algunos regresaron después de la Paz de Westfalia .
No fue hasta 1794 y con la llegada de la Revolución Francesa que los judíos pudieron volver a establecerse libremente en Amberes. De conformidad con el Decreto Imperial de Napoleón del 20 de julio de 1808, los judíos de las zonas bajo dominio francés, incluida Amberes, fueron obligados a adquirir nombres de pila y apellidos fijos (que tenían prohibido ser de la Biblia hebrea ). [5]
La actual comunidad judía de Amberes se fundó oficialmente en 1816, cuando en la ciudad vivían unos cien judíos. Esta primera comunidad reconocida legalmente se conocía como Comunidad Judía (en francés, Communauté israelite ). Las primeras oraciones públicas judías se celebraron en la casa particular de Moise Kreyn, tras recibir la aprobación de las autoridades de la ciudad. Los judíos de Amberes adquirieron posesión de un cementerio en 1828. En 1829 vivían en Amberes 151 judíos.
En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, había unos 50.000 judíos en la ciudad [ cita requerida ] , muchos de ellos relacionados con la industria del diamante, y había una viva cultura judía, con varias organizaciones, clubes deportivos y grupos culturales, incluidos grupos sionistas. Cuando Bélgica fue liberada en 1944, solo quedaban 800 judíos [ cita requerida ] . Durante la Segunda Guerra Mundial, el 65% de los judíos de la ciudad perecieron en el Holocausto (frente a solo el 35% de los judíos de Bruselas). El 14 de abril de 1941 se produjo el llamado « pogromo de Amberes », cuando unos 200 seguidores del Vlaams Nationaal Verbond («Unión Nacional Flamenca»), el Volksverwering («Defensa del Pueblo»), la Liga Antijudía y otros grupos antisemitas pronazis quemaron dos sinagogas en la Oostenstraat, destrozaron los escaparates de comercios de propietarios judíos, dañaron símbolos religiosos y acosaron a la población judía. [6] Entre mayo y septiembre de 1942, unos 1.500 hombres judíos de Amberes fueron obligados a realizar trabajos forzados en el norte de Francia para construir el «Muro Atlántico» para la Organización Todt . Desde finales de julio hasta noviembre de 1942, los judíos de Amberes fueron detenidos en tres ocasiones por los alemanes con la colaboración de la policía local. De una comunidad de alrededor de 35.000 judíos en Amberes antes de la guerra [ cita requerida ] , unos 15.000 permanecieron en la ciudad después de 1945 [ cita requerida ] .
La comunidad judía de Amberes está formada por unos 20.000-25.000 miembros. La mayoría de los residentes que se identifican como judíos pertenecen a comunidades tradicionales u ortodoxas, aunque los niveles de práctica religiosa varían. Los haredíes, o judíos ultraortodoxos , tienden tradicionalmente a vivir concentrados en el centro de la ciudad, en una zona al sur de la estación central de trenes de Amberes . Este barrio también se conoce a veces como "Amberes judía" ( en neerlandés : Joods Antwerpen ). Su principal atractivo es su proximidad a la bolsa de diamantes, donde en épocas anteriores trabajaba una gran parte de la comunidad. También es donde se encuentran las escuelas judías, los puntos de venta de comida kosher y los servicios judíos generales.
En los últimos años, muchos de los miembros de la generación más joven de judíos seculares se han alejado del abarrotado centro de la ciudad. También ha habido un crecimiento pequeño pero constante de comunidades satélite ortodoxas en suburbios como Edegem debido al arduo trabajo realizado por el clero de Jabad, el rabino Menachem Mendel Hertz, Wilrijk y Brasschaat . Esto puede hacer que la comunidad de Amberes parezca abrumadoramente haredí para el observador casual. Después de la ciudad de Nueva York , Londres y París , Amberes es una de las comunidades más grandes de judíos haredíes fuera de Israel. [ cita requerida ]
Dentro de la comunidad religiosa predominantemente asquenazí hay dos consejos religiosos, conocidos como kehillas; y un pequeño consejo sefardí:
El difunto rabino Chaim Kreiswirth fue el Gran Rabino de la kehilla Machzikei Hadass durante muchos años y fue ampliamente considerado como un erudito preeminente del Talmud . Murió en 2001 y fue reemplazado por el rabino Rubinstein de Israel, quien murió unos meses después de ser nominado para el puesto. Desde diciembre de 2010, el puesto ha sido ocupado por el rabino Aaron Schiff. El rabino Schiff, un seguidor del actual Gran Rabino de Belz (dinastía jasídica) , el rabino Yissachar Dov Rokeach , es un ex alumno de la yeshivá Erlau en Jerusalén y anteriormente fue el rabino de la sinagoga local Alexander.
Una diferencia esencial entre estas dos organizaciones es evidente en la alineación del Shomrei Hadas con la doctrina religiosa sionista, que el Machzikei Hadass rechaza.
Los judíos jasídicos representan aproximadamente el cuarenta por ciento de los judíos de Amberes. [7] Los movimientos jasídicos representados en Amberes incluyen:
El movimiento Pshevorsk es el único movimiento jasídico reconocido internacionalmente cuyo rebe tiene su base en Amberes. El rebe pshevorsker , el rabino Leibish Leiser, vive en Amberes, al igual que sus predecesores. Los jasidim pshevorsker viven principalmente en Amberes, Londres y Manchester ; en las festividades judías , muchos vienen a Amberes para ver a su rebe.
También hay otros rabinos jasídicos en Amberes, entre ellos un rabino de Spinka y un rabino de Zhemigrader. Estos grupos también tienen rabinos en otros lugares.
Aunque los judíos que no pertenecen a ningún grupo jasídico probablemente ya no superen en número a los jasídicos, tienen una presencia sustancial. Las tres sinagogas principales de Amberes, conocidas localmente por sus direcciones, la sinagoga Van Den Nestlei y la sinagoga de Bouwmeesterstraat (en la foto de arriba), la sinagoga Shomre Hadass y la sinagoga de Oostenstraat, no pertenecen a ningún movimiento jasídico.
Hay una pequeña comunidad judía lituana . Además, existen organizaciones de judíos georgianos , una sinagoga sefardí y organizaciones judías laicas .
Al igual que en otras ciudades con grandes comunidades judías, Amberes está rodeada por un alambre llamado " eruv " (Eiroew en holandés). A diferencia de los eruv de Nueva York o de otras grandes ciudades, el eruv de Amberes rodea todo el centro de la ciudad. La presencia de este eruv permite a los judíos interpretar la ciudad como una gran casa, lo que hace más fácil evitar quebrantar algunas normas del Shabat dentro de ella. El alambre que constituye el eruv se puede encontrar cerca del Singel a una altura de 6 metros, y a la entrada del distrito de los Diamantes. [8]
En el barrio judío hay numerosas escuelas judías (el 95% de los niños judíos de Amberes reciben educación religiosa). Las tres escuelas judías principales de Amberes son la Yesode Hatora de Machsike Hadas y las escuelas Yavne y Tachkemoni de Shomre Hadas.
La población de Yesode Hatora - Beth Jacob está compuesta principalmente por estudiantes de origen jasídico, haredí y ortodoxo. Proporciona instrucción en estudios religiosos y seculares: los estudiantes siguen un plan de estudios dual que comienza en preescolar/jardín de infantes, pasando por la escuela primaria y la escuela secundaria. Establecida en 1903, es la más antigua de las escuelas judías de Amberes y tiene la población más alta de estudiantes judíos. Los estudiantes son educados de acuerdo con los valores del judaísmo haredí y cumplen con los requisitos educativos del Ministerio de Educación belga. La población estudiantil está dividida por género: los estudiantes varones asisten a Yesode Hatora y las estudiantes mujeres asisten a Beth Jacob. De acuerdo con la ideología religiosa que da poco valor al aprendizaje secular, la escuela desalienta activamente la búsqueda de una educación superior secular.
La escuela Yavne está alineada con el movimiento sionista religioso. Al igual que Yesode Hatora/Beth Jacob, la escuela Yavne sigue un plan de estudios dual compuesto de estudios religiosos y seculares. Los estudiantes son educados de acuerdo con los valores del sionismo religioso y cumplen con los requisitos educativos del Ministerio de Educación belga. La escuela no es mixta, los estudiantes se reúnen en los patios de recreo; los estudiantes varones asisten a la Yeshiva Tichonit y las mujeres a la Ulpena Lebanot. Se estima que el 98% de los estudiantes de Yavne emigran a Israel (lo que en las comunidades judías se denomina comúnmente "hacer aliá ") dentro del año posterior a la graduación de la escuela secundaria. En los últimos años, se han logrado mejoras de gran alcance en el plan de estudios secular. La instrucción religiosa también se adhiere a altos estándares y a un plan de estudios ampliamente desarrollado.
Tachkemoni es una escuela totalmente mixta que atrae a estudiantes de familias judías seculares y de familias ortodoxas modernas. Su alto nivel de hebreo y su preparación seria para el Examen de Jerusalén (Bechina Yerushalmit) administrado por la Agencia Judía y la Universidad Hebrea de Jerusalén la convierten en una de las mejores instituciones educativas judías de Europa. La mayoría de los graduados continúan sus estudios universitarios después de terminar la escuela secundaria y muchos pasan un año en Israel. Tachkemoni fue fundada en 1920 por el rabino Moshe Avigdor Amiel, un sionista religioso moderado. Su visión de una sólida educación judía, junto con una buena educación secular, sigue siendo parte de la cultura de Tachkemoni.
Además, existen varios kollelim , donde los hombres casados pueden continuar sus estudios. La famosa Yeshiva Haredi Etz Chaim, donde estudian cientos de jóvenes de todo el mundo, se encuentra ahora en el distrito de Wilrijk , después de haber estado en las ciudades suburbanas de Amberes, primero en Heide y luego en Kapellen.
Muchas sinagogas , escuelas, organizaciones benéficas y grupos sociales se preocupan por el medio ambiente. La mayoría de los judíos que viven en Amberes son multilingües y se comunican en una variedad de idiomas. El yiddish , el francés , el hebreo , el inglés y el alemán son ampliamente hablados entre los miembros de la comunidad, así como el holandés . La comunidad judía de Amberes no adoptó inmediatamente el holandés hablado localmente como su idioma hablado común. En cambio, en línea con las personas con las que trabajaban en el comercio de diamantes, hablaban francés, el idioma del comercio en Amberes hasta después de la Segunda Guerra Mundial. En los últimos años, el inglés se ha convertido en el idioma común de elección, mientras que la aplicación más estricta de las regulaciones lingüísticas locales garantiza que todos los niños hablen holandés con fluidez. El uso del lenguaje en la comunidad judía de Amberes es un tema complejo: si bien los miembros de la comunidad poseen un conocimiento razonable de diferentes idiomas, existe una falta de uniformidad cuando se trata de una comunicación y discusión efectivas en un idioma común.
La comunidad judía de Amberes ha mantenido una presencia fuerte y activa en el comercio local de diamantes. Después de la Segunda Guerra Mundial , los judíos belgas supervivientes, así como otros judíos de Europa del Este, se establecieron en Amberes y acumularon una participación influyente y muy exitosa en el negocio de los diamantes . Ya sea a través de oficinas comerciales de diamantes, fábricas de tallado y pulido o como corredores de diamantes, los judíos de Amberes se establecieron como hombres y mujeres de negocios capaces.
Sin embargo, durante la última década, gran parte del comercio mayorista de diamantes ha quedado en manos de la comunidad india jainista. Con un fácil acceso a los centros de fabricación de la India , donde los costes de producción son significativamente más baratos, la comunidad judía ha perdido parte de su influencia en lo que respecta al comercio de diamantes. Sin embargo, el negocio de los diamantes sigue siendo una profesión común compartida por la mayoría de los miembros de la comunidad judía. [ cita requerida ]