John Samuel Mbiti (1931-2019) fue un filósofo y escritor cristiano nacido en Kenia . Fue ordenado sacerdote anglicano y se lo considera "el padre de la teología africana moderna".
John Mbiti nació el 30 de noviembre de 1931 en Mulango, condado de Kitui , al este de Kenia. Sus padres eran dos agricultores, Samuel Mutuvi Ngaangi y Valesi Mbandi Kiimba; fue uno de seis hijos y se crió en un fuerte ambiente cristiano. Su educación cristiana alentó su viaje educativo a través de la Iglesia del Interior Africano. Asistió a Alliance High School en Nairobi y continuó su educación en University College of Makerere, donde se graduó en 1953. Mbiti amplió su educación académica en los EE. UU. y recibió su licenciatura en Artes en 1956 y una licenciatura en Teología en 1957 de Barrington College , una escuela cristiana de artes liberales en Rhode Island . Luego obtuvo su Doctorado en Filosofía en teología en la Universidad de Cambridge , donde se graduó en 1963. [4] Supervisado por CFD Moule , su trabajo doctoral buscó responder a la pregunta: "¿Cómo se pueden evangelizar eficazmente las sociedades africanas para que la fe cristiana pueda penetrar profunda y firmemente en el suelo africano?" [5]
Mbiti enseñó religión y teología en la Universidad Makerere , Uganda, de 1964 a 1974 y posteriormente fue director del Instituto Ecuménico del Consejo Mundial de Iglesias en Bogis-Bossey , Suiza. Fue profesor visitante en universidades de todo el mundo y publicó extensamente sobre filosofía, teología y tradiciones orales africanas . [6]
El libro seminal de Mbiti, Religiones africanas y filosofía (1969), fue el primer trabajo que cuestionó la suposición cristiana de que las ideas religiosas africanas tradicionales eran "demoníacas y anticristianas". [7] Su tratamiento comprensivo de las religiones tradicionales se basó en un trabajo de campo masivo. Mbiti tenía claro que su interpretación de estas religiones se hacía desde una perspectiva firmemente cristiana, y este aspecto de su trabajo fue a veces duramente criticado. [8] [9]
Los intereses de investigación de Mbiti incluían la teología en África y Asia, y el ecumenismo . También colaboró en un libro de proverbios africanos , recopilados de todo el continente.
Desde 2005 hasta su muerte en 2019, Mbiti fue profesor emérito de la Universidad de Berna y ministro parroquial jubilado de la ciudad de Burgdorf , Suiza. [10] Estuvo casado con Verena Mbiti-Siegenthaler y tuvo cuatro hijos y cinco nietos. [11] Mbiti murió en Burgdorf el 5 de octubre de 2019. [12] [13]
Después de graduarse en la Universidad de Cambridge, fue ordenado sacerdote anglicano de la Iglesia de Inglaterra . Trabajó como párroco en Inglaterra hasta que regresó a Makerere en 1964 para enseñar religiones tradicionales africanas. De 1980 a 1996, Mbiti fue ministro parroquial en Burgdorf , Suiza, y enseñó al mismo tiempo desde 1983 en adelante en la Universidad de Berna. [14]
Mbiti regresó a la Universidad Makerere, donde enseñó religión tradicional africana de 1964 a 1974. Mientras estaba aquí, escribió su primer libro, Religiones africanas y filosofía (1969). Su objetivo principal en su primer libro fue desafiar las opiniones generalizadas de que las religiones tradicionales africanas estaban arraigadas en valores demoníacos anticristianos y enfatizar que las religiones tradicionales africanas merecen el mismo respeto que el cristianismo, el islam, el judaísmo y el budismo. Basó su afirmación en su conocimiento de que en la Biblia, Dios es el creador de todas las cosas, lo que significa que Dios se ha revelado a todas las cosas. Mbiti tenía poco conocimiento de la religión tradicional africana, ya que no estaba al tanto de conferencias anteriores sobre sus fundamentos debido a las profundas tradiciones orales de tales religiones. Buscó su propia investigación personal para enseñar la clase. Recopiló ideas de más de 300 pueblos o tribus africanas mientras realizaba una investigación de campo. Sus estudiantes le pidieron que recopilara sus investigaciones, lo que lo obligó a recopilar sus notas y conferencias en su primer libro, que se publicó en 1969. Después de su carrera en Makerere, ocupó puestos de profesor visitante en universidades de todo el mundo, donde continuó publicando libros sobre filosofía, teología y tradiciones orales africanas. [4]
De 1974 a 1980, Mbiti fue director del Instituto Ecuménico de Bossey del Consejo Mundial de Iglesias. Realizó una serie de conferencias influyentes centradas en la teología intercultural. Su objetivo era reunir a teólogos africanos, asiáticos y otros para el encuentro y el diálogo ecuménicos. La primera conferencia, celebrada en junio de 1976, se centró en las contribuciones africanas y asiáticas a la teología contemporánea. Esta conferencia contó con la asistencia de más de 80 participantes. Su segunda conferencia, más conocida, "Confesar a Cristo en diferentes culturas", se celebró en Bossey en julio de 1977. Esta conferencia contó con la asistencia de más de 100 personas que se reunieron de 35 países diferentes. Se discutió sobre cómo un individuo puede pasar de una confesión contextual a una confesión universal de Cristo y se hizo hincapié en cómo la confesión puede encontrar expresión en la liturgia y el culto. Su tercera conferencia se centró en "La teología indígena y la Iglesia universal".
Tras jubilarse como ministro parroquial (1996) y profesor universitario (2005) en Suiza, Mbiti tradujo todo el Nuevo Testamento desde sus manuscritos originales en griego y hebreo a su lengua materna, el kikamba , una lengua bantú hablada por el pueblo kamba de Kenia (y Tanzania).
Entre las numerosas distinciones prestigiosas y doctorados honorarios que recibió Mbiti, la Iglesia Anglicana de África Meridional honró a Mbiti con el Premio del Arzobispo por la Paz y la Justicia durante una celebración de su vida y sus escritos en la Universidad de Stellenbosch, República de Sudáfrica, en noviembre de 2016.
En su libro, Mbiti intenta diseccionar los orígenes de la religión tradicional africana, específicamente mediante el estudio de las tradiciones orales. La religión Igbo es una de las religiones tradicionales africanas que Mbiti investigó; su tradición estaba arraigada en su cultura. Recibida oralmente por las autoridades, esta tradición se transmitió de generación en generación a través del mismo proceso oral. Sus tradiciones giran en torno a un fenómeno altamente ontológico, empujando a sus seguidores a cuestionar su existencia y su ser. Dentro de su vida tradicional, los individuos se sumergieron en la participación religiosa, en la que creen que comienza antes de nacer y continúa después de su muerte. La vida religiosa Igbo está conectada con sus antepasados y con los que aún no han nacido, creando un continuo místico. La religión Igbo encarna plenamente todas las características de una religión mundial tradicional, incluidas sus creencias, mitos sagrados, cualidades orales, un fuerte atractivo para los corazones de sus seguidores, un alto grado de ritualización y la posesión de numerosas casas parroquiales participativas, como ancianos oficiantes, reyes, sacerdotes y adivinos. La religión igbo se diferencia de las religiones proselitistas no tradicionales en que no tiene ancianos que realicen una labor misionera ni personas que prediquen su religión a los demás. Creen en un ser supremo que se cree que controla el mundo y todos sus habitantes.
Mbiti también descubrió que la religión igbo considera que cuando una persona muere, su alma o espíritu vaga hasta que el cuerpo recibe un entierro apropiado. Este período de espera se denomina período de transición del difunto. El cristianismo llegó a la tierra igbo en 1857, lo que generó en ellos el temor de que si se convertían al cristianismo su dios les traería un desastre. Otros también se negaron a convertirse al cristianismo porque creían que los misioneros cristianos estaban allí para destruir la religión igbo. Los cristianos atacaron la música y la danza tradicionales de la religión igbo porque las consideraban inmorales. Esto puede haber contribuido al surgimiento de un conflicto religioso entre los igbo y los cristianos, y a la impresión de que las religiones tradicionales africanas tenían sus raíces en creencias anticristianas. Los ancianos simplemente estaban protegiendo sus tradiciones. Una de las citas más famosas de Mbiti en su libro Religiones y filosofía africanas fue: "Dondequiera que esté lo africano, allí está la religión". [15]
Mbiti se enfrentó a las críticas del escritor ugandés Okot p'Bitek por presentar sus argumentos en términos intelectuales que habían sido establecidos por Occidente. En concreto, su mayor crítica fue que las cosmologías africanas en última instancia se alinean con las visiones cristianas de Dios como omnipotente, omnipresente y eterno. P'Bitek escribió en su propio libro Religiones africanas en la erudición occidental que las religiones tradicionales africanas son irreconocibles para los africanos comunes del campo. Mbiti supuestamente nunca respondió a las críticas, según Derek Peterson, profesor de historia y estudios africanos en la Universidad de Michigan . [16]
De manera similar, Tsenay Serequeberhan situó a Mbiti en la tradición de la etnofilosofía y sostuvo que Mbiti intenta "exponer la interioridad del africano a la mirada subversiva del africano cristiano, musulmán o modernizador europeizado". [17]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: estado de URL original desconocido ( enlace )Biografía del personal académico (en alemán). Consultado el 23 de marzo de 2006.{{cite web}}: CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace ){{cite book}}: CS1 maint: falta la ubicación del editor ( enlace ) CS1 maint: otros ( enlace )