La Política de Consolidación de Santuarios ( Jinja seirei , también Jinja gōshi , Jinja gappei ) fue un esfuerzo del Gobierno del Japón Meiji para abolir numerosos santuarios sintoístas más pequeños y consolidar sus funciones con santuarios regionales más grandes. [1] [2] En 1900, se creó la Oficina de Santuarios ( Jinja kyoku ) como una rama del Ministerio del Interior, y fue este órgano el responsable de la implementación de la política. [2]
El objetivo de esta política era reducir la influencia política del sintoísmo, poniendo los santuarios restantes bajo la jurisdicción del gobierno y haciéndolos más fáciles de controlar. En los primeros veinte años de la política, se cerraron 77.899 santuarios sintoístas, a pesar de la considerable oposición local. [3] [1] [4] La política se mantuvo en vigor hasta el final de la Segunda Guerra Mundial , aunque su mayor impacto se produjo en los primeros seis años tras su implementación en 1906; en 1912, la tasa de cierre de santuarios había disminuido considerablemente. [5]
El proceso de consolidación de santuarios implicó consagrar las deidades de varios santuarios en un solo santuario (§ Santuario Inahachikonten) o reubicarlas en el Setsumatsusha de un santuario y eliminar los otros santuarios.
El gobierno japonés llevó a cabo políticas de fusión de santuarios entre el final de la era Meiji y el comienzo de la era Taisho , con el objetivo de mejorar la presencia de santuarios en su conjunto. [1] La Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior planeó la reorganización y abolición de santuarios más pequeños e inviables, en particular santuarios de aldea y santuarios sin rango. El propósito declarado del gobierno era organizar los santuarios existentes y limitar la provisión de ofrendas al santuario a unos pocos seleccionados. [1] Sin embargo, fue acusado de corrupción y de intentar apoderarse de tierras para obtener ganancias financieras [ cita requerida ] Un edicto imperial en 1906 titulado "Con respecto a la provisión de ofrendas a santuarios de rango de prefectura e inferiores" fue el comienzo de esto. Buscaban apoyar financieramente a los santuarios, pero solo a aquellos que prosperaban, por lo que el gobierno comenzó a fusionar santuarios para que solo estuvieran presentes los santuarios apoyados. [1] El edicto de 1906 exigía la entrega de las tierras pertenecientes a los santuarios, templos y otros lugares sagrados fusionados, sin compensación. [1] Las autoridades locales de las prefecturas de Wakayama y Mie , en particular, impusieron un riguroso programa de fusiones, lo que dio como resultado una reducción significativa del número de santuarios en 1914. [1]
Algunos intelectuales y políticos se resistieron a la política de fusión, lo que llevó a que finalmente la Oficina del Santuario la rechazara . [1] [4]
El objetivo de la fusión de santuarios era reducir el número de santuarios y concentrar los gastos en los santuarios restantes para que estuvieran equipados con instalaciones y propiedades por encima de un cierto estándar, para mantener la dignidad de los santuarios y para establecer la gestión continua de los santuarios. Además, el principio nacional del gobierno Meiji de que la secta Shinto es reconocida como una religión, pero que los santuarios no son religiones sino "ceremonias religiosas nacionales" (sistema suzoku, seiji, sasai). [6] La política también era reducir el número de santuarios hasta que fuera financieramente factible para los gobiernos locales proporcionar fondos públicos a los santuarios de las prefecturas y santuarios más pequeños de acuerdo con el Ministerio del Interior .
Esta política fue liderada por la Oficina de Santuarios del Ministerio del Interior , pero aparentemente las Oficinas Regionales del Ministerio también estuvieron involucradas. Las oficinas locales se mostraron reacias a permitir que los gobiernos locales aportaran fondos públicos a los santuarios por debajo del nivel de la prefectura, que era uno de los propósitos de la fusión de santuarios, porque requeriría que los gobiernos locales asumieran una carga fiscal adicional . Se incorporó a la política.
La teoría centrada en los santuarios se refiere a la idea de que la autonomía local debe centrarse en los santuarios, y esto llevó a la aplicación del criterio de "una ciudad, una aldea, un santuario" a la política de fusión de santuarios. Al alinear el área de Ujiko del santuario con las divisiones administrativas, el gobierno buscó convertir el único santuario de una aldea en el centro de las actividades locales .
La política de rituales en los santuarios fue promovida por el edicto emitido por el Ministro del Interior, Takashi Hara, en el 1er Gabinete Saionji en 1906 ( Meiji 39), y en un principio se le dio un alcance considerable de acuerdo con la situación real de la región. Sin embargo, 70.000 santuarios, que eran unos 200.000 en 1914 ( Taisho 3), fueron demolidos en todo el país porque Tosuke Hirata , el Ministro del Interior del Segundo Gabinete Katsura, ordenó que se promoviera fuertemente la instrucción. En particular, la prefectura de Mie tenía una política particularmente fuerte de consagración, y alrededor del 90% de todos los santuarios de la prefectura fueron abolidos. Las prefecturas de Wakayama y Ehime siguieron una política de rituales. Sin embargo, dado que se dejó a la discreción del gobernador proceder con esta política, el grado de implementación variará de una región a otra, y en la prefectura de Kioto es de alrededor del 10%.
La política de consolidación de santuarios, basada en el racionalismo burocrático, no siempre se implementó de acuerdo con los deseos de los feligreses y los fieles del santuario. Los asentamientos y las divisiones administrativas no siempre coincidían, lo que dio lugar a que algunos Ujigami fueran trasladados a lugares alejados de sus fieles debido a las fusiones de santuarios. Como resultado, algunos Ujigami no pudieron ser venerados. Aunque algunos feligreses del santuario se negaron a rendir culto, en algunos lugares se les obligó a hacerlo.
Por parte de los feligreses y fieles del santuario, a veces se celebraban reuniones de oposición, pero principalmente no podían hacer ningún movimiento importante, y sólo podían mostrar su insatisfacción en forma de hablar sobre cómo las deidades de los santuarios que habían sido abolidos por el santuario fusionado habían causado apariciones fantasmales, etc. [7]
Dicho esto, intelectuales como Kumagusu Minakata, un naturalista y estudioso del folclore conocido por sus investigaciones sobre los mohos mucilaginosos , se opusieron firmemente a esta política. [8] En el sur, el movimiento de fusión de santuarios fue
Estos movimientos de oposición se detuvieron gradualmente y, gracias a las respuestas de la Dieta Imperial , el aumento repentino de la fusión de santuarios se detuvo temporalmente después de 1910 (1910-1943). Sin embargo, ya era demasiado tarde y esta política de fusión de santuarios había dejado un gran impacto, lo que resultó en la desaparición de muchos rituales y costumbres y dañó las creencias religiosas. [ cita requerida ] Sin embargo, ya era demasiado tarde y las cicatrices que dejó esta política ritual fueron grandes y muchas costumbres rituales desaparecieron, lo que resultó en un daño a las creencias religiosas. [ cita requerida ]
Santuario Inahachikonten (稲八金天神社) es un supuesto nombre de santuario de muchos de estos santuarios fusionados en la prefectura de Wakayama .
El nombre fue pensado como una fusión de los primeros caracteres de los santuarios fusionados con mayor frecuencia: el Santuario Inari , el Santuario Hachiman , los Santuarios Kotohira y el Santuario Tenmangu .
Masajiro Takigawa dijo que esos santuarios carecían de sacralidad.
No se ha confirmado que existan santuarios con ese nombre, posiblemente porque cambiaron su nombre por vergüenza.
Después de la guerra, el sistema de santuarios no religiosos de antes de la guerra se desmanteló y todo se convirtió en una corporación religiosa . Muchos santuarios alguna vez se fusionaron y luego se recuperaron. Incluso después de que el santuario fuera consagrado nominalmente, hubo algunos lugares donde se dejaron instalaciones como el santuario, y fue fácil rehabilitarlos en esos lugares. En general, fue fácil rehabilitar donde se mantuvo la base de reverencia anterior al gobierno, pero si la comunidad que se convirtió en la base de adoración desapareció o cambió debido a la consolidación de las divisiones administrativas o cambios en las circunstancias.
Junto con el movimiento de reconstrucción de posguerra, la antipatía hacia la antigua política obligatoria de goshi se considera responsable de la separación de la asociación de santuarios de Hokkaido de la Asociación de Santuarios Shinto.
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