Kashima Shinden Jikishinkage-ryū (鹿島神傳直心影流, かしましんでんじきしんかげりゅう) , [1] a menudo denominada simplemente Jikishinkage-ryū o Kashima Shinden, es una escuela tradicional ( koryū ) El arte marcial japonés de manejo de la espada ( kenjutsu ). La escuela fue fundada a mediados del siglo XVI, basándose en estilos más antiguos de manejo de la espada, y es una de las pocas escuelas antiguas de artes marciales japonesas que aún existen en la actualidad. [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]
Kashima Shinden Jikishinkage- ryū puede traducirse como "el reflejo honesto y divinamente transmitido del corazón, escuela de Kashima ".
Mediante la práctica repetitiva, uno mantiene una conexión constante con el cosmos aspirando a jikishin (直心), una intención inquebrantable y seimeishin (生命心), una claridad mental perfecta, como un cielo sin nubes en un día soleado brillante. Se dice que un practicante que ha alcanzado jikishin y seimeishin elevados tiene fudōshin (不動心), un corazón inamovible. [10]
El estilo Jikishinkage-ryū desciende de los estilos de kenjutsu desarrollados a finales del período Muromachi que se superpone al período Sengoku temprano , o mejor fechado a finales del siglo XV o principios del siglo XVI, en el Santuario Kashima por el fundador, Matsumoto Bizen-no-Kami Naokatsu (松本 備前守 尚勝, 1467–1524). [2] Los predecesores directos del estilo Jikishinkage-ryū son los estilos Shinkage-ryū y Kage-ryū (Aizu) .
El Jikishin Kage-ryū Kenjutsu proviene de una escuela anterior, Kage-ryū Kenjutsu. Un samurái (侍) llamado Aisu Iko fundó Kage-ryū en 1490. [5] Perfeccionó y enseñó su estilo en todo Japón. Hay evidencia de 1525 de que otro samurái llamado Kamiizumi Ise-no-Kami Nobutsuna (1508-1548) estaba enseñando su propio estilo, una forma de Kage-ryū kenjutsu. Lo llamó Shinkage-ryū (la escuela de la nueva sombra). Jikishin Kage-ryū significa 'la escuela más nueva de la antigua sombra'. Estaba denotando con el nombre, a los antepasados, y expresando respeto a sus antiguos maestros. Matsumoto Bizen no Kami Naokatsu fue un famoso maestro de esta escuela. También fundó su propia escuela primero llamada Kashima Shin-ryū , luego Kashima Shinden Jiki Shinkage-ryū. Estas escuelas se pueden encontrar hoy en día en todo el mundo. Existen más variantes como Jikishin Kage-ryū, Seito Shinkage-ryū, etc.
Durante el siglo XIX, Jiki Shinkage-ryū fue una de las escuelas de esgrima de combate (kenjutsu) más populares en el este de Japón, especialmente en la zona de Edo. El decimocuarto director o sōke (宗家) de Jikishin Kage-ryū Kenjutsu, Sakakibara Kenkichi , fue uno de los espadachines más conocidos de su tiempo y el guardaespaldas personal del Shōgun. [11]
Sakakibara tuvo cientos de estudiantes durante su vida, muchos de ellos ascendiendo al "rango" de menkyo kaiden (免許皆伝) y shihan (師範), pudiendo así transmitir la tradición completa. Se pueden encontrar al menos 20 menkyo kaiden en la lista oficial de sucesores. [12] Algunos de ellos derivaron sus propias líneas secundarias. Su discípulo más talentoso fue Yamada Jirokichi (山田 次朗) de quien surgió el Seito-ha (正統派), que significa sistema de línea principal o escuela tradicional.
Un estudiante de rango menkyo kaiden menos conocido, pero muy hábil, fue Matsudaira Yasutoshi, quien, como Yamada Jirokichi, estudió las formas más tradicionales de Jikishin Kage-ryū. El mejor aprendiz de Yasutoshi fue Makita Shigekatsu, un joven de una familia de samuráis de Hokkaidō. Su nombre y Jikishin Kage-ryū se hicieron famosos en la isla del norte en tiempos de la guerra civil japonesa en 1868. [ cita requerida ] En la lucha con espada, era un experto en kyūdō (弓道), tiro con arco japonés. [ cita requerida ] Era el heredero del título de shihan de Jikishinkage-ryū, pero desafortunadamente, estaba luchando una batalla perdida contra el Emperador en la revolución. El elenco de samuráis se disolvió y tuvo que huir. Más tarde, regresó a Hokkaido y abrió su propio dōjō , llamado Jikishin Kan Dōjō. Enseñaba varias artes marciales, no solo kenjutsu. Su dōjō era popular, a pesar de la prohibición de la katana en 1876. [13]
Tras la muerte de Shigekatsu, el pueblo de Atsuta levantó un obelisco de granito negro en su memoria. [14] Este monumento se puede ver hoy en día. La tradición familiar ha sido retomada por su nieto, Kimiyoshi Suzuki. Suzuki sensei también es un maestro de karate Gōjū-ryū y Jikishin Kage-ryū Kenjutsu. Suzuki Kimiyoshi obtuvo su menkyo kaiden en Naganuma-ha. Pero considera su trabajo como profesor como la continuación del legado de su abuelo, Makita Shigekatsu, por lo que nombró a su escuela "Makita-ha". Es por eso que aparece dos veces. Su escuela, fundada en 1992, Hungría, se llama Shinbukan Dojo. [13] [15]
Suzuki Kimiyoshi recibió la Cruz de Bronce al Mérito, premio estatal húngaro, en reconocimiento a su labor en la divulgación de las artes marciales del Lejano Oriente y la introducción de la esgrima japonesa kenjutsu en Hungría. El premio, propuesto por el Primer Ministro, Sr. Viktor Orbán, con motivo de la fiesta estatal del 20 de agosto, fue otorgado al sensei Suzuki a finales de julio por el Presidente de la República, Sr. János Áder. El premio fue entregado el 18 de agosto de 2017 por el Ministro de Recursos Humanos, Sr. Zoltán Balog, en el gran salón del Vigadó de Budapest. [16] [17] [18] [19]
Hubo muchos otros practicantes famosos de Jiki Shinkage-ryū bajo Sakakibara que no alcanzaron los niveles más altos del sistema y, en consecuencia, no fueron nombrados como sucesores. Quizás el más famoso de ellos fue Sōkaku Takeda , fundador de Daitō-ryū Aiki-jūjutsu . En contraste, algunos escritores han afirmado que otros personajes históricos famosos como Musō Gonnosuke estaban en la línea de transmisión de Jiki Shinkage-ryū. Sin embargo, Gonnosuke nunca estuvo en el linaje directo de Jiki Shinkage-ryū.
El estilo Jikishinkage-ryū tiene muchas diferencias en comparación con el kendō moderno , especialmente en sus técnicas de trabajo de pies y respiración.
El unpō (運法) es el juego de pies utilizado en el estilo Jikishinkage-ryū y puede traducirse como ley, regla o método (para) transportar, transportar o llevar ('caminar') . A diferencia del suriashi del kendo moderno, se enfatiza que ambos pies permanezcan firmemente plantados en el suelo en todo momento. El kiai (気合) no solo consiste en gritar, como la mayoría de las artes marciales, sino también en la forma adecuada de inhalar y el estado mental. Esto se refleja aún más en la respiración profunda sincrónica llamada Aum (唵) (o a-un) con el compañero que acompaña la mayoría de los movimientos. [10]
Cada kata (形) tiene dos funciones distintas llamadas uchidachi (打太刀), la espada que golpea/ataca, y shidachi (受太刀), la espada que hace/recibe. Algunas partes del kata son idénticas para ambas funciones, como el semicírculo superior kamihanen (上半円) y el semicírculo inferior shimohanen (下半円), también llamados johanen y gehanen . Se trata de técnicas de waza (技) poco convencionales y características de este estilo. A grandes rasgos, el espadachín dibuja un semicírculo (hacia arriba o hacia abajo) con la mano derecha (que sostiene la espada) y la mano izquierda (libre). Termina el movimiento con los brazos extendidos, la espada apuntando hacia arriba y el dedo índice de la mano libre apuntando hacia abajo. Estos movimientos pueden considerarse un saludo y una forma de meditación, y suelen ejecutarse al principio y al final de una sesión de kata o suburi (素振り). Representan todas las cosas del cielo y de la tierra, y al practicante en el centro de todo.
Otra técnica típica es el movimiento de ambos brazos morōde (両腕), en el que el uchidachi levanta con ambos brazos la espada de shidachi hacia jōdan y recibe el uchikomi subsiguiente con el lado de la hoja. Esto da como resultado empujar el brazo izquierdo hacia adelante y girar ambos brazos hacia afuera para permitir absorber el corte de shidachi, lo que es al estilo kiritsuki, como lo realiza un kaishakunin (介錯人).
Los exponentes de Jikishinkage-ryū entrenan tanto con ōdachi (大太刀) como con kodachi (小太刀) (pero no con ambos a la vez).
En la antigüedad, el kenjutsu se practicaba con un kimono grueso (keikogi). Era necesario para protegerse, aunque a veces no era suficiente. Hoy en día, las prácticas son mucho menos peligrosas; la ropa estándar en el kenjutsu es el keikogi (稽古着) y el hakama (袴) normales. Es preferible que todas las piezas sean del mismo color, azul oscuro o, cuando uno dedica seriamente la práctica al kami (神), de color blanco. Para evitar pisar el hakama cuando uno se mueve en una posición baja, el hakama se eleva un poco doblando cuidadosamente los pliegues delanteros exteriores izquierdo y derecho hacia arriba debajo de las correas que se atan alrededor de la cintura, antes de comenzar el entrenamiento. [5] Es posible usar tabi (足袋) cuando sea necesario.
Para la práctica al aire libre, se usan jika-tabi (地下足袋). Como el uchidachi siempre está de cara al sol, esta función puede ser muy cegadora, pero no está permitido usar gafas de sol ni sombreros. Sin embargo, en condiciones de frío extremo se puede usar un sombrero (sin reflector solar) y otra ropa protectora adicional. Cuando no se tiene suficiente pelo o cejas o en condiciones de calor extremo, se puede usar un tenugui (手拭い) o hachimaki (鉢巻) para evitar que el sudor irrite los ojos o para mantener el pelo fuera de la cara. Tenga en cuenta que el tabi y el jiki-tabi deben combinar preferiblemente con el color del hakama.
Está prohibido llevar joyas y similares, como es costumbre en muchas artes marciales. Esta regla tiene como objetivo evitar lesiones a uno mismo y al compañero de práctica, así como exhibir excesivamente el ego y distracciones innecesarias.
Algunos practicantes usan aikidogi (合気道着) o karategi (空手着). En algunos grupos, los principiantes usan obi blanco (帯), los intermedios usan obi azul y marrón y los avanzados usan obi negro con hakama. Otros practican con hakama sin obi de color.
Existen las siguientes licencias Seito-ha (línea principal reconocida por el Santuario Kashima).
Con el paso de los años, el alumno debe empezar a demostrar competencia para dirigir o enseñar el sistema. Por consiguiente, normalmente, aunque no siempre, el alumno que recibe kyuri-no-maki está en el nivel de kyoshi (instructor asistente); el alumno que recibe goku-i está en el nivel de shihandai (instructor asociado); y el que recibe menkyo está en el nivel de shihan (instructor maestro). Sin embargo, según Yoshida Hijime (吉田基), el actual (vigésimo) director del Seito-ha, solo un shihan puede enseñar independientemente del director. Una restricción que no necesariamente se sigue en otras líneas.
Para Shinbukan, se aplica lo siguiente:
En el Japón primitivo no existían exámenes ni rangos. Cuando el maestro encontraba a su aprendiz preparado, le ordenaba que demostrara sus conocimientos. En el Jikishinkage-ryū había cuatro niveles: el reiken (nivel de aprendiz normal), el mokuroku y el kirkgami (nivel avanzado) y el menkyo kaiden (nivel más alto), que era el nivel de los maestros y otorgaba al maestro el derecho a empezar a enseñar. Los diplomas estaban escritos a mano y contenían todas las técnicas que los examinados mostraban ante el maestro. Si aprobaba el examen, el nuevo maestro podía llevar el hakama, que representaba el cinturón negro de hoy en día. Estas cosas han cambiado hoy en día, utilizamos el mismo método kyū (級) – dan (段) que en la mayoría de las artes marciales.
— Kimiyoshi Suzuki, [13]
En algunos grupos, la hakama sólo puede ser usada por aquellos que hayan aprobado su examen de 1er dan. Esto se hace principalmente por razones prácticas. Una de ellas es que el profesor puede ver cómo el alumno coloca sus piernas y pies. Otra razón es que el profesor y los alumnos pueden ver rápidamente a quién pedir ayuda. En los grupos más tradicionales, todo el mundo usa hakama. [13]
La técnica básica y los movimientos se muestran en la siguiente tabla.
Los siguientes cinco katas clásicos u ortodoxos son los únicos que se practican en Japón hoy en día y fueron establecidos en este orden en la época de Yamada Heizaemon Ippusai a fines del siglo XVII. [6] [20] En lugar de la extensión 'no kata', los katas en el libro de Yamada tienen la extensión 'no bu' (之部), que significa sección (de este libro) . Los estudiantes de Kimiyoshi Suzuki en Jikishinkan también practican estos katas clásicos y este linaje practica su propio conjunto de katas preparándose para los clásicos. [13]
El hōjō no kata (法定之形) es el primer kata clásico del estilo Jikishinkage-ryū y puede traducirse como leyes, reglas o métodos ('principios') (que son) definitivos, cruciales o estables ('fundamentales') o principios fundamentales, es decir, los básicos. Tanto el shidachi como el uchidachi suelen utilizar espadas de madera, bokken (木剣) o bokutō (木刀), aunque también pueden utilizarse espadas reales, shinken (真剣). [5] [10] [13]
El hōjō no kata se compone de cuatro etapas que reciben el nombre de las cuatro estaciones, a saber, haru (春) primavera, natsu (夏) verano, aki (秋) otoño y fuyu (冬) invierno en orden de ejecución. Cada estación contiene de seis a ocho waza (movimientos). Antes de cada estación se ejecuta el kamihanen, y después de cada estación, el shimohanen. [5] [10] [21]
Cada estación tiene un ritmo respectivo, tema de kōan (公案), juego de pies, respiración, kiai y otras características que recuerdan las características percibidas de esa estación. La primavera tiene waza que se ejecutan de manera suave y rápida, acompañadas de fuertes kiai. El kōan de la primavera es ocho direcciones explosión-explosión que se puede traducir como todas las direcciones . El verano tiene movimientos que son explosivos e intensos. El kōan del verano es una espada y dos cortes que se puede traducir como cortar tu ego . El otoño tiene un ritmo variado, que simboliza el cambio. El kōan del otoño es giro a la derecha y giro a la izquierda que se puede traducir como tiempos de cambio . Los movimientos de invierno son lentos, reservados pero firmes y eficientes. Esto se acentúa aún más en el juego de pies de cada estación. El kōan del invierno es largo-corto de un solo cuerpo . El siguiente ejemplo es una ilustración de este principio. Imaginemos una situación en la que una persona tiene un yari (槍) o naginata (長刀 o 薙刀), que significa largo, y la otra tiene una espada, que significa corto, pero la situación es tal que no hay más discusión, cualquier discusión en este punto sería superflua. Esta metáfora intenta explicar el significado detrás de este kōan de que en esta temporada la vida y la muerte son una sola cosa . [6]
Los temas de las cuatro estaciones hacen referencia a principios universales que también se expresan en otras manifestaciones. [6] Algunos de ellos se enumeran en la siguiente tabla.
Tanto el uchidachi como el shidachi adoptan una postura en primavera y otoño que se llama nio dachi . Esto hace referencia al par de deidades guardianas del budismo llamadas niō (仁王), que se pueden encontrar como grandes estatuas en las entradas de algunos de los antiguos templos y santuarios japoneses. La estatua de la derecha se llama Misshaku Kongō (密迹金剛) que tiene la boca abierta, esto representa la vocalización de "a". La estatua de la izquierda se llama Naraen Kongō (那羅延金剛) que tiene la boca cerrada, representa la vocalización de "um".
Se dice que estos dos caracteres juntos simbolizan el nacimiento y la muerte de todas las cosas, como cuando nacemos con la "a" y la boca abierta (inhalamos) y morimos con la "um" y la boca cerrada (exhalamos). Esto es similar a " Alfa y Omega " o "A a Z" que significan "principio y fin", "todo" o "toda la creación". La contracción de ambos es Aum ( Devanagari ॐ), que es un concepto importante en sánscrito. Las posturas y expresiones de las estatuas, los sonidos "a" y "um" y el simbolismo detrás de esto son muy importantes en el hōjō no kata. [6]
El decimoquinto director escribió esto sobre el significado del hōjō no kata:
A medida que vives tu vida, todo tipo de impurezas te obstaculizan. Mediante el acto de desechar continuamente estos contaminantes, debes tratar de regresar a tu naturaleza original, tal como era cuando eras un bebé.
—Jirokichi Yamada, [10]
El fukuro shinai no kata (韜之形), o tō no kata como también se lo denomina, es el segundo kata del estilo Jikishinkage-ryū. El kanji 韜 es raro y antiguo y puede leerse como "tō" pero tiene el significado de fukuro (袋). [8]
Este kata se compone de catorce etapas, divididas en seis grupos. Cada etapa tiene unos cuatro movimientos. Este kata se caracteriza por un waza muy rápido. Tanto el uchidachi como el shidachi utilizan fukuro shinai (袋竹刀), lo que explica el origen del nombre. [5] [6]
El tercer kata del ryū, el kodachi no kata (小太刀之形), tiene seis etapas. El shidachi utiliza un kodachi grande y pesado de madera (como el nombre del kata), y el uchidachi utiliza un bokuto de estilo kendo estándar o un fukuro shinai. En las tres etapas de este kata, el shidachi entra en "combate" con el uchidachi. El Jikishinkage-ryū es único porque el kodachi se utiliza con las dos manos sobre el tsuka. [5] [6] [13]
El cuarto kata se llama habiki no kata (刃挽之形) o koryū (古流) [13] y es una mezcla de conceptos de hōjō no kata y fukuro shinai no kata. Tanto shidachi como uchidachi utilizan habiki (una espada sin filo) en este conjunto de katas. En varios lugares, tanto shidachi como uchidachi terminan en un pie después de cortar. Hay cuatro katas (la segunda y la tercera etapa están en un bloque) en habiki no kata, y son la versión antigua de hōjō no kata. [5] [6] [13]
El marubashi no kata (丸橋之形) es el kata más avanzado, se centra en kiai muy difíciles y movimientos sutiles. Para el observador casual parece como si no estuviera sucediendo nada en absoluto en el kata. Shidachi usa kodachi y Uchidachi usa odachi. Al igual que el último conjunto de katas, ambos usan shinken. [13]
Este kata solía ser un secreto. No está claro cuándo se levantó el secreto, pero el kata, al igual que los otros cinco, está descrito con texto y fotografías en el libro de Yamada Jirokichi que se publicó a principios del siglo XX (1927).
La siguiente tabla muestra el linaje de kenjutsu Kashima Shinden Jikishinkage-ryū que abarca más de cinco siglos.
La siguiente tabla enumera los lugares donde actualmente se pueden encontrar grupos que practican Jikishinkage-ryū Kenjutsu.
