Abdullahi ɗan Fodio ( árabe : عبد الله بن فودي , romanizado : Abd Allah ibn Fudi ; ca. 1766–1828), fue un destacado erudito , jurista , poeta y teólogo islámico , y el primer emir de Gwandu ( r. 1812– 1828) y primer Gran Visir de Sokoto . Su hermano, Usman dan Fodio (1754-1817) fue el fundador del Califato de Sokoto . Usman, más erudito que político, delegó la regencia práctica de la parte occidental de su imperio en Abdullahi y la parte oriental en su hijo Muhammed Bello , quien más tarde se convirtió en el sultán de Sokoto en honor a su padre. [1]
Primeros años de vida
Abdullahi nació en 1766 en un pequeño pueblo llamado Maganimi. A diferencia de su hermano y otros miembros de su familia, que eran de "físico escaso" y de piel más clara, se lo describía como "alto, gordo y negro". [2] : 21 Su padre, Muhammad bin Uthman, recibió el apodo de Foduye (más tarde Fodio), que significaba erudito o persona con conocimientos en su lengua natal, Fulfulde . El apodo proviene de la palabra árabe Faqīh, que significa jurista. Pertenecía al clan Toronkawa ('Torodbe' en Fulfulde), conocido por su rica tradición de erudición islámica en el oeste de Sudán . El undécimo antepasado de Abdullahi, Musa Jakollo, provenía de Futa Toro como un fula Torodbe y se cree que dirigió al grupo inicial de colonos fulani a Hausaland , específicamente en Birnin Kwonni . Su madre, Hauwa, descendía de un linaje de renombrados eruditos literarios. Su abuela materna, Ruqayyah bin Alim, era muy respetada como asceta y erudita. Obtuvo reconocimiento por su obra, Alkarim Yaqbal , que fue muy valorada entre los eruditos islámicos durante los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa, Muhammad bin Uthman bin Hamm, superó incluso la fama y el respeto concedidos a Ruqayyah. Fue aclamado como el clérigo fulani más erudito de su época. [2] [3]
La primera maestra conocida de Abdullahi fue su madre, Hauwa, quien le enseñó los principios básicos del Islam. [7] A medida que fue creciendo, su padre se convirtió en su principal maestro islámico. Es probable que el estudio formal del Islam por parte de Abdullahi comenzara alrededor de los 5 años, y cuando cumplió 13 años, ya había memorizado el Corán . [6] : 37 [2] : 6
Posteriormente, su hermano mayor Usman asumió el papel de su maestro, impartiendo materias más avanzadas en el Islam, como Tauhid , Sufismo y Mantiq . Usman lo introdujo aún más a la poesía islámica , incluyendo obras como los poemas Mu'allaqat , que tuvieron una influencia significativa en los escritos posteriores de Abdullahi. Además, Usman se centró en la enseñanza de la 'Sharia' o ley islámica , con un énfasis particular en la escuela Maliki . Juntos, estudiaron los textos fundamentales de la escuela como el Mukhtasar al-Akhdari de al-Akhdari y Al-Risalah . Abdullahi aprendió gramática árabe de las obras de Ibn Ājurrūm y otras obras como Qatr al-nada y Shudhur al-dhahab, ambas escritas por ibn Hisham . [8] : 162 Usman también introdujo a Abdullahi a la aritmética elemental. [9]
A partir de los 12 años, Abdullahi acompañó a su hermano Usman en giras de predicación por todo Hausaland . Los sermones de Usman se centraban principalmente en prácticas religiosas que, según él, se desviaban de las enseñanzas puras del Islam . Durante este período, las costumbres religiosas tradicionales a menudo se entrelazaban con las creencias islámicas de la región. Usman pronunció sus sermones tanto en hausa como en fulfulde , a veces incorporando la poesía como medio de comunicación. La primera experiencia de predicación de Abdullahi tuvo lugar en Degel , su ciudad natal. Su primera gira fuera de Gobir fue al cercano reino de Kebbi , acompañando nuevamente a su hermano. Esta gira en particular les valió cierto reconocimiento ya que, a su regreso a Degel, comenzaron a recibir visitantes de varias partes de Hausaland que buscaban escuchar sus sermones. Con cada gira en la que se embarcaron, su fama siguió creciendo. [6] : 40–48 [5]
Esta nueva fama le proporcionó a Usman una importante movilidad y oportunidades, incluida la oportunidad de predicar incluso en las cortes de los reyes. Un ejemplo notable ocurrió en 1786 cuando visitaron a Sarkin Gobir , Bawa, en su palacio real ubicado en Alkalawa . Usman pronunció un sermón ante Bawa, enfatizando la importancia de practicar una forma pura del Islam como se enseña en el Corán y las enseñanzas de Mahoma . [12]
Las giras de los dos hermanos atraían a menudo tanto a hombres como a mujeres en sus audiencias. Esta práctica se consideraba radical para la época, ya que se creía comúnmente que los hombres y las mujeres no debían mezclarse en reuniones públicas. Durante una de sus giras a Daura en 1786, un respetado erudito de Bornu llamado al-Mustafa Gwani expresó críticas hacia los hermanos, condenando su enfoque inclusivo y considerándolo antiislámico. En respuesta al poema de Gwani, Usman le ordenó a Abdullahi, que tenía unos 20 años en ese momento, que compusiera un poema en refutación. En la respuesta de Abdullahi, enfatizó la importancia de impartir las enseñanzas básicas del Islam a las masas por cualquier medio necesario, incluso si eso significaba la mezcla de sexos en las reuniones. Criticó a sus contemporáneos, ya que creía que mostraban indiferencia hacia el supuesto estado de deterioro del Islam en Hausaland . [6] : 40–48 [11]
Revolución de Sokoto
Pre-yihad
Abdullahi y Usman establecieron Degel como su base principal, y Usman acumuló un número significativo de seguidores que le otorgaron una influencia considerable dentro de Gobir . El gobernante de Gobir en ese momento, Bawa, se encontró en una situación delicada, tratando de gestionar los intereses de la creciente población musulmana y al mismo tiempo apaciguar a los seguidores de Mborii , la religión tradicional de los Hausawa . [5] : 7–8
Usman continuó su predicación en Gobir , atrayendo a un número aún mayor de seguidores, lo que causó una creciente ansiedad en Bawa. Sin embargo, en 1794-1795, Bawa falleció y su hijo Nafata lo sucedió como Sarkin Gobir. Nafata implementó rápidamente medidas para reprimir la creciente comunidad musulmana dentro de Gobir . Prohibió a cualquiera excepto a Shehu Usman predicar sobre el Islam, e impuso una prohibición de convertirse a una religión diferente a la de los padres. Además, Nafata obligó a los musulmanes conversos a renunciar a su nueva fe y volver a la religión de sus antepasados. Además, emitió un decreto que prohibía a las mujeres usar hijabs y niqabs. Sin embargo, el reinado de Nafata duró poco, ya que falleció en 1798. [6] : 45–46 [5] : 7–12
Después del reinado de Nafata , su hijo Yunfa fue designado Sarkin Gobir por los hacedores de reyes. Yunfa había sido alumno de Usman, y se creía que Shehu lo había ayudado a ascender al trono ejerciendo su influencia. Inicialmente, Yunfa y Shehu tenían una buena relación debido a su conexión previa, pero pronto surgieron tensiones. La creciente influencia de Shehu en Gobir comenzó a rivalizar con la del propio Yunfa. Además, algunos de los seguidores de Usman, incluido Abdullahi, desconfiaban de Yunfa, percibiendo que se comportaba de manera similar a sus predecesores bajo presión. Estos seguidores deseaban una yihad dentro de Gobir y buscaron activamente provocar tal respuesta. Uno de los seguidores notables fue Abd al-Salam , un erudito hausa que más tarde se rebelaría contra el califato de Sokoto algunas décadas después. Abd al-Salam, junto con su pequeño grupo de discípulos, había sido buscado para arrestarlo en Gobir debido a sus provocaciones durante el reinado de Nafata. Finalmente huyeron de Gobir a Gimbana en Kebbi . Cuando Yunfa asumió el trono, ordenó a Usman que escribiera una carta ordenando a Abd al-Salam que regresara. Sin embargo, Shehu se negó a cumplir con esta demanda, lo que exacerbó aún más las tensiones entre Yunfa y él. [6] : 47 [5] : 12–15
Yunfa envió una expedición a Gimbana con la intención de capturar a Abd al-Salam. Sin embargo, logró evadir la captura buscando refugio en una fortaleza Fulani cercana. Las fuerzas de Gobir tomaron prisioneros a varios musulmanes después de su incursión en Gimbana. Mientras las fuerzas de Gobir regresaban a Alkalawa , se encontraron con seguidores de Usman que se habían enterado de los prisioneros capturados y exigían su liberación. En consecuencia, los prisioneros fueron liberados en respuesta a las demandas. Usman se enfureció con Abdullahi cuando descubrió que había orquestado el incidente sin su conocimiento o consentimiento. En respuesta a esto, Yunfa ordenó a Usman y su familia que abandonaran Gobir. Shehu rechazó esta orden y prefirió quedarse en Degel. Sin embargo, sus seguidores estaban preparados para abandonar Gobir y realizar la Hégira , declarando así la yihad en Gobir . [6] : 47–48 [5] : 12–16
Abdullahi se unió a la hijra que salió de Gobir. Se establecieron en Gudu en 1804 con la esperanza de estar a salvo de Yunfa. Sin embargo, Yunfa envió frecuentes invasores a Gudu para robar suministros, lo que provocó numerosas bajas musulmanas. En medio de estas difíciles circunstancias, Abdullahi, junto con otros seguidores musulmanes de alto rango, participaron en discusiones y consultas. Reconociendo la necesidad de un líder que los guiara durante los tiempos difíciles, se propuso el Shehu. Sin embargo, Usman declinó el puesto de liderazgo, considerándose demasiado viejo para liderar una yihad en toda regla. A falta de una alternativa adecuada, Usman aceptó el nombramiento como Amir al-Mu'minin (Comandante de los Creyentes) y recibió el saludo de homenaje, primero de Abdullahi y luego de Muhammad Bello . [5] : 23–24
Tabla de cortar de Kwatto
La primera batalla importante de la yihad, conocida como Tabkin Kwatto ( lit. ' Batalla de Kwatto ' ) tuvo lugar en junio de 1804. Antes de esta batalla, hubo varias escaramuzas entre los ejércitos musulmanes y de Gobir en las afueras y valles que rodean Gobir. Después de una de las escaramuzas donde los musulmanes ganaron, Yunfa , junto con su ejército, se dirigió hacia el lago Kwatto para interceptar al ejército musulmán que regresaba en su camino de regreso a Gudu . Yunfa decidió evitar atacarlos directamente en Gudu debido a la posición ventajosa de las colinas que rodeaban la ciudad. Según Bello , Yunfa tenía cien jinetes pesados y los tuareg y gobirawa iban montados a caballo. Por otro lado, el ejército musulmán estaba superado en número y mal equipado. Tenían caballos limitados y tuvieron que depender en gran medida de los arcos como su arma principal. [5] : 24–26
Los desertores del ejército de Yunfa proporcionaron información a los musulmanes, advirtiéndoles de la inminente emboscada a su regreso a Gudu. El ejército musulmán, bajo el mando de Abdullahi, recibió el apoyo de las fuerzas fulbe konni lideradas por Ali Jedo , así como de otros musulmanes hausa y tuareg . Inicialmente, el ejército de Yunfa tuvo la ventaja en la batalla. Sin embargo, la alta moral de los musulmanes, alimentada por su deseo de martirio , finalmente cambió el rumbo a su favor. Los musulmanes salieron victoriosos y las fuerzas de Gobirawa se vieron obligadas a retirarse. [5] : 26–28 [13] Abdullah describió la victoria en un poema que compuso para Shehu Usman:
...Los ahuyentamos en pleno mediodía,
Y no tenían nada más que la espesura para refugiarse en la oscuridad de la noche.
Y su Yunfa se unió a sus oraciones del mediodía y de la tarde en Rima.
Realizándolos por señas, mientras el sol iba saliendo.
Y entre nosotros además de estos, se unieron ciertas tribus.
Con la ayuda de la religión de Dios––constituyó la unión. [2] : 109–110
Expedición Kebbi
Tras la derrota musulmana en la batalla de Tsuntua en 1804, el grupo de Shehu se encontraba en una posición crítica que podría haber provocado un final temprano de la yihad. Se enfrentaron a desafíos como la escasez de suministros, especialmente alimentos, y la necesidad de permanecer en constante movimiento. Para abordar estos problemas y asegurar una base estable para sus operaciones, en febrero de 1805 se tomó la decisión estratégica de partir de Gobir y avanzar hacia Sabon Gari en Zamfara . Abdullahi, con la ayuda del amir al-jaish Ali Jedo , recibió el encargo de liderar una expedición a Kebbi , ubicada al sur de Zamfara. El objetivo principal de esta expedición era asegurar una base permanente para las fuerzas musulmanas. Kebbi, al ser un reino fértil, ofrecía condiciones favorables para las actividades agrícolas, lo que permitía el cultivo de cosechas para sustentar a los seguidores de Usman y proporcionar una fuente confiable de alimentos para la comunidad musulmana. [8] : 131–132
Mientras el ejército de Abdullahi avanzaba hacia Birnin-Kebbi , la capital del reino de Kebbi , se encontró con varias fortalezas a lo largo de su ruta y las capturó. Al llegar a la ciudad, Abdullahi envió un mensaje al gobernante de Kebbi, Sarkin Kebbi Muhammad Hodi ibn Suleiman, ofreciéndole condiciones de paz. Estas condiciones garantizaban la seguridad de sus vidas y propiedades si estaban dispuestos a renunciar a las prácticas que Abdullahi consideraba "no islámicas". Después de entablar negociaciones que duraron tres días, la oferta presentada por Abdullahi fue finalmente rechazada por Sarkin Kebbi y sus partidarios. Como resultado, se produjo una batalla entre las fuerzas de Abdullahi y los defensores de Birnin-Kebbi . A pesar de la resistencia ofrecida por los defensores de la ciudad, el ejército de Abdullahi finalmente logró capturar Birnin-Kebbi el 12 de abril de 1805. Sin embargo, Sarkin Kebbi, Muhammad Hodi, logró escapar de la ciudad antes de su caída. Abdullah instaló a Usman Massa, un príncipe de Kebbi que se unió a la yihad antes de la expedición, como Sarkin Kebbi. [8] : 132–134
Después de la exitosa expedición, Abdullahi regresó a Sabon-Gari . En octubre de 1805, la comunidad de Shehu partió hacia Gwandu . Ubicada en el ahora pacificado emirato de Kebbi , la ciudad ofrecía tierras fértiles y recursos que podrían sustentar a toda la comunidad. Es posible que la elección de Gwandu estuviera influenciada por la familiaridad de los hermanos con la zona, ya que habían viajado por ella previamente durante sus giras de predicación antes del inicio de la yihad. [8] : 131–134 [5] : 33–34 [9]
Antes de 1808, las fuerzas musulmanas lanzaron tres campañas infructuosas con el objetivo de capturar Alkalawa , la capital de Gobir . Una de estas campañas tuvo lugar en 1807, durante la cual Abdullahi tomó la decisión de abandonar el ejército y embarcarse en un viaje a Kano , con la intención final de continuar hasta La Meca . La salida de Abdullahi del ejército y la yihad en curso estuvo motivada por su creencia de que el propósito original de la yihad, que era revivir el Islam en Hausaland , había sido eclipsado por las actividades materialistas. Su desilusión con la dirección de la yihad surgió de su percepción de que el enfoque se había alejado del renacimiento espiritual y religioso hacia preocupaciones más mundanas. El teólogo Dr. Humphrey Fisher ilustra la importancia de esta salida al escribir que "es como si el Ministro de Asuntos Exteriores , en una misión a Moscú , desapareciera cruzando el Canal y reapareciera en Marsella en su camino a Jerusalén ". [8] : 172 Respecto a su deserción, Abdullahi escribió:
Entonces, de repente, me vino de parte de Dios el pensamiento de abandonar mi patria y a mis hermanos, y volverme hacia lo mejor de la creación de Dios, para buscar la aprobación, debido a lo que había visto de los tiempos cambiantes, y de mis hermanos, y su inclinación hacia el mundo, y sus disputas por su posesión, su riqueza y su consideración, junto con su abandono del mantenimiento de las mezquitas y las escuelas, y otras cosas más. Sabía que yo era el peor de ellos, y que lo que había visto de otros no me disuadiría. Consideré que la huida era una obligación para mí, y dejé el ejército y me ocupé de mis propios asuntos y me encaminé hacia el Este, hacia el Elegido –que Dios lo bendiga y le dé paz–, si Dios lo permitía. [2] : 120–121
Abdullahi emprendió su peregrinación acompañado de cinco compañeros, entre ellos algunos esclavos. Después de tres días de viaje, llegaron a la ciudad de Kano . Sin embargo, la gente de Kano le imploró que se quedara y compartiera sus enseñanzas con ellos en lugar de continuar su viaje a La Meca . Abdullahi decidió permanecer en Kano. Durante su estancia allí, escribió el libro Diya al-hukkam (Luz de los abogados). Este libro se centró en la gobernanza de acuerdo con la Sharia , haciendo hincapié en la aplicación de la ley islámica en cuestiones de gobernanza. También abordó los principios de los sistemas hereditarios de gobierno y la importancia de la rendición de cuentas de quienes ocupan puestos de poder. Además de sus escritos, Abdullahi se dedicó a enseñar el Corán y a proporcionar tafsir durante el mes sagrado del Ramadán en 1807. Además, fijó la qiblah (dirección de la oración) para la Gran Mezquita de Kano , que estaba situada cerca del palacio del emir. [3] [14] [15]
Caída de Alkalawa
En octubre de 1807, Abdullahi regresó a Gwandu , reanudando su participación en la yihad. Posteriormente, en el otoño de 1808, Muhammad Bello , acompañado por Ali Jedo , dirigió una campaña militar con el objetivo de capturar Alkalawa . Esta vez, sus esfuerzos resultaron exitosos, ya que la ciudad fue capturada el 3 de octubre de 1808. Durante el asedio, Yunfa fue asesinado, y su madre y esposa fueron tomadas como prisioneras. Esto marcó el final de la revolución de Sokoto en Hausaland. Si bien persistieron focos de resistencia en todo Hausaland durante la existencia del Califato de Sokoto , no hubo ningún poder significativo capaz de disputar la autoridad del califato hasta la llegada de los británicos un siglo después. [8] : 136–137
Sarkin Gwandu
Mapa de Gwandu y Sokoto, destacando Bodinga y Sifawa. Por Élisee Reclus (1892)
Tras la captura de Alkalawa , Shehu envió a Abdullahi a una exitosa campaña hacia Gurma , una región situada más allá del río Níger , y la isla de Fas. Durante esta campaña, Abdullahi encontró resistencia pero logró obtener la victoria, lo que llevó a la conversión de la población local al Islam. [2]
En 1812, los Shehu organizaron una administración para gobernar los territorios bajo el control del califato de Sokoto . Hasta ese momento, Abdullahi había servido como waziri (gran visir) de los Shehu, mientras que Bello ocupaba el puesto de visir y Ali Jedo actuaba como amir al-jaish (comandante supremo del ejército). Como parte de la organización administrativa, la tierra se dividió en cuatro regiones, cada una supervisada por una de las figuras clave. A Abdullahi se le asignó la región occidental, Bello se hizo cargo de la región oriental, Ali Jedo gobernó la región norte, Muhammad Buhari (hijo de Usman) y Abd al-Salam recibieron autoridad sobre algunas partes del área sur. [9] Su papel era supervisar los emiratos en nombre del amir al-mu'minin . [8] : 175–176 [5] : 40–45 Una vez terminado el aspecto militar de la lucha, Usman se retiró de la vida pública y se concentró en su trabajo académico. Continuó escribiendo y enseñando como en sus días anteriores a la yihad. [6] : 53
En 1815, Usman se trasladó a Sokoto y un año después falleció debido a una enfermedad. Al recibir la noticia, Abdullahi se embarcó en un viaje a Sokoto para presentar sus respetos a su difunto hermano. Sin embargo, a su llegada, encontró las puertas de la ciudad cerradas y se le negó la entrada. Descorazonado, Abdullahi regresó a Bodinga , mientras que Muhammad Bello fue elegido como el nuevo sultán . Abdullahi puede haber esperado ser elegido considerando su antigüedad entre los líderes de la yihad, su papel como visir jefe de Shehu y su reconocida erudición dentro del Califato . Esto tensó su relación con su sobrino, Muhammad Bello. Sin embargo, finalmente se reconciliaron en 1820-21 cuando Muhammad Bello, inesperadamente, ayudó a reprimir una revuelta de una fuerza combinada de Gobirawa , Zamfarawa y Dendawa en Kalambaina contra Abdullahi. [6] : 54–59 [9] [16]
Tras la conclusión de la yihad, Abdullahi, al igual que su hermano Shehu, dejó de dirigir campañas militares y se centró principalmente en sus actividades académicas, escritos y enseñanzas. Sus obras supervivientes de este período lo muestran como "un erudito maduro preocupado por su alma, más que un administrador preocupado por el gobierno de sus territorios". [17] Sin embargo, delegó responsabilidades militares en su hijo, Muhammad Wani, quien dirigió expediciones a Nupeland y Gwariland , así como reprimió revueltas en Kebbi . Abdullahi también aseguró una sucesión sin problemas al nombrar a Muhammad Wani como administrador del emirato de Gwandu , asegurando su posición como sucesor indiscutible del Sarkin Gwandu (Emir de Gwandu) después del fallecimiento de Abdullahi. [18]
Abdullahi dan Fodio falleció en el mes de Muharram en 1245 AH (julio de 1829 d.C. ) a la edad de sesenta y seis años en Gwandu . Como su salud se deterioró, convocó a su hijo de regreso a Gwandu para asegurar su entierro apropiado. En ese momento, Muhammad Wani estaba en Birnin-Kebbi , supervisando la administración del emirato. Con el fallecimiento de Abdullahi, Muhammad Wani asumió el cargo de Sarkin Gwandu y se trasladó a la ciudad de Gwandu para llevar a cabo sus responsabilidades como nuevo Emir. [18] [19] : 95
Sonora Abdullahi
El manuscrito original de Sonnore Abdullahi escrito por Nana Asma'u en 1829
Tras la muerte de Abdullahi, Nana Asma'u , poeta e hija de Usman dan Fodio , escribió una elegía para su tío. Originalmente compuesta entre 1829 y 1830 en fulfulde , el poema tenía treinta y un versos. [20]
Wazirin Sokoto
Abdullahi sirvió como 'ayudante' de Shehu Usman desde sus días de predicación, pero no fue reconocido formalmente como el Waziri ( Gran Visir ) de Shehu hasta la investidura de Usman como Amir al-mu'minnin en 1805. Fue el primero en reconocer a Shehu como el Comandante de los fieles, seguido por Bello. [11] : 289 [21]
Después de asumir el cargo de sultán de Sokoto , Muhammad Bello nombró a Gidado dan Laima como nuevo Wazirin Sokoto . Sin embargo, debido a su conflicto en curso, Abdullahi se negó a reconocer la legitimidad de los cargos de Bello y Gidado. Sin embargo, después de la batalla de Kalambaina en 1819, ambos se reconciliaron. El sultán Bello, montado en su caballo de guerra, intentó acercarse a Abdullahi, que montaba su yegua , como el Shehu, una elección que vio como acorde con su condición de malam u hombre erudito. Bello intentó realizar el saludo habitual de jafi , como señal de respeto a su tío, pero su caballo no cooperó. Al reconocer el gesto, Abdullahi cortésmente le hizo una señal a Bello para que permaneciera en la silla y luego lo saludó oficialmente como Amir al-mu'minin . Se quitó su propia túnica y turbante, entregándoselos a Gidado, reconociendo y afirmando así la posición de Gidado como el Wazirin Sokoto. Incluso hoy, esta ceremonia continúa observándose cada vez que el Emir de Gwandu visita el palacio del Sultán en Sokoto . El Wazirin Sokoto saluda al Emir, y como muestra de respeto y tradición, el Emir entrega su túnica y turbante al Wazirin Sokoto, simbolizando el legado perdurable del acto de reconocimiento de Abdullahi y la relación continua entre Gwandu y Sokoto . [7] : 70 [22] Abdullahi además le dio a Gidado un carcaj, un arco, una espada y 'algunas otras cosas' para significar el cargo de Visir y están en posesión del actual Wazirin Sokoto, el Profesor Sambo Wali Junaidu . [5]
Responsabilidades
Abdullahi distingue tres categorías de visires , siendo la más alta la de Wazir al-tafwid (ministro con autoridad delegada). Este papel implica que el califa (o sultán) delegue autoridad total a la persona designada, similar a la función de un primer ministro . El Wazir asume la responsabilidad vital de supervisar y gestionar todos los asuntos dentro del califato. Se les confía la tarea de tomar decisiones políticas independientes y se les exige que posean un alto nivel de fiabilidad y honradez. Una comprensión integral de la Ley y sus sistemas judiciales también es esencial para cumplir con las obligaciones de este puesto. Abdullahi afirma además que la autoridad conferida al papel de Wazir al-tafwid es casi equivalente a la del califa, aunque con algunas limitaciones. En primer lugar, el wazir no posee la autoridad para designar a un heredero aparente para suceder al califa. En segundo lugar, el wazir no tiene el privilegio de solicitar el relevo de su deber, ni puede destituir a las personas designadas por el califa de sus respectivos cargos. Los otros dos tipos de wazires enumerados por Abdullahi son el Wazir al-tanfidh (Ministro Ejecutivo), que debía llevar a cabo las políticas del califa, y el Wazir al-istisharah (Ministro Asesor), que actúa como consejero del califa. [6] : 103–106 [8] : 255
Escritos
Abdullahi hizo contribuciones literarias significativas que abarcaron una amplia gama de temas, particularmente dentro del ámbito del Islam, lo que hace que sea difícil categorizar claramente sus obras. Su primera obra conocida fue escrita cuando tenía ocho años y la última en 1828. Entre los eruditos del califato de Sokoto del siglo XIX, se destacó como el único autor que escribió sobre Tafsir , o exégesis coránica. Las obras notables en esta área incluyen Kifayat al-Dua'fa' al-Sudan y Diya' al-Ta'weel fi ma'ani al-Tanzeek . Abdullahi también abordó varios aspectos avanzados de la religión, abordando temas como Tajweed , el arte de la recitación coránica, y Mastalah al-hadeeth , que trata sobre los principios de los estudios del Hadith. Además, dedicó atención al estudio de la lengua árabe , produciendo obras sobre Balagh (retórica), Nahwu (gramática), así como sintaxis y fonología. Estas valiosas obras continúan estudiándose no solo en Nigeria sino también en otras regiones como Egipto y el Medio Oriente en general . [1] Con aproximadamente ochenta escritos a su nombre, Abdullahi es ampliamente considerado como el "mayor poeta nigeriano de la literatura árabe clásica". [24] : 32 [25]
Una notable colección de obras de Abdullahi se titula Diya , que significa "una luz que ilumina". Cada obra de esta colección se centra en una cuestión jurídica específica, explorando diferentes aspectos de la ley islámica . Algunos ejemplos son Diya' al Ummah , Diya' ahl-Ihtisub , Diya' al-Sultan , Diya' Al-faraid , Diya' al-Umara , Diya' al-hukkam , Diya' ul al-amr wa al-Mujahideen y Diya' al-Ulum al-Deen. [7] : 240–243 [9]
Tazyin al-waraqat
El título completo de esta obra es Tazyin al-waraqat bi-jam' ba'd ma li min al-abyat (Decorando páginas con algunos de mis poemas) y fue completada el 14 de octubre de 1813 en Bodinga . Consta de treinta y seis folios . Esta obra de Abdullahi sirve como fuente histórica, proporcionando una comprensión contextual de la yihad en Sokoto a través de sus numerosos poemas dedicados a las campañas. Comparte similitudes con otras obras de renombre como Ayyam al-Arab y la literatura Sira , que también documentan eventos y narrativas significativas en la historia islámica. [11] : 109–110
El explorador alemán Heinrich Barth lo describió como que contenía "además de una gran cantidad de material teológico, algunos datos históricos importantes" en su diario que describe su viaje a través de Sokoto publicado en 1857. [26] La obra fue editada y traducida al inglés por Mervyn Hiskett de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en 1963. En 1919, Adolph Brass tradujo la obra al alemán titulada Eine neue Quelle zur Geschichte des Fulreiches Sokoto . [2] : 1
Diya' al-hukkam
Abdullahi compuso la obra Diya' al-hukkam (La luz para los gobernadores) [27] : 215 en 1806-7, después de su partida de la yihad en curso y su llegada a Kano mientras se dirigía a La Meca . El título completo de esta obra es Diya' al-hukkam fi-ma lahum wa-'alayhim min al-ahkam . [28] : 91 La comunidad de Kano le suplicó que se quedara y les proporcionara orientación y educación. Durante este tiempo, Hausaland , y particularmente Kano, enfrentaron una inestabilidad significativa, ya que los diversos clanes fulbe en el emirato competían por el poder tras la muerte de Malam Dan Zabuwa, un destacado líder de la yihad. El hijo de Zabuwa, Abdullahi, era considerado demasiado joven para asumir un puesto de gobierno, y otro candidato, Alkali Usuman, carecía de los recursos, seguidores e influencia necesarios y, al ser de etnia hausa , del estatus étnico y la fluidez en fulfulde , el idioma de los líderes fulbe. Además, muchos residentes hausa de Kano veían a Abdullahi con sospecha debido a su estrecha asociación con los clanes fulbe. Suleimanu , que se desempeñaba como imán, fue elegido por Usman para ser el Sarkin Kano , pero carecía de seguidores e influencia significativos, lo que lo hacía políticamente débil. Restaurar la estabilidad política del emirato se convirtió en un objetivo crucial durante este período, ya que era el centro comercial de la región. Fue dentro de este complejo contexto político que Abdullahi escribió la obra Diya' al-hukkam , con el objetivo de proporcionar orientación y asesoramiento en asuntos de gobierno y liderazgo. [3] La obra llegó a ser considerada como la "segunda constitución de Kano" por los ulemas del emirato. [27] : 215
Este libro profundiza en el tema de la gobernanza de acuerdo con la Sharia , la ley islámica. Abdullahi se centra principalmente en los sistemas hereditarios de gobierno y enfatiza los principios de rendición de cuentas que deben respetar quienes ocupan puestos de poder. La traducción de esta obra al hausa , titulada Hasken Mahukunta , fue escrita por el reconocido escritor Abubakar Imam en 1966. [21] : 113 [29]
Diya' al-sultán
El título completo de esta obra es Diya' al-sultan wa-ghayrihi min al-ikhwan fi ahamm ma yutlabu 'ilmuhu fi umur al-zaman (Una guía para el sultán y otros hermanos) , completada el 19 de enero de 1812 en Bodinga . Esta obra se centra específicamente en proporcionar orientación a los gobernantes y líderes musulmanes. Esta obra se basó en las obras de al-Maghili . En sus páginas, Abdullahi profundiza en los posibles peligros y riesgos asociados con la realeza, particularmente en el contexto de la sucesión de padre a hijo. Es probable que las preocupaciones de Abdullahi surgieran de su percepción de que Usman estaba favoreciendo a su hijo, Bello, como su sucesor. [2] : 15 [19] : 41 [30]
En respuesta al trabajo de Abdullahi, Usman escribió su propia pieza titulada Najm al-ikhwan en 1813. En esta obra, Usman refutó el punto de vista de Abdullahi y argumentó que no violaba la ley islámica que un hijo heredara una posición de poder, siempre que el hijo poseyera las calificaciones y capacidades necesarias para un liderazgo efectivo. [30]
Diya' al-ta'wil
El título completo de esta obra es Diya' al-ta'wil fi ma'ani 'l-tanzil (Luces sobre la interpretación del significado de la palabra dada) . [31] : 91 Esta obra integral sobre Tafsir , que consta de dos volúmenes y 747 folios , ganó gran popularidad en África Occidental , llegando hasta Mauritania . El primer volumen se completó el 2 de septiembre de 1815 en Bodinga o Gwandu y el segundo el 10 de julio de 1816 en Gwandu . [2] : 15 [28] : 91 Algunos eruditos lo consideran su obra magna . [2] : 90 Abdullahi también produjo una versión abreviada titulada Kifayat du'afa' al-sudan . [32] : 119 En esta obra, Abdullahi enfatizó la importancia de al-Shura (consulta) en política dentro de una sociedad islámica. Según él, la Shura es crucial para la eficiencia, firmeza y fuerza de todos los gobiernos musulmanes. Sirve como un medio para medir la voluntad del pueblo y formular políticas y leyes apropiadas. Abdullahi sostiene que una nación que gobierna mediante consultas mutuas logra consistentemente los mejores resultados. Por lo tanto, los gobernantes islámicos están obligados a gobernar basándose en la Shura, y si no lo hacen, pueden verse obligados a ser destituidos por los musulmanes. [33]
Bayan al-arkan
En esta obra, terminada en 1817, Abdullahi presenta una descripción del proceso de iniciación de un novicio sufí en la orden Khalwatiyya . Según su relato, la iniciación implica siete etapas, cada una correspondiente a los siete grados del alma reconocidos por los practicantes sufíes. Durante la iniciación, el novicio y el maestro sufí se sentaban juntos en una habitación con poca luz. El maestro entonces tomaba la mano del novicio, estableciendo una conexión física. El maestro guía al novicio para que se concentre en escuchar su recitación del dhikr , una forma de recordar repetidamente los nombres de Alá . Mientras el maestro cierra los ojos y repite el dhikr tres veces, se anima al novicio a escuchar atentamente e internalizar los aspectos espirituales del recuerdo. Este fue probablemente el método que Mallam Jibril utilizó para iniciar a Abdullah y Usman en las órdenes sufíes . [8] : 167–168
Sufismo
Se dice que el sufismo fue introducido en Hausaland por al-Maghili a finales del siglo XV. Tanto Abdullahi como su hermano, Usman , se dedicaron al estudio del sufismo desde una edad temprana y continuaron su compromiso con las enseñanzas sufíes durante toda su vida. Abdullahi, en particular, produjo numerosos escritos que exploraron la interacción entre el sufismo y la sharia . Bajo la guía de su mentor, Jibril ibn Umar, Abdullahi se sometió a la iniciación en varias órdenes sufíes , incluidas la Shadhiliyah , la Khalwatiya y la Qadiriyah . Entre estas, la orden Qadiriyah ganó una popularidad significativa dentro del califato de Sokoto y finalmente se convirtió en la orden sufí oficial de Sokoto . Abdullahi siguió el sufismo ortodoxo de Abu Hamid al-Ghazali . También estudió las obras de Ibn Ata Allah al-Iskandari y Abd al-Karim al-Jili . [8] : 164–167
La profunda implicación de Abdullahi en el sufismo es evidente en sus escritos y expresiones de devoción. Por ejemplo, compuso un poema dedicado al estimado erudito qadiriyah Mukhtar al-Kunti , aunque se dice que el poema nunca llegó a manos de su destinatario, Kunti. Sin embargo, un estudiante de Kunti envió más tarde un panegírico a Usman , Abdullahi y Muhammad Bello , que simbolizaba el apoyo de la comunidad kunti a la yihad de Sokoto . [8] : 166
Legado
La influencia duradera de Abdullahi dan Fodio en Hausaland y más tarde en el norte de Nigeria se puede atribuir no solo a sus logros militares sino también a sus extensas contribuciones literarias. Fue autor de aproximadamente ochenta escritos, que abarcan varios poemas y libros. Estos escritos han conservado su relevancia a lo largo del tiempo, particularmente entre los musulmanes del norte de Nigeria , quienes continúan obteniendo inspiración y guía de sus enseñanzas. [8] : 224 [34] Muchos de sus poemas que fueron escritos en fulfulde todavía son cantados por mujeres y niños en Adamawa y el norte de Camerún . [8] : 271 Atiku Abubakar , ex vicepresidente de Nigeria , lo describió como "... un gran intelectual, un general en las campañas de la yihad, un administrador cuyo objetivo era establecer la equidad y la justicia social entre las personas, y un estadista reputado de carácter ejemplar". [35]
Los seguidores de Abdullahi eran numerosos, como lo demuestra la lista de 750 personas por nombre en Tartib al-Ashab . Estos partidarios dedicados provenían de varias regiones, que abarcaban Zamfara , Gobir , Agades , Adar, Kassala , Zabarma , Songhai , Massina , Guinea , Garoa y Bornu . [8] : 200 [36]
El legado de Abdullahi continuó a través de sus descendientes, con todos los emires posteriores de Gwandu , rastreando su linaje hasta él, una tradición que ha persistido durante más de dos siglos. El título conserva su importancia y es el tercer líder tradicional musulmán más importante en Nigeria , después del Sultán de Sokoto y el Shehu de Bornu . [37] Además, su legado es evidente en el panorama contemporáneo de la erudición islámica nigeriana. Eruditos prominentes, como Shaikh Nasiru Kabara , afirman tener una conexión con Abdullahi a través de sus maestros, quienes fueron enseñados directamente por Abdullahi o fueron estudiantes de sus discípulos. [8] : 276 Según Shaikh Abubakar Gumi , debido a las enseñanzas y la guía de Abdullahi, Gwandu sigue siendo el emirato más orientado a la Sunnah en Nigeria . [8] : 223 Su tumba en Gwandu se erige como un sitio histórico significativo y atrae a numerosos visitantes. [6] : 81 [38]
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Lectura adicional
Abd Allah ibn Muhammad, Mervyn Hiskett, Tazyīn Al-waraqāt ; Prensa de la Universidad de Ibadan, 1963
Murray Last, El califato de Sokoto ; Humanities Press, 1967
Mervyn Hiskett, La espada de la verdad: vida y época de Shehu Usuman Dan Fodio ; Prensa de la Universidad de Oxford, 1985
Enlaces externos
Traducción del manuscrito de Abdullahi sobre Medicina
Traducción del manuscrito de Abdullahi sobre el derecho del niño a la educación
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