Jayarāśi Bhaṭṭa (c. 800[1]) fue unfilósofo indioconocido por suescepticismoque probablemente floreció entre 800 y 840 probablemente en el sur de la India.[2]Fue el autor de una de las obras filosóficas más extraordinarias de la historia de la India, el Tattvopaplavasiṃha ( tattva -upa.plava-siṃha"El león que desarraiga todas las filosofías" / "El león que trastorna todos los principios") en el que profesabaun escepticismo radical, que postula la imposibilidad del conocimiento. En su obra, intenta mostrar las contradicciones de varias posiciones filosóficas, así como las posiciones contrarias. Está vagamente afiliado a la escuela de filosofía materialistaCārvāka/ Lokāyata, pero su afiliación con charvaka es discutida entre los académicos.[3] Se le ha clasificado de diferentes formas: escéptico, agnóstico o ateo materialista.
Su principal afirmación es que no es posible llegar al conocimiento verdadero con los medios estándar reconocidos por el modelo tradicionalmente adoptado de procedimientos cognitivos (pramāṇa) en la epistemología india, porque primero se deben definir adecuadamente los criterios básicos de validez para los procedimientos cognitivos válidos, lo que no es posible sin un conocimiento verdadero previo de la realidad contra el cual podamos probar los procedimientos para su validez, etc. Como se argumenta tradicionalmente, nuestro conocimiento de la realidad y de los objetos depende de procedimientos cognitivos válidos. Sin embargo, como señala Jayarāśi, todos los procedimientos cognitivos válidos son fundamentalmente defectuosos y en última instancia poco confiables o requieren procedimientos cognitivos válidos adicionales, y estos tienen la misma necesidad, etc. Por lo tanto, dentro del modelo epistemológico tradicional, no podemos formular definiciones adecuadas de procedimientos cognitivos válidos ni definir qué es la realidad y cuáles son las categorías básicas.
El texto fue descubierto en un solo manuscrito en el siglo XX. Su edición original de 1940 lo atribuyó a la escuela materialista Charvaka , pero la opinión académica sobre este punto sigue dividida. Algunos consideran que la filosofía de Jyarāśi es una filosofía heterodoxa en la tradición materialista india o la tradición Charvaka/Lokayata, ya que su escepticismo radical lo hace a él y a su filosofía diferentes de la típica tradición materialista Charvaka/Lokayata. Su obra Tattvopaplavasiṃh sigue siendo el único tratado auténtico, aunque no "ortodoxo", de la tradición charvaka/Lokayata. [4] La obra es principalmente de naturaleza epistemológica , que recuerda a la filosofía escéptica de David Hume .
El manuscrito de Tattvopaplavasimha fue descubierto en 1926 y publicado en 1940 por Saṁghavī y Pārīkh. El libro examina la epistemología , donde Jayarāśi considera los pramāna (fuentes de conocimiento) aceptados para establecer conclusiones (percepción, inferencia y testimonio), y demuestra que ninguno de ellos es suficiente para establecer el conocimiento. La inferencia se basa en el razonamiento inductivo , que no se puede demostrar que sean premisas universales. El testimonio requiere la fiabilidad del testigo, que debe ser establecida por otro de los pramāna. Incluso la percepción directa no puede establecer la verdad, porque requiere que la percepción no sea errónea o ilusoria, lo cual tampoco se puede establecer. Por lo tanto, Jayarāsi argumenta que ninguna de las fuentes de conocimiento es válida, y nada se puede saber con certeza.
Jayarāsi desafió la creencia del establishment āstika en seres sobrenaturales al atacar su epistemología. Dado que ninguna de las fuentes de conocimiento es válida, ¿cómo se puede decir algo sobre estos seres? Por lo tanto, defendió la razonabilidad del ateísmo y que la felicidad en la vida de uno es el objetivo más razonable. Jayarasi representó una filosofía de escepticismo extremo , afirmando que ninguna escuela de filosofía puede reivindicar su visión de la realidad como conocimiento, incluida la propia Cārvāka; sin embargo, debido a que la filosofía Cārvāka representa el sentido común, podría usarse como guía.
Algunos autores consideran que el Tattvopaplavasimha pertenece a la escuela Cārvāka (Lokāyata). Entre ellos se encuentran Sukhlal Sanghvi y Rasiklal Parikh , DR Shastri, Eli Franco, Karin Presidendanz y Piotr Barcelowicz. Franco (1994), por ejemplo, afirma que " el Tattvopaplavasimha es el único texto Lokayata que se ha descubierto hasta ahora". [5]
Esta opinión es rechazada por académicos como Karel Werner , Walter Ruben , KK Dixit, Debiprasad Chattopadhyaya , MK Gangopadhyaya, AH Salunkhe y Ramkrishna Bhattacharya . Werner (1995), por ejemplo, es escéptico ante la afirmación de que Tattvopaplavasimha es un texto de Cārvāka. Sin embargo, acepta que el texto es una fuente secundaria importante para Cārvāka.
Ha habido cierta controversia sobre si Jayarāśi podría ser clasificado entre los representantes de la escuela materialista india, es decir, entre los Cārvākas / Lokāyatas. Hasta la publicación del Tattvôpaplava-siṁha, Jayarāśi era considerado un representante típico de la escuela materialista. Todo cambió cuando la publicación de la obra en 1940 puso el texto a disposición de los eruditos. La publicación reveló que la visión de Jayarāśi está lejos de lo que se considera materialismo "estándar" u "ortodoxo" y difícilmente compatible con lo que hasta ahora sabíamos sobre las escuelas de los Cārvākas / Lokāyatas. Como resultado, abunda una amplia gama de interpretaciones conflictivas sobre cómo clasificar la filosofía de Jayarāśi.
Sukhlāljī Saṁghavī y Rasiklāl C. Pārīkh (1940: xi-xii) consideran el texto como «una obra de la escuela Lokāyata o Cārvāka, o para ser más precisos, de una división particular de esa escuela», enfatizando que Jayarāśi «está desarrollando la doctrina de la Lokāyata ortodoxa» con un «método crítico» (p. xii). La tradición de atribuir a Saṁghavī y Pārīkh la opinión de que el Tattvôpaplava-siṁha es «una obra genuina de Cārvāka» se basa más bien en una lectura errónea de lo que dicen ambos autores: son muy conscientes de que Jayarāśi desarrolla una escuela original e independiente dentro de lo que él mismo consideraba una tradición materialista. Esta visión, adoptada también por Ruben (1958), es algo modificada por Franco (1987: 4-8), quien habla de un "cambio radical de un materialismo bastante primitivo a una forma altamente sofisticada de escepticismo", y también recientemente por Ethan Mills (2018), quien afirma que Jayarāśi desarrolló "tensiones materialistas" y representó "el escepticismo sobre la filosofía", o "el escepticismo sobre la epistemología" (Mills (2015), (2018)).
Así, un grupo de otros investigadores (por ejemplo, Koller (1977), Matilal (1985: 482), Matilal (1986: 27), Solomon (2010: xvi), Jha (2013: vii), Gokhale (2015: 156-157), Mills (2018)) clasifican a Jayarāśi como un escéptico, ya sea vagamente afiliado a la tradición Cārvāka / Lokāyata o no en absoluto, incluso como un escéptico antirreligioso (Matilal (1985: 482)), un escéptico radical (Franco (1987: 3-8)), 'la forma completa del escepticismo indio' (Solomon (2010: xvi)), un escéptico extremo que representa 'una especie de anarquismo en el ámbito de los valores' (Gokhale (2015: 180, 155)), a veces también como agnóstico (Ruben (1958); Matilal (1985: 483, n. 10)), o una combinación de ambos, siendo autor de 'una obra en defensa del escepticismo, o en el mejor de los casos, del agnosticismo' (Nota del editor de Debiprasad Chattopadhyaya a Chattopadhyaya–Gangopadhyaya (1990: xiv)). Una postura bastante inusual sobre la afiliación de Jayarāśi está representada por KK Dixit (1962: 103) / (1990: 529), quien afirma que era a la vez materialista y... 'un adorador de la ilógica'.
Otra línea de investigadores no está de acuerdo en que Jayarāśi perteneciera a la tradición materialista; los defensores típicos de esta opinión son Debiprasad Chattopadhyaya (1959), (1989) y Karel Werner (1995). Chattopadhyaya (1989) sostiene que, dado que Jayarāśi critica todas las visiones y escuelas filosóficas, no se lo puede considerar un seguidor de la tradición Cārvāka / Lokāyata, porque uno puede ser materialista o escéptico; y claramente las visiones filosóficas de Jayarāśi no encajan en el marco materialista típico. Karel Werner (1995) parece apoyar este enfoque, aunque con algunas reservas, pero sin ningún argumento racional sólido, excepto una impresión subjetiva. Recientemente, Ramkrishna Bhattacharya (2009: 51, 76 n. 43) también sigue esta línea de interpretación y sostiene que “Jayarāśi no era un Cārvāka/Lokāyata”, sugiriendo que no era un escéptico sino que representaba “una posición idealista fundamental (solipsista)”. A este grupo pertenecen también AK Warder (1956: 52), quien acepta que no era ni materialista ni escéptico sino positivista, y KN Jayatilleke (1963: 82), quien lo interpreta como “no un escéptico sino un nihilista absoluto en su metafísica” y “un materialista pragmático” y “un escéptico lógico” (p. 91).
Difícilmente podría haber una mejor fuente de información sobre la verdadera filiación de Jayarāśi que el propio autor. En ninguna parte de su obra afirma que es un Cārvāka / Lokāyata, en lo que no difiere de todos los demás autores indios que en ninguna parte mencionan sus afiliaciones filosóficas en la forma: 'El autor de la presente obra es budista' o 'Soy un seguidor de la escuela Nyāya'. En la mayoría de los casos, tales afiliaciones se comunican a través de las secciones iniciales, por ejemplo, en los versos introductorios ( maṅgalâcaraṇa ), o en los colofones, pero generalmente de manera indirecta, por ejemplo, rindiendo homenaje al Despierto (Buda) o a un gurú o Mahêśvara, o mediante alguna otra insinuación, pero casi nunca se hace directamente, de manera inequívoca. Lamentablemente, el texto preservado de Tattvôpaplava-siṁha no contiene ningún verso introductorio (probablemente no había ninguno). La única información oculta en la sección de apertura de la obra se puede encontrar en el primer verso que aparece en el comienzo mismo, que dice: 'El camino mundano (laukiko mārgaḥ) debe ser seguido... / Con respecto a la práctica cotidiana del mundo (loka-vyavahāra), el tonto y el sabio son similares' (TUS, p. 1.9-10 = Franco (1987: 68-6-7) = Solomon (2010: 1-2) = Jha (2013: 2)), citado de alguna otra fuente, tomada como autorizada por Jayarāśi. La expresión 'el camino mundano' (laukiko mārgaḥ) aparece a menudo como referencia al Lokāyata ('los seguidores de la [práctica] mundana'), por ejemplo, por Haribhadra en su ŚVS1.64. Sin embargo, lo más importante es que Jayarāśi en varias ocasiones cita versos de Bṛhaspati para apoyar su propia opinión o para demostrar que no hay desacuerdo entre el Tattvôpaplava-siṁha y la tradición de Bṛhaspati (cf. Franco (1987: 5)). Además, menciona explícitamente al maestro materialista por su nombre y se refiere a él con reverencia: “Honorable Bṛhaspati” (bhagavān bṛhaspatiḥ, TUS, p.45.10–11 = Franco (1987: 228.10) = Solomon (2010: 229) = Jha (2013: 187)),[1] término reverencial que aparece solo una vez en toda la obra. Esto es bastante único, ya que Jayarāśi no parece seguir ninguna autoridad ni citar pasajes y opiniones que considere sin reservas de manera favorable. No puede haber ninguna duda de que Jayarāśi se colocó dentro de esa tradición y aparentemente reconoció que originalmente fue entrenado dentro de ella.
En el colofón del tratado (TUP, p. 125.13–18 = Franco (1987: 7) = Solomon (2010: 98) = Jha (2013: 463–464)), Jayarāśi explícitamente rinde homenaje a Bṛhaspati, aquí mencionado por su epíteto tradicional 'preceptor de dioses' (sura-guru; cf. Bhattacharya (2009: 25, 51, 76)), y también el autor se refiere a sí mismo como 'preceptor de deidades (dioses)' (deva-guru):
'Incluso [todos] esos argumentos reductio (vikalpa) inquebrantables que escaparon a la atención del preceptor de los dioses (es decir, Bṛhaspati) encuentran su camino en este lúcido [tratado] que aplasta la presunción de los charlatanes. Este [lúcido tratado], titulado “El león [que destruye] la ilusión de las categorías”, que contribuye a una gran ventaja y ganará una excelente reputación, ha sido compuesto por [mí], el preceptor de las deidades (dioses) [conocido como] Bhaṭṭa Śrī Jayarāśi.[2] [Estos] argumentos reductio de Jayarāśi [que se encuentran] en este [tratado] son eficaces para aniquilar a los charlatanes, están elaborados por [Jayarāśi que es] el océano del conocimiento, [y están destinados a] vencer a los disputadores.'
La idea que Jayarāśi expresa aquí es clara: sigue los pasos de su propio preceptor, Bṛhaspati (ambos 'preceptor de dioses'), desarrollando los argumentos de este último y ampliándolos con los suyos propios, más sofisticados.
Jayarāśi critica básicamente todas las escuelas filosóficas con dos excepciones: el Vedānta Advaita de Śaṅkara y la escuela Cārvāka/Lokāyata. La razón para permanecer en silencio sobre la tradición de Śaṅkara fue que esta última era contemporánea o posterior a Jayarāśi, pero no habría habido razón para no formular ninguna crítica contra la escuela Cārvāka/Lokāyata, si esa no hubiera sido la propia tradición de Jayarāśi. Además, aunque Jayarāśi generalmente es muy cauteloso a la hora de no expresar sus propias opiniones y teorías positivas, hay varias excepciones que revelan claramente su perspectiva materialista.
También hay algunas pruebas externas que corroboran hasta cierto punto la tesis sobre la afiliación de Jayarāśi a Cārvāka/Lokāyata. Vidyānanda, que menciona por primera vez a Jayarāśi, saca a la luz algunos detalles interesantes (mencionados anteriormente). En su Aṣṭa-śatī (AṣS 29.20–36.7), él indica explícitamente una categoría de pensadores nihilistas que rechazan una serie de principios vitales y afirman que 'No hay autoridad omnisciente [fiable] (tīrtha-kāra), no hay criterio cognitivo [fiable] (pramāṇa), no hay doctrina autorizada [fiable] (samaya) o Vedas [fiables], o cualquier tipo de razonamiento [fiable] (tarka), porque se contradicen entre sí', y cita un verso popular: 'El razonamiento no está establecido, los testimonios difieren, no hay ningún sabio cuyas palabras sean un criterio cognitivo (es decir, autoritativo), la esencia de la ley moral (dharma) está oculta en un lugar secreto (es decir, no está disponible). El camino [adecuado] es el que toma la mayoría de la gente'[3]. Ya sea que el verso provenga de una fuente Lokāyata no identificada, lo cual no es imposible, o no, Jayarāśi lo repite en el verso mencionado anteriormente al comienzo de su obra y en la expresión 'el camino mundano' (laukiko mārgaḥ). Curiosamente, el verso tiene un fundamento escéptico obvio. La categoría de tales 'nihilistas' incluye (1) a los seguidores de la escuela Lokāyata (laukāyatika, AṣS 29.26), también conocidos como Cārvāka (AṣS 30.25), que están asociados con la visión de que solo hay un criterio cognitivo, es decir, la percepción, y (2) la categoría de 'aquellos que proponen la disolución de [todas] las categorías' (tattvôpaplava-vādin, AṣS 31.2). Vidyānanda (AṣS 31.2 ff.) explica quiénes son estos últimos: “Algunos de los que proponen la disolución de [todas] las categorías toman (1) todas las categorías de criterios cognitivos como la percepción, etc. y (2) todas las categorías de los cognoscibles como disueltas (es decir, no establecidas)”. A lo largo de su texto, Vidyānanda mantiene estas dos tradiciones –la Lokāyata y la Tattvôpaplava– separadas, aunque sí reconoce que están relacionadas genéticamente, siendo la principal diferencia entre ellas si uno reconoce al menos un criterio cognitivo (Cārvāka / Lokāyata) o ninguno (Jayarāśi). Más adelante, Vidyānanda comienza la exposición del materialismo (AṣS, p. 35.22 y siguientes), que se designa con un término genérico de "suposición libre de criterios cognitivos" (apramāṇikā … iṣṭi), entre los cuales la primera variedad representa a los materialistas estándar que aceptan la percepción como el único criterio cognitivo (AṣS, p. 35.19-37.9), y la segunda variedad se refiere a "aquellos que proponen la disolución de [todas] las categorías" (tattvôpaplava-vādin) que no aceptan ningún criterio cognitivo (pramāṇa) (AṣS, p. 37.10 y siguientes). Anantavīrya también clasifica explícitamente a Jayarāśi como materialista al hacer un juego de palabras con la palabra cārvāka: 'El autor de “[El león destruyendo] la ilusión de las categorías” dice lo que es encantadoramente reprendido por los Cārvākas (SViṬ, p. 277.19:tattvôpaplava-kṛd āha – cārvākaiś cāru carcitam…).
Una acusación típica contra la afiliación de Jayarāśi a los materialistas (Cārvāka / Lokāyata), conocidos por dos afirmaciones principales –que solo existe un criterio cognitivo (pramāṇa), a saber, la percepción, y los cuatro elementos componen todo el universo, incluida la conciencia– sería la aparente paradoja: Jayarāśi parece no reconocer ninguno de los dos. Esto llevó a Bhattacharya (2017: 353–354) a disputar, sobre bases filológicamente inverosímiles, que Jayarāśi se refiera a Bṛhaspati y al Bṛhaspati-sūtra como su propia tradición.
Según Debiprasad Chattopadhyaya , "Jayarāśi, que afirma ser intelectualmente superior a Bṛhaspati, difícilmente podría ser un seguidor del propio Bṛhaspati, es decir, difícilmente podría ser el líder de cualquier rama imaginaria del sistema Cārvāka o Bārhaspatya". [6] En apoyo de su opinión de que Tattvopaplavasimha no es un texto Cārvāka/Lokāyata, Chattopadhyaya dice "además es necesario recordar que Jayarāśi afirma como su logro final la aniquilación de la vanidad de los Pāṣaṇḍin [pākhaṇḍin] -s ( Tattvopaplavasiṃha Baroda edition p.125). Ahora bien, cualquiera que haya sido el significado exacto de la palabra pāṣaṇḍin , de ninguna manera podría haber excluido a los Lokāyatikas y Cārvākas". [7]
Salunkhe también sostiene que Jayarasi Bhatta no pertenecía a la escuela filosófica Cārvāka, ya que niega incluso el Pratyakşa pramana y los cuatro Mahābhūta que Cārvāka había aceptado. Señala a Jayarsi como una persona agnóstica y antifilosófica en lugar de un Lokāyatika materialista. [8]
Ramkrishna Bhattacharya presenta un argumento dentro del propio texto para refutar la afirmación de que Tattvopaplava-siṃha es un texto Cārvāka. Él dice: "De hecho, hay un Cārvāka al comienzo mismo del Tattvopaplava-siṃha. Pero no es Jayarāśi, sino otra persona que se presenta como un Cārvāka que quiere desafiar la doctrina de Jayarāśi de alterar el tattva como tal. Este objetor tiene que ser un Cārvāka, porque ¿quién sino un Cārvāka se referiría a las premisas básicas del materialismo y se mantendría firme en ellas? La presencia de este objetor y la forma en que Jayarāśi entra en controversia con él indican claramente que el propio Jayarāśi no era un Cārvāka o que ni siquiera pertenecía a 'una sección del Cārvāka' ( cārvākaikadeśya )". [9]
Sin embargo, los primeros receptores externos de las ideas de Jayarāśi, los pensadores jainistas Vidyānanda y Anantavīrya, atribuyen a Jayarāśi o a su tradición materialista inmediata un dicho que dice que "los aforismos de Bṛhaspati tienen como objetivo principal refutar a los oponentes con respecto a todos [los temas]". Esto sirve como evidencia externa de que Jayarāśi reconoció la autoridad de Bṛhaspati y sus aforismos, pero los interpretó en el espíritu de su propio escepticismo metodológico.
Akalaṅka refleja que debe haber existido cierta tensión entre los materialistas anteriores a Jayarāśi, que admitían que el mundo está compuesto de los cuatro elementos y al mismo tiempo aparentemente dudaban de que existiera algún criterio cognitivo (pramāṇa), y señala la siguiente paradoja que un materialista de ese tipo tendría que enfrentar: “Como resultado de la ausencia de criterios cognitivos (pramāṇa), [el materialista] no puede determinar que la percepción, y nada más, es el único [criterio cognitivo], o [determinar] la esencia de los objetos cognoscibles. Dado que, cuando se niegan otros criterios cognitivos, una definición [adecuada] de la percepción se vuelve inexplicable, ¿qué [objetos cognoscibles] mediante qué [criterios cognitivos] podrían establecerse o negarse, en razón de lo cual [se podría mantener que] el mundo está compuesto de los cuatro elementos?” (SVi 4.12, p. 272.3-5).
Es significativo que Vidyānanda ponga a Jayarāśi a la par de la doctrina budista de la Vacuidad (śūnya-vāda), tal como la representa Nāgārjuna, y de los idealistas vedánticos (brahma-vāda), como tres tipos de teorías que se refutan a sí mismas (TŚVA 80.22–81.14; 195.14–16). En teoría, esto podría tomarse como evidencia de que las tres representan el escepticismo. Sin embargo, dado que no hay ningún indicio de que los idealistas vedánticos fueran escépticos en ese momento, y tenemos evidencia sólida de que Jayarāśi no era un escéptico, lo que Mills (2018) considera los tres pilares del escepticismo en la India clásica, a saber, Nāgārjuna, Jayarāśi y Śriharṣa, representados aquí por un precursor, no pueden clasificarse como escépticos, a pesar de sus puntos en común, como lo señaló Vidyānanda.
Por lo tanto, Jayarāśi puede ser considerado como un representante genuino de una rama de la tradición Cārvāka/Lokāyata, principalmente porque él mismo pensaba que era un seguidor de la tradición materialista de Bṛhaspati, y probablemente porque originalmente había sido formado en el sistema materialista. También parece muy probable que los representantes del sistema Cārvāka/Lokāyata tuvieran ocasionalmente inclinaciones escépticas antes de Jayarāśi, lo que le ayudó a abandonar las afirmaciones típicamente materialistas y emprender su proyecto escéptico. Sin embargo, ni él ni su obra pueden ser considerados como representantes típicos de la escuela Cārvāka/Lokāyata o una fuente de información de primera mano sobre esa tradición. A pesar de esto, la obra sigue siendo el único tratado auténtico, aunque no "ortodoxo", de la tradición Cārvāka/Lokāyata que ha llegado hasta nosotros.