Javed Ahmad Ghamidi [a] (7 de abril de 1952) [3] es un erudito y filósofo islámico paquistaní, fundador del Instituto Al-Mawrid de Ciencias Islámicas y su organización hermana, Danish Sara . Se le considera uno de los filósofos más influyentes y populares de la era moderna. [4]
Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo ) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 ( Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019 , 2020 y 2021. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021. Javed Ahmad Ghamidi fue nombrado en The Muslim 500 (Los musulmanes más influyentes del mundo ) en las ediciones de 2019, 2020 y 2021.
Javed Ahmed Ghamidi nació como Muhammad Shafique (más tarde se rebautizó como Javed Ghamidi) el 18 de abril de 1952 [8] en una familia Kakazai en un pueblo llamado Jiwan Shah, Arifwala en (Distrito Pakpattan ), Punjab , Pakistán . [9] El asentamiento de su familia en el pueblo era Dawud en Sialkot . Su padre, Muhammad Tufayl Junaydi, era terrateniente, se dedicaba a la medicina y era un seguidor comprometido del tasawwuf hasta su muerte en 1986. [10]
Ghamidi y sus dos hermanas mayores crecieron en un hogar sufí. Su educación temprana incluyó una vía moderna (matriculándose en la escuela secundaria Islamia, Pakpattan ), así como una vía tradicional ( idiomas árabe y persa , y el Corán con Nur Ahmad de Nang Pal). [7]
Su primer contacto con los estudios islámicos tradicionales fue en la tradición sufí. Después de matricularse, llegó a Lahore en 1967, donde se estableció desde entonces. Al principio, estaba más interesado en la literatura y la filosofía . Más tarde se graduó en el Government College de Lahore con una licenciatura con honores en literatura inglesa y filosofía en 1972. [11]
Ghamidi se topó por casualidad en una biblioteca con las obras de Hamiduddin Farahi , un erudito del Corán. Encontrar mención de Amin Ahsan Islahi (que adelantó el pensamiento de Farahi) en esta obra inspiró a Ghamidi a conocer a Islahi, que residía en Lahore en esa época. Este encuentro cambiaría el enfoque de Ghamidi de la filosofía y la literatura a la religión. [12] En 1973, quedó bajo la tutela de Amin Ahsan Islahi (fallecido en 1997), que estaba destinado a tener un profundo impacto en él. También estuvo asociado con el erudito y renovador Abu al-A'la Mawdudi (fallecido en 1979) durante varios años. Comenzó a trabajar con ellos en varias disciplinas islámicas, en particular la exégesis y la ley islámica .
En su libro, Maqamat (مقامات), Ghamidi comienza con un ensayo "Mi nombre" (میرا نام) para describir la historia detrás de su apellido, que suena un tanto extraño en el contexto del subcontinente indio. Describe un deseo durante sus años de infancia de establecer un vínculo de nombre con su difunto abuelo Noor Elahi, después de enterarse de su condición de ser la persona a la que la gente de la zona recurría para resolver disputas. Esta reputación también llevó a la reputación de su (abuelo) como pacificador (مصلح). Posteriormente, uno de los amigos sufíes que visitaban a su padre narró una historia del patriarca de la tribu árabe Banu Ghamid que se ganó la reputación de ser un gran pacificador. Escribe que la proximidad temporal de estos dos eventos hizo clic en su mente y decidió agregar el nombre Ghamidi a su nombre de pila, Javed Ahmed. [13] Taxila. [14]
Las conclusiones y la comprensión de Ghamidi del Islam, incluida la Sharia , se han presentado de forma concisa en su libro Mizan con la intención de presentar la religión en su forma pura, limpia de tasawwuf , qalam , fiqh , todas las filosofías y cualquier otro contaminante. [15]
En sus argumentos no hay ninguna referencia a las fuentes occidentales, a los derechos humanos o a las filosofías actuales del crimen y el castigo. [7] No obstante, empleando el marco islámico tradicional, llega a conclusiones similares a las de los modernistas y progresistas islámicos sobre el tema. [7]
La única base válida para la yihad por medio de las armas es poner fin a la opresión cuando todas las demás medidas han fracasado. [16] Según él, la yihad sólo puede ser librada por un estado islámico organizado, y sólo cuando un líder haya sido nominado por el líder anterior o por el consenso de los ulemas si el estado es de reciente creación. [17] Ninguna persona, partido o grupo puede tomar las armas (con el propósito de librar la yihad) bajo ninguna circunstancia. Otro corolario, en su opinión, es que la pena de muerte por apostasía también era específica para los destinatarios del mismo castigo divino durante los tiempos de Mahoma, ya que habían negado persistentemente la verdad de la misión de Mahoma incluso después de que Dios se los había hecho concluyentemente evidente por medio de Mahoma. [18]
Según Ghamidi, la formación de un Estado islámico no es una obligación religiosa para los musulmanes en sí. Sin embargo, si los musulmanes llegan a formar un Estado propio, el Islam sí impone ciertas obligaciones religiosas a sus gobernantes, como el establecimiento de las instituciones del salat (oración obligatoria), el zakat (caridad obligatoria) y ' amr bi'l-ma'ruf wa nahi 'ani'l-munkar (preservación y promoción de las buenas convenciones y costumbres de la sociedad y erradicación de los vicios sociales); esto, en opinión de Ghamidi, debería hacerse en los tiempos modernos a través de los tribunales, la policía, etc., de acuerdo con la ley del país que, como el propio gobierno, debe basarse en la opinión de la mayoría. [19]
Ghamidi sostiene que el Corán establece normas para la interacción entre hombres y mujeres en la Sura An-Nur , mientras que en la Sura Al-Ahzab hay directivas especiales para las esposas de Mahoma y directivas dadas a las mujeres musulmanas para distinguirse cuando estaban siendo acosadas en Medina . [20] [21] [22] [23] Afirma además que el Corán ha creado una distinción entre hombres y mujeres sólo para mantener las relaciones familiares. [24]
Según Ghamidi:
Según Ghamidi, todo lo que es el Islam está constituido por el Corán y la Sunnah . Nada más que estos dos es Islam o puede ser considerado como parte de él. [28] Al igual que el Corán , la Sunnah (el camino del profeta) es solo lo que la nación musulmana recibió a través de ijma (consenso de los compañeros del profeta ) y tawatur (adhesión perpetua de la nación musulmana ). [28] A diferencia del Corán y la Sunnah , los hadices solo explican y dilucidan lo que está contenido en estas dos fuentes y también describen la forma ejemplar en que Mahoma siguió el Islam. [28] La Sharia se distingue del fiqh , siendo este último colecciones de interpretaciones y aplicaciones de la Sharia por juristas musulmanes. El fiqh se caracteriza como un ejercicio humano y, por lo tanto, sujeto a la debilidad humana y las diferencias de opinión. Un musulmán no está obligado a adherirse a una escuela de fiqh. [7]
Al hablar de los talibanes afganos , Ghamidi escribió: [29]
Los talibanes dicen que la democracia es un concepto ajeno al Islam. La forma ideal de establecer un gobierno islámico en nuestros tiempos es la que adoptaron para el gobierno del mulá Omar en Afganistán. La constitución, el parlamento y las elecciones no son más que farsas modernas... Puedo decir con plena confianza, basándome en mis estudios del Islam, que este punto de vista y esta estrategia no son aceptables para el Corán. Prescribe la democracia como la forma de gestionar los asuntos del Estado. El Corán (42:38) dice: amruhum shūrā baynahum (los asuntos de los musulmanes se gestionan en base a su consulta). 'Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: "Quien jure lealtad a alguien sin el consentimiento colectivo de los musulmanes se presenta a la pena de muerte". Es cierto que, en la historia musulmana, la monarquía y la dictadura han sido a menudo formas aceptadas de gobierno. Algunas personas también creen que el jefe de gobierno debe ser un candidato de Dios mismo. Sin embargo, el principio que expone el Corán es muy claro.
— Javed A. Ghamidi, El Islam y los talibanes
Ghamidi escribe sobre cuestiones morales y éticas en el Islam. [30] Afirma:
Después de la fe, el segundo requisito importante de la religión es la purificación de la moral. Esto significa que una persona debe purificar su actitud tanto hacia su Creador como hacia sus semejantes. Esto es lo que se denomina una buena acción. Toda la sharia es su corolario. Con el cambio y la evolución de las sociedades y las civilizaciones, la sharia ha cambiado, sin duda; sin embargo, la fe y las buenas acciones, que son los fundamentos de la religión, no han sufrido ningún cambio. El Corán es absolutamente claro en cuanto a que cualquier persona que presente estas dos cosas ante el Todopoderoso en el Día del Juicio será bendecida con el Paraíso, que será su morada eterna. [31]
Al igual que Wahiduddin Khan , Maulana Naeem Siddiqui , Israr Ahmed y el Dr. Khazir Yasin, Ghamidi también trabajó estrechamente con Maulana Syed Abul Ala Maududi (1903-1979) y Amin Ahsan Islahi . Su trabajo con Maududi continuó durante unos nueve años antes de que expresara sus primeras diferencias de opinión, lo que llevó a su posterior expulsión del partido político de Mawdudi, Jamaat-e-Islami en 1977. Más tarde, desarrolló su propia visión de la religión basada en la hermenéutica y el ijtihad bajo la influencia de su mentor, Amin Ahsan Islahi (1904-1997), un conocido exégeta del subcontinente indio que es autor de Tadabbur-i-Qur'an , un Tafsir (exégesis del Corán ). La crítica de Ghamidi al pensamiento de Mawdudi es una extensión de la crítica de Wahid al-Din Khan a Mawdudi. Khan (1925-2020) fue uno de los primeros eruditos de las filas de Jamaat-e-Islami en presentar una crítica completa de la comprensión de la religión de Mawdudi. La afirmación de Khan es que Mawdudi ha invertido por completo la cosmovisión coránica. Ghamidi, por su parte, estuvo de acuerdo con Khan en que la obligación básica en el Islam no es el establecimiento de un orden mundial islámico sino la servidumbre a Dios, y que es ayudar y guiar a los humanos en su esfuerzo por cumplir con esa obligación para la cual se revela la religión. Por lo tanto, el Islam nunca impuso la obligación a sus seguidores individuales o al estado islámico de estar constantemente en un estado de guerra contra el mundo no islámico. De hecho, según Ghamidi, incluso la formación de un estado islámico no es una obligación religiosa básica para los musulmanes. [19] A pesar de estas diferencias extraordinarias y considerando incorrecta la interpretación de Maududi del “ islam político ”, Ghamidi en una de sus entrevistas de 2015 dijo que todavía respeta a su ex maestro como a un padre. [32]
El pensamiento y el discurso de Ghamidi han recibido cierta atención académica en el pasado reciente por parte del académico paquistaní Dr. Husnul Amin, cuyo análisis crítico del movimiento de pensamiento de Ghamidi ha recibido atención académica. [33] Amin rastrea la historia de las tendencias secesionistas dentro del islamismo dominante y sus rupturas, y luego examina críticamente el surgimiento y la proliferación de Ghamidi en la sociedad como un fenómeno sin precedentes. [34] Las opiniones y el discurso de Ghamidi sobre el Islam y la democracia también han sido examinados en otro artículo de investigación citado. [35]
En 2009, Ghamidi recibió el premio Sitara-i-Imtiaz , el tercer honor civil más alto de Pakistán. [36]
Ghamidi dimitió en septiembre de 2006 [37] del Consejo de Ideología Islámica (CII) , [38] un órgano constitucional responsable de proporcionar asesoramiento jurídico sobre cuestiones islámicas al gobierno paquistaní. Su dimisión fue "aceptada" por el presidente de Pakistán . [39] La dimisión de Ghamidi fue motivada por la formación por parte del gobierno paquistaní de un comité independiente de ulemas para revisar un proyecto de ley que involucraba los derechos de las mujeres; el comité se formó después de que la MMA ejerciera una amplia presión política . Ghamidi argumentó que esto era una violación de la jurisdicción del CII, ya que el propósito mismo del consejo es garantizar que las leyes de Pakistán no entren en conflicto con las enseñanzas del Islam. También dijo que las enmiendas al proyecto de ley propuestas por el comité de ulemas iban en contra de los mandatos del Islam. Este hecho se produjo cuando la MMA amenazó con dimitir de las asambleas provinciales y nacionales si el gobierno modificaba la Ordenanza Hudood [40] , que entró en vigor durante la islamización de Zia-ul-Haq . Las Ordenanzas Hudood han sido criticadas, entre otras cosas, por un procedimiento supuestamente difícil para probar las acusaciones de violación [41] .
Ghamidi ha aparecido regularmente en programas de televisión especializados. Su audiencia televisiva está formada por hombres y mujeres de clase media, educados y residentes en zonas urbanas, de entre 20 y 35 años, así como por intelectuales y profesionales islámicos laicos. La audiencia de Ghamidi, de orientación religiosa, tiende a estar insatisfecha con las posiciones de los ulemas tradicionales y la élite secular-liberal educada en Occidente, y considera que sus intervenciones e ideas son más sensatas, moderadas y pertinentes. [42]
Algunos libros muy críticos con Ghamidi son Fitna-e-Ghamdiyat ( فِتنئہ غامدیت ) de Hafiz Salahuddin Yusuf [47] y Fitna-e-Ghamdiyat ka Ilmi Muhasbah ( فِتنئہ غامدیّت کا عِلمی محاسبہ ). por Muhammad Rafiq. [48] Recientemente, otro libro crítico ha sido escrito por el Dr. Muhammad Mushtaq (ex-Director General de la Academia Shariah, IIU Islamabad y profesor de derecho en la Universidad Shifa Ta'meer e Millat, Islamabad), un estudiante del legista islámico Imran Ahsan. Khan Nyazee, concretamente 'فکرِ غامدی ایک تنقیدی مطالعہ' (El pensamiento de Ghamidi - un análisis crítico).
Ghamidi abandonó Pakistán en 2010 como resultado de la oposición a su trabajo y la amenaza a su vida y a sus seres queridos. [49] En una entrevista de 2015 con Voice of America , Ghamidi explicó que el motivo de su marcha era salvaguardar la vida de las personas cercanas a él [50], incluidos sus vecinos que habían empezado a temer por su seguridad. [51] Algunos de sus colaboradores más cercanos ya habían sido asesinados, como Muhammad Farooq Khan y el Dr. Habib-ur-Rehman. [51] Ghamidi sostuvo que su trabajo de educación no se vio afectado por su marcha debido a la comunicación moderna. [50] Ghamidi, también aparece regularmente en Ilm-o-Hikmat , un programa de noticias paquistaní de Dunya. [52] Ha manifestado su deseo de volver en el futuro cuando las circunstancias cambien. [51]
Ghamidi se mudó a los Estados Unidos de América en julio de 2019 para apoyar el establecimiento del Centro Ghamidi de Aprendizaje Islámico, una iniciativa de Al-Mawrid US y un instituto educativo que lleva su nombre. [53]
Los libros de Ghamidi incluyen: [54]
Traducción al inglés de sus obras por el Dr. Shehzad Saleem:
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )Es obvio... que la yihad se vuelve obligatoria sólo en presencia de un gobernante... cuya autoridad política ha sido establecida ya sea a través de la nominación por el gobernante anterior de manera similar a cómo Abu Bakr transfirió las riendas [de su Califato a Umar] o a través del juramento de lealtad por parte de los ulemas.
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