Jamatkhana o Jamat Khana (del persa : جماعت خانه , literalmente "lugar de congregación") es una fusión derivada de la palabra árabe jama'a (reunión) y la palabra persa khana (casa, lugar). Es un término utilizado por algunas comunidades musulmanas de todo el mundo, particularmente las sufíes , para referirse a un lugar de reunión. [1] Entre algunas comunidades de musulmanes, el término se usa a menudo indistintamente con la palabra árabe musallah (un lugar de culto que no ha sido santificado formalmente como mezquita [2] o es un lugar que se utiliza temporalmente como lugar de culto por un musulmán). La comunidad Nizārī Ismā'īlī utiliza el término Jama'at Khana para denotar sus lugares de culto. [3]
Mientras que masjid (literalmente: el lugar de sujood o postración de un musulmán ante Dios) o mezquita (en inglés) es el término utilizado por el Corán para denotar el espacio principal de salaat (oraciones musulmanas comunitarias), una variedad de espacios para Los propósitos comunitarios islámicos se pueden encontrar actualmente en todo el mundo musulmán . [4] Algunos se concentran en regiones geográficas particulares, mientras que otros son utilizados por comunidades específicas. Algunos de estos incluyen: husayniyas [5] (también conocidos como ashurkhanas , [6] imambaras , [7] matams , [8] o tekiyas [9] ) utilizados por las comunidades chiítas Ithna 'Ashari; khanaqas , [10] ribats , [11] tekkes [12] y zawiyas [13] utilizados por comunidades musulmanas de orientación mística comúnmente denominadas sufíes ; los cemevi [14] de los alevíes turcos ; el cemxane [15] de los kurdos alevíes ; y los majlis y khalwas de los drusos . [16] Para Nizārī Ismā'īlīs , el espacio principal de reunión religiosa y social es la Jamatkhana . [3] El término Jamatkhana también se utiliza para referirse a espacios utilizados por otras comunidades musulmanas con bases en el sur de Asia , como la tariqa Chisti Sufi , [17] y varias ramas de la comunidad Musta'li Ismaili [18]. incluidos los Dawoodi Bohras y los Alavi Bohras .
La tariqa Chisti Sufi utiliza sus Jamatkhanas como espacio de encuentro para conversar y aconsejar con el pir o maestro. [ cita requerida ] Las comunidades chiítas Bohra Ismaili utilizan el término para designar su espacio para reuniones sociales y comidas comunitarias . [3] Es costumbre entre muchas comunidades Musta'li Ismaili en el sur de Asia y sus diásporas tener una Jamatkhana en los mismos complejos que sus mezquitas . [ cita necesaria ] Si bien este último es el sitio principal para las actividades religiosas formales de las diferentes ramas de Bohra Ismailis, incluidos los da'udi, sulaymani y aleví, la Jamatkhana actúa como un sitio para reuniones, bodas, fiestas y celebraciones religiosas menos formalizadas. otros eventos alineados con días especiales. Entre los musulmanes suníes conocidos como Memons , el término Jamatkhana se utiliza para denotar un espacio para reuniones culturales y ocasiones especiales. [19] Los espacios designados como Jamatkhanas también se pueden ver en complejos mogoles , como el del Taj Mahal en Agra . [ cita necesaria ]
Los orígenes exactos del uso de Jamatkhana en la tradición Nizārī Ismā'īlī aún no están claros. Sin embargo, la memoria comunitaria, las tradiciones orales y los Ginans individuales (poemas religiosos indomusulmanes) narran que Pirs Shams (fl. entre los siglos XIII y XV) [20] y Sadr al-Din ( fl. siglo XIV), [21] emisarios designados por el imán ismailí en Persia y enviado al sur de Asia al servicio de la fe, establecieron los primeros espacios de este tipo para las nacientes comunidades nizārī ismā'īlī en Sindh , Punjab , Cachemira [22] y China [23] durante su vida. Jannatpuri , una larga composición conocida como granth y perteneciente al género de los Ginans , de Sayyid Imamshah (muerto después de 1473) sitúa una de las primeras Jamatkhanas en un lugar llamado Kotda, que se cree que está en el actual Sindh en Pakistán. [24] La misma composición también menciona que el jefe de la aldea, el mukhi ( sánscrito : mukhya ), estaba estrechamente asociado con la Jamatkhana como funcionario. [24]
La Jamatkhana era un espacio particular de varias comunidades ismailíes localizadas en el sur de Asia , principalmente en las regiones del delta. [25] Posteriormente fue adoptado por una gama más amplia de comunidades indias ismailíes en las décadas y siglos siguientes. [ cita necesaria ] Estos diversos grupos, cada uno con sus propias historias, identidades y organización social, se identificaron usando varios nombres como Momin (o Mumna), [26] Shamsi, [27] Khoja [28] y Gupti. [29] Colectivamente, estas comunidades adoptaron la práctica de Satpanth (literalmente, camino verdadero), una designación para el ismailismo chiíta de este período en el subcontinente que incluía la congregación comunitaria en la Jamatkhana . [30]
El término parece haberse utilizado para designar el lugar de reunión religiosa Satpanthi bastante tarde, posiblemente no hasta las últimas décadas del siglo XVIII o los primeros años del XIX. [Nota 1] El término más común utilizado en los Nizārī Ismā'īlī ginans para referirse a estos espacios es el término gat. [Nota 2]
A mediados del siglo XIX, cuando las comunidades Nizārī Ismā'īlī migraron de ciudades y pueblos a centros urbanos en todo el litoral del Océano Índico, la khana parece haberse convertido en un espacio distinto alojado en una estructura separada, generalmente ubicada dentro de un mohalla o enclave. , de los creyentes Satpanthi . [ cita necesaria ] Varios de los ejemplos más antiguos de Jamatkhanas se remontan a este período. [ cita necesaria ] Sin embargo, la mayoría han sido renovadas y ampliadas posteriormente para adaptarse a las necesidades funcionales cambiantes y las prácticas rituales de las jamats (congregación) a las que sirven. [ cita necesaria ] Las más antiguas de estas estructuras urbanas se pueden encontrar en lugares como Gwadar (actual Pakistán), Zanzíbar y Bombay (actual India). [ cita necesaria ] También se pueden encontrar ejemplos más modestos que datan de este período en Kutch y en Jerruk en el interior de Sindh, la residencia de Aga Khan I a su llegada al sur de Asia . La arquitectura y organización de estos espacios nos dicen que no existía una plantilla o modelo arquitectónico único de la Jamatkhana , sino que cada uno se construyó en base a una serie de circunstancias que incluyen aspectos como la ubicación, el entorno cultural, las prácticas arquitectónicas de la época y los recursos disponibles. . Las variaciones de una Jamatkhana a otra también nos dan pistas sobre la naturaleza de las prácticas, el uso y asignación del espacio y la naturaleza y función de las relaciones sociales. Algunas de ellas se debían al entorno cultural en el que estaban situadas las Jamatkhanas , mientras que otras seguían tradiciones generales de cultura piética y religiosa, que a su vez informaban reglas de decoro y etiqueta dentro de estos espacios.
En 1870, la Bombay Jamatkhana en Khadak se convirtió en la primera Jamatkhana asignada como darkhana. [Nota 3] El término se utilizó inicialmente para designar la residencia principal del Imam. Sin embargo, en años posteriores pasó a representar la Jamatkhana principal en un contexto nacional. Hoy en día, ocho países tienen Darkhana Jamatkhanas en la tradición Nizārī Ismā'īlī . Entre ellos se incluyen India, Tanzania, Kenia, Uganda, Canadá, Pakistán, Inglaterra y Portugal. [31]
Si bien la Jamatkhana comenzó inicialmente como un espacio de congregación específico para las comunidades Satpanthi , eventualmente fue adoptada por comunidades ismailíes con diferentes orígenes geográficos, culturales y lingüísticos y experiencias históricas que antes se congregaban en espacios con diferentes trayectorias y nomenclaturas. [32] Durante las siete décadas del Imamat de Sir Sultan Mohammed Shah, Aga Khan III (m. 1957), se fortalecieron las relaciones formales con las comunidades ismailíes que viven en Tayikistán, Afganistán, China, las zonas del norte de Pakistán, Persia y Siria. [33]
Los ismaelitas de las zonas del norte de Pakistán, a saber, Chitral, Ghizr, Gilgit, Hunza, así como de las regiones fronterizas de China, fueron algunas de las primeras comunidades en adoptar la Jamatkhana en su vida ritual. Pero estos Jamat Khana no eran espacios abiertos como los otros Jamat Khana, debido a restricciones políticas, los seguidores solían reunirse en una casa designada y realizar todos los rituales. Solían practicar su fe escondiéndose, es decir, a ellos los llamamos comunidad gupti.
Las semillas de estas instituciones se plantaron en 1923 cuando Aga Khan III envió a un misionero llamado Ramzanali Sabzali (muerto en 1938) a estas diversas comunidades. [Nota 4] Las jamatkhanas también se introdujeron en Siria en el período de la década de 1940. [ cita necesaria ] Sin embargo, no fue hasta el mandato y el liderazgo del actual Imam de los ismaelitas, Su Alteza el Príncipe Karim Aga Khan (n. 1936) que también se introdujeron espacios similares en Irán (década de 1960), Afganistán (década de 1960 y 2001). ) y Tayikistán (2009). [34] En partes de Irán, los espacios denominados khane-ye kolon [35] y khanqah [36] precedieron a la Jamatkhana .
En 1979, se colocó la primera piedra de lo que se convertiría en el primer "Centro Ismaili" en el barrio londinense de South Kensington. [37] El edificio de alto perfil que fue inaugurado por la Primera Ministra Margaret Thatcher (1925-2013; r. 1979-1990) en presencia de Su Alteza el Aga Khan en abril de 1985 fue un capítulo importante en una nueva era de presencia ismailí. en Europa. [38] [39] Varios meses después, en agosto, el Primer Ministro Brian Mulroney (1939-2024; r. 1984-1993) abrió otro Centro Ismailí en el distrito Burnaby de Vancouver (Canadá). [Nota 5] Cada uno de ellos, arquitectónicamente único, estos centros especialmente construidos por arquitectos de renombre internacional ocupan lugares destacados en sus respectivas ciudades e incluyen, además de la sala de oración central, espacios para facilitar reuniones intelectuales y sociales, salas de reuniones, instalaciones educativas y bibliotecas. , jardines y juegos de agua. Los edificios no sólo estaban destinados a actuar como marcadores simbólicos de la presencia de la comunidad ismailí en Inglaterra y Canadá, sino también como un puente de embajada que continuaría ayudándolos a desarrollar y mantener relaciones con otros grupos religiosos y organizaciones de la sociedad civil. [41] [42]
En 1998 se inauguró el tercer "Centro Ismailí" en Lisboa, Portugal. [43] [44] El Centro se inspira en las influencias regionales del patrimonio arquitectónico árabe, como la Alhambra de Granada, así como en otras formas culturales musulmanas, como la de Fatehpur Sikri en la India. [45] En particular, la interacción y combinación de espacios exteriores e interiores le dio al edificio una estética y una sensación diferentes de los otros Centros Ismailí que habían sido diseñados dos décadas antes, lo que demuestra aún más cómo el tiempo y el espacio influyen en la arquitectura religiosa ismailí contemporánea. [46]
El primer Centro Ismailí en Medio Oriente fue inaugurado en Dubai, Emiratos Árabes Unidos, el 26 de marzo de 2008, por el Aga Khan en presencia de altos miembros de la familia gobernante de Dubai. [47] El centro, construido en un terreno donado por el Shaykh Mohammed b. Rashid al-Maktoum, gobernante de Dubai en 1982, es el primer centro de este tipo en Oriente Medio. [ cita necesaria ] El edificio se inspira en la herencia arquitectónica fatimí de El Cairo , una dinastía fundada por los antepasados de Aga Khan y los imanes anteriores de la comunidad Nizārī Ismā'īlī en el siglo X. [48] [49]
Un centro ismailí en Dushanbe , capital de Tayikistán , firmemente ubicado en el mundo musulmán de habla persa, refleja y marca los siglos de presencia ismailí en Asia Central y las regiones circundantes. [50] [51] Inaugurado el 12 de octubre de 2009 por el presidente de la República, Emamoli Rahmon y el Aga Khan, su arquitectura combina una amplia gama de tradiciones artesanales y artesanales de la región y se inspira en los grandes patios de Samarcanda y Khiva en Uzbekistán, así como el mausoleo samánida del siglo X. [ cita necesaria ] Las innovaciones técnicas incluyen techos resistentes a terremotos que transfieren la tensión estructural, un sistema de calefacción y aire acondicionado basado en bombas de calor de fuente de agua y una rueda de recuperación de calor para eficiencia energética. [52]
El segundo Centro Ismaili que se construirá en Canadá, el Centro Ismaili, Toronto , se inauguró en 2014 en el área Don Mills de Toronto [53] y sigue el patrón de edificios anteriores, representando funcional y simbólicamente la presencia de las comunidades ismailí en Europa y América del Norte. . El Centro Ismaili de Toronto es el mayor centro de este tipo en el mundo de habla inglesa. [54] El Centro Ismaili de Toronto comparte sus terrenos con el Museo Aga Khan , ambos ubicados en el Parque Aga Khan . [55]
Próximamente se crearán otros centros ismaelitas, en distintas etapas de desarrollo: se están planificando centros en Houston, Texas y Los Ángeles, California. [56]
El sitio web de los centros ismailíes [1]
