Una logia sufí [a] es un edificio diseñado específicamente para reuniones de una hermandad o tariqa sufí y es un lugar para la práctica espiritual y la educación religiosa. [1] Incluyen estructuras conocidas como khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya dependiendo de la región, el idioma y el período (ver § Terminología). La logia sufí suele ser una estructura grande con una sala central y habitaciones más pequeñas a cada lado. [2] Tradicionalmente, la logia sufí era un alojamiento patrocinado por el estado para los sufíes. [3] Su función principal es proporcionarles un espacio para practicar una vida social de ascetismo . [4] A menudo se encuentran adosados a ellos edificios destinados a servicios públicos, como hospitales, cocinas y alojamiento. [4] Las logias sufíes fueron financiadas por sultanes ayyubíes en Siria, sultanes zangíes en Egipto y sultanes de Delhi en India a cambio del apoyo sufí a sus regímenes. [5] [3] [6]
Las logias sufíes recibieron varios nombres según el período, la ubicación y el idioma: principalmente, khānaqāh , zāwiya , ribāṭ , dargāh y takya .
La palabra khānaqāh ( persa clásico : خانَگاه , romanizado : xānagāh o خانَقاه , xānaqāh ; árabe : خَانَقَاه , romanizado : khānaqāh ; azerí : xanəqah ; turco otomano : خانَقاه ro , manizado : hanekâh ; [ 7] Urdu : خانَقاہ , romanizado : khānaqāh ; 8] Uzbeko : xonaqoh ) probablemente sea de origen turco o persa. [4]
Las palabras zāwiya ( árabe : زَاوِيَة ; plural زَوَايَا , zawāyā ) y ribāṭ ( árabe : رِبَاط ; plural: رُبُط , rubuṭ ) fueron especialmente utilizadas en el Magreb . [9] El significado literal de zāwiya es 'esquina', mientras que ribāṭ significa 'puesto de guardia fronterizo'.
La palabra persa clásica دَرگاه dargāh significa 'puerta; santuario'.
La palabra persa clásica تَکْیه takya (de ahí el persa iraní moderno : تَکْیه , romanizado : takye ; [10] azerbaiyano : təkyə ; [11] panjabi : تَکْیہ , romanizado: takya ; [12 ] urdu : تَکْیہ , romanizado : un ; Uzbeko : takya ) en esencia significaba "apoyo"; también "cojín" o "almohada". [14] [b] La palabra también fue tomada prestada en turco otomano como تَكْیه tekye [15] ( turco moderno : tekke ), y finalmente llegó al árabe como تَكِيَّة takiyya (plural تَكَايَا takāyā ) y en idiomas de los Balcanes ( albanés : teqeja ; bosnio : tekija ).
Antes del período timúrida , las logias sufíes se diseñaban típicamente como grandes complejos con varias estructuras. [2] Después del siglo XIV, se diseñaron más comúnmente como una gran estructura. [2] Este diseño se caracteriza típicamente por una gran sala con celdas o galerías a cada lado, lo que permite una mayor interacción para quienes trabajan en el albergue. [3] Comúnmente tienen cúpulas, mosaicos, arcos, columnas, patios, portales y minaretes. [16] [17] El diseño y la incorporación de estos aspectos varía según la región y la época. [17]
Históricamente, el patrocinio de las logias sufíes supuso una importante declaración política y cultural. El patrocinio de un edificio sufí por parte de un gobernante mostró su apoyo a las prácticas religiosas sufíes y la difusión del Islam. [9] La financiación de un edificio sufí fue vista como un acto de piedad y una forma en la que el gobernante podía alinearse con la opinión pública. [9]
Las logias sufíes a menudo se asocian con tumbas de santos o jeques sufíes . [2] Por lo general, cuentan con una gran sala donde los practicantes pueden orar y meditar. [2] También incluyen alojamiento para viajeros sufíes y peregrinos. [4]
Además de sus espacios religiosos, las logias sufíes también contaban con estructuras para servicios públicos. [2] Esto incluía hospitales, cocinas, baños y escuelas. [2] Todos los que trabajaban para proporcionar estos servicios recibían su pago a través de un waqf . [2]
Las logias sufíes han sido muy inclusivas. [9] Visitantes de diferentes culturas y religiones podían visitarlos y recibir una bendición. [9]
Tradicionalmente, la vida comunitaria sufí de ascetismo se consideraba piadosa porque se creía que la soledad y la autosuficiencia conducían al egocentrismo. [4] La penitencia y el sufrimiento tenían como objetivo acercar a los sufíes a la comprensión de la divinidad. [4]
Nur ad-Din Zangi fue el primer gran mecenas de las estructuras sufíes; construyó y regaló khānaqāhs a los grupos sufíes en su dominio. [9] En Damasco , los khānaqāh estaban ubicados tanto dentro como fuera de las murallas de la ciudad. [9] Bajo los Zangidas, los khānaqāh estaban ubicados en un lugar muy central en el Viejo Damasco , cerca de la Mezquita Omeya . [9] Los Khanaqahs se colocan muy comúnmente cerca de una madrasa que está dedicada al mismo patrón que el khānaqāh . [9] El objetivo principal del khānaqāh era la educación jurídica. [9] La mayoría, incluido el khānaqāh de Nur ad-Din , incluía hospicios. [9] Sin embargo, había una profunda interconexión entre educación y religión en los edificios sufíes; al final del período mameluco la distinción entre edificios religiosos y educativos se volvió borrosa. [18]
Saladino fundó el primer khānaqāh en El Cairo , Egipto, en 1173. [3] Esto marcó oficialmente su derrota de los fatimíes , que eran en gran parte chiítas , y el comienzo del período ayyubí del sunnismo . [3] En 1325, el sultán mameluco al-Nāṣir Muḥammad trasladó el khānaqāh al norte de la ciudad. [3] Saladino transformó el Sa'id al-Su'ada, un palacio fatimí, en un khānaqāh sufí llamado al-Khānaqāh al-Ṣalāḥiyya (que no debe confundirse con la mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén). [19] Este khānaqāh proporcionó un lugar donde alojarse para los sufíes que no eran de El Cairo. [19] Fue proporcionado por Saladino basándose en el intercambio de sufíes que apoyaban la dinastía y las políticas ayyubíes. [19]
Saladino también creó el papel del Jefe Sufí, cuyo trabajo era operar las actividades del día a día y guiar a los sufíes que vivían y visitaban el khānaqāh . [19] Hubo mucha competencia por este papel debido a su gran grado de influencia. [19] El jefe sufí mantuvo una estrecha relación con el sultán ayyubí, obtuvo poder e influencia militar y tenía la capacidad de enseñar en las madrasas de la zona. [19] El sultán dio un gran grado de poder a los sufíes en El Cairo como parte de un importante intercambio por apoyo político que fue increíblemente importante para solidificar la legitimidad del gobierno del sultán. [19] Los eruditos del mundo mameluco a menudo no diferenciaban entre khānaqāhs , ribāṭs , zāwiyas y madrasas . [2]
En el Magreb, las logias sufíes han sido conocidas principalmente como zāwiya s o ribāṭ s.
Muchos takya s ( turco otomano : تَكْیهلر , romanizado : tekyeler ; turco moderno : tekkeler ) se han construido en Turquía y en los países que estuvieron bajo el dominio otomano . Los otomanos usaban las palabras takya (turco otomano: تَكْیه , romanizado: tekye ), dargāh ( دَرگاه , dergâh ) y zāwiya ( زاویه , zâviye ) en lugar de khānaqāh ( خانَقاه , hanekâh ). [7] [20] Entre las órdenes sufíes otomanas que tenían más takya estaban la Orden Mevlevi o Mawlawiyya y la Orden Bektashi . [21] Los takya s de la Orden Mevlevi se llamaban Mawlawī khāna s (turco otomano: مولوی خانهلر , romanizado: Mevlevî haneler , literalmente ' casas Mawlawī '). [21]
En el siglo XX, la propia Estambul contaba con muchos takya . Algunas estaban dedicadas a determinadas comunidades musulmanas (por ejemplo, la Takya [c] de los uzbekos o la Takya [d] de los indios ), lo que simbolizaba un cierto reconocimiento de estas comunidades por parte de los otomanos. [24]
Los takya otomanos se pueden encontrar en Albania , Bosnia y Herzegovina, Chipre, Egipto, Grecia, Macedonia del Norte y Siria.
Muchas logias sufíes existieron en Irán durante la Edad Media. Los ejemplos incluyen el Tohidkhaneh en Isfahán . Después de la conversión safávida de Irán al Islam chiíta , muchas logias sufíes pasaron a ser utilizadas como ḥusayniyya s [25] (edificios donde los musulmanes chiítas se reúnen para llorar la muerte de Husayn ibn Ali en el mes de Muharram ).
En el sur de Asia, las palabras khānaqāh , jamāʿat-khāna (urdu: جماعت خانہ ), takya (urdu: تَکْیہ , literalmente 'almohada, refuerzo'), dargāh (urdu: درگاہ , literalmente 'corte real'), langar (urdu : لنگر , iluminado. 'refectorio' [e] ), y a veces ʿimārat (urdu: عمارت , iluminado. 'edificio'). [26] se utilizan indistintamente para logias sufíes.
La Madrasa-i-Firozshahi fue construida por el sultán Firoz Shah Tughlaq cerca de Hauz-i-Alai . [6] Se decía que su arquitectura era tan atractiva para los lugareños que se mudaron para estar más cerca del complejo. [6] La estructura khānaqāh-madrasa tenía oportunidades educativas para los piadosos, y los maestros recibían salarios. [6] Su objetivo principal era ofrecer alojamiento a los viajeros. [6]
La Khanaqah de Sayed Ghulam Ali Shah Mashadi en la India fue visitada y abierta a peregrinos de muchas culturas diferentes de todo el mundo. [5] Los Khānaqāh tenían langar-khāna , que servían como cocinas públicas gratuitas para los pobres patrocinadas por donaciones de tierras lakhiraj . [4] Los valores islámicos de igualdad y fraternidad llevaron a los khānaqāhs a proporcionar servicios a los miembros de las castas más bajas . [4] La popularidad de los khānaqāh s disminuyó a principios del siglo XIV en la India. [4]
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Osmanlılar'da hankah yerine daha çok dergâh, tekke ve zâviye kelimeleri kullanılmıştır
بناء الحسينية كان حديث العهد بإيران، وأما التكايا فكانت معروفة ومنتشرة في أنحاء إيران وكانت تقام فيها ض الشعائر الحسينية أيضا قبل أن تنتقل إلى الحسينيات التي تخصصت بالشعائر الحسينية.
takya se utiliza también en la India y en Xinjiang (China). En el subcontinente indio, los términos utilizados son jamā'at-khāna (sala de reuniones), takya (almohada, cojín) o dargāh (corte real) y langar (refectorio), término de origen sánscrito, y en ocasiones imarat (complejo religioso) .
