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Juan Romanides

John Savvas Romanides ( griego : Ιωάννης Σάββας Ρωμανίδης ; 2 de marzo de 1927 - 1 de noviembre de 2001) fue un teólogo, sacerdote ortodoxo oriental y erudito que tuvo una influencia distintiva en la teología ortodoxa griega de la posguerra .

Biografía

Nació en El Pireo , Grecia, el 2 de marzo de 1928. Sus padres emigraron a los Estados Unidos cuando tenía solo dos meses. Creció en Manhattan y se graduó en el Hellenic College de Brookline, Massachusetts. Después de asistir a la Escuela de Teología de Yale , recibió su doctorado en la Universidad de Atenas .

De 1956 a 1965 fue profesor de Teología Dogmática en la Escuela Teológica de la Santa Cruz en Brookline, Massachusetts. En 1968 fue nombrado profesor titular de Teología Dogmática en la Universidad de Tesalónica , Grecia, cargo que ocupó hasta su jubilación en 1982. Su último cargo fue el de profesor de Teología en la Escuela Teológica Balamand, en el Líbano . Romanides murió en Atenas, Grecia, el 1 de noviembre de 2001.

Teología

Romanides pertenecía a la "generación teológica de los años 1960", que abogaba por un "retorno a los Padres ", y condujo a "la aguda polarización de la división Este-Oeste y al cultivo de un sentimiento antioccidental y antiecuménico " . [1] Según Kalaitzidis, sus primeros intereses teológicos son "amplios y de mente abierta", pero se redujeron con la publicación de Romiosini en 1975, que postula una división absoluta entre las Iglesias orientales y la Iglesia occidental : [2] "[e]n adelante, Occidente es completamente demonizado y proclamado responsable de todas las desgracias de los ortodoxos, tanto teológicas como históricas/nacionales". [2]

Romanides contribuyó con muchas especulaciones, algunas de ellas controvertidas, sobre las diferencias culturales y religiosas entre el cristianismo oriental y occidental . Según Romanides, estas divergencias han afectado a las formas en que el cristianismo se ha desarrollado y vivido en las culturas cristianas de Oriente y Occidente. Según Romanides, estas divergencias se debieron a las influencias de los francos, que eran culturalmente muy diferentes de los romanos. [3] [nota 1]

Sus obras teológicas enfatizan la base empírica (experiencial) [nota 2] de la teología llamada theoria o visión de Dios, (en oposición a una comprensión racional o razonada de la teoría) como la esencia de la teología ortodoxa , diferenciándola "de todas las demás religiones y tradiciones", especialmente de la Iglesia occidental dominada por los francos que distorsionó este verdadero camino espiritual. [6] Al estudiar extensamente las obras del teólogo bizantino del siglo XIV San Gregorio Palamas , afirmó que la religión es idéntica a la enfermedad, y que la llamada oración de Jesús [nota 3] del hesicasmo es tanto la cura de esta enfermedad como el núcleo de la tradición cristiana: [nota 4]

Los dirigentes del Imperio Romano habían llegado a comprender que la religión es una enfermedad cuya cura era el corazón y el núcleo de la tradición cristiana que habían estado persiguiendo. [...] Esta misma cura de las fantasías es el núcleo de la tradición ortodoxa. Estas fantasías surgen de un cortocircuito entre el sistema nervioso centrado en el cerebro y el sistema sanguíneo centrado en el corazón. La cura de este cortocircuito es la oración noética (noera proseuche) que funciona en tándem con la oración racional o intelectual del cerebro que libera a uno de las fantasías que el diablo usa para esclavizar a sus víctimas. Nota: Todavía estamos buscando entre los Padres el término "oración de Jesús". Apreciaríamos mucho si alguien pudiera encontrar una cita patrística en griego. [9]

Sus investigaciones sobre teología dogmática le llevaron a la conclusión de que existía una estrecha relación entre las diferencias doctrinales y los acontecimientos históricos. Por ello, en sus últimos años se concentró en la investigación histórica, sobre todo de la Edad Media, pero también de los siglos XVIII y XIX.

Agustín de Hipona

Romanides considera a San Agustín como el gran antagonista del pensamiento ortodoxo. Romanides afirma que, aunque era un santo, Agustín no tenía teología. Muchas de sus conclusiones teológicas, dice Romanides, no parecen provenir de la experiencia de Dios y de escribir sobre sus experiencias de Dios; más bien, parecen ser el resultado de especulaciones y conjeturas filosóficas o lógicas. [nota 5] Por lo tanto, Agustín todavía es venerado como un santo, pero, según Romanides, no califica como teólogo en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [10]

Pecado original versus pecado ancestral

Romanides rechaza las enseñanzas católicas romanas sobre el pecado original . [11] [12] Los teólogos ortodoxos rastrean esta posición a tener sus raíces en las obras de San Agustín. La ortodoxia oriental , la ortodoxia oriental y la Iglesia asiria de Oriente , que juntas conforman el cristianismo oriental , contemplan que la introducción del pecado ancestral en la raza humana afectó el entorno posterior para la humanidad, pero nunca aceptaron las nociones de Agustín de Hipona sobre el pecado original y la culpa hereditaria. [11] Sostiene que el pecado original no tiene el carácter de una falta personal en ninguno de los descendientes de Adán. [13]

Rechazo de San Agustín

Los teólogos ortodoxos orientales John Romanides y George Papademetriou dicen que algunas de las enseñanzas de Agustín fueron condenadas como las de Barlaam el Calabrés en el Hesicasta o Quinto Concilio de Constantinopla de 1351. [ 14] [15] [16] Es la visión o revelación de Dios (theoria) lo que da a uno el conocimiento de Dios . [nota 6] Theoria , contemplatio en latín, como lo indica John Cassian , [18] que significa visión de Dios, está estrechamente relacionada con theosis (divinización). [nota 7]

John Romanides informa que la teología agustiniana es generalmente ignorada en la iglesia ortodoxa oriental. [nota 8] Romanides afirma que la Iglesia Católica Romana, comenzando con Agustín, ha eliminado la experiencia mística (revelación) de Dios (theoria) del cristianismo y la ha reemplazado con la conceptualización de la revelación a través de la especulación filosófica de la metafísica. [19] [20] [nota 9] Romanides no considera que la metafísica de Agustín sea ortodoxa sino misticismo pagano. [nota 10] Romanides afirma que el misticismo platónico de Agustín fue condenado por la Iglesia Ortodoxa Oriental dentro de la condena de la iglesia a Barlaam de Calabria en los concilios hesicastas en Constantinopla. [nota 11]

Crítica

El antiguo calendarista griego , [21] archimandrita [más tarde arzobispo] Chrysostomos González de Etna, CA , criticó la crítica de Romanides a Agustín: [nota 12]

En ciertos círculos ortodoxos ultraconservadores de los Estados Unidos se ha desarrollado una actitud amarga y dura hacia uno de los grandes Padres de la Iglesia, el bienaventurado (San) Agustín de Hipona (354-430 d.C.). Estos círculos, aunque claramente están fuera de la corriente principal del pensamiento ortodoxo y de la erudición cuidadosa, a menudo han sido tan vociferantes y enérgicos en sus declaraciones que sus opiniones han tocado e incluso afectado a creyentes y pensadores ortodoxos más moderados y estables. No pocos escritores y aspirantes espirituales se han sentido perturbados por esta tendencia.

El cielo y el infierno

Icono de monjes cayendo en la boca de un dragón que representa el infierno
Icono del infierno

Según Romanides, el concepto teológico del infierno , o condenación eterna, se expresa de manera diferente en el cristianismo oriental y occidental. [8] Según John S. Romanides , "la comprensión franca [es decir, occidental] del cielo y el infierno" es "ajena a la tradición ortodoxa". [nota 13]

Según Romanides, la Iglesia Ortodoxa enseña que tanto el Cielo como el Infierno son estar en la presencia de Dios, [8] [24] que es estar con Dios y ver a Dios, y que no existe ningún lugar donde Dios no esté, ni se enseña que el Infierno en Oriente sea una separación de Dios. [24] Una expresión de la enseñanza oriental es que el infierno y el cielo son estar en la presencia de Dios, ya que esta presencia es castigo y paraíso dependiendo del estado espiritual de la persona en esa presencia. [8] [nota 14] Para alguien que odia a Dios , estar en la presencia de Dios eternamente sería el sufrimiento más grave. [8] [nota 14] Aristóteles Papanikolaou [26] y Elizabeth H. Prodromou [27] escribieron en su libro Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars que para los ortodoxos los símbolos teológicos del cielo y el infierno no se entienden crudamente como destinos espaciales sino que se refieren más bien a la experiencia de la presencia de Dios según dos modos diferentes. [28]

Tanto los salvados como los condenados experimentarán la luz de Dios, la luz del Tabor . Sin embargo, los salvados experimentarán esta luz como el Cielo, mientras que los condenados la experimentarán como el Infierno. [nota 14] [nota 15] [nota 16] [29] [nota 17] Las teorías que identifican explícitamente el Infierno con una experiencia de la luz divina pueden remontarse a Teófanes de Nicea . Según Iōannēs Polemēs, Teófanes creía que, para los pecadores, "la luz divina será percibida como el fuego castigador del infierno". [30]

Otros teólogos ortodoxos orientales describen el infierno como la separación de Dios. [31] [32] [33] [34] [35] El archimandrita Sofronio (Sájarov) habla del "infierno de la separación de Dios". [36] "Las circunstancias que se presentan ante nosotros, los problemas que encontramos, las relaciones que formamos, las decisiones que tomamos, todo concierne en última instancia a nuestra unión eterna con Dios o a nuestra separación de él". [37] "El infierno no es otra cosa que la separación del hombre de Dios, su autonomía lo excluye del lugar donde Dios está presente". [38] "El infierno es un estado espiritual de separación de Dios e incapacidad de experimentar el amor de Dios, siendo conscientes de la privación final de él como castigo". [39] «El infierno no es otra cosa que el estado de separación de Dios, condición en la que se ha visto sumida la humanidad por haber preferido la criatura al Creador. Es, pues, la criatura humana, y no Dios, la que engendra el infierno. Creado libre por amor, el hombre posee el increíble poder de rechazar este amor, de decir «no» a Dios. Al rechazar la comunión con Dios, se convierte en un depredador, condenándose a una muerte espiritual (el infierno) más terrible que la muerte física que de ella deriva.» [40]

Según Iōannēs Polemēs, el importante teólogo ortodoxo Gregorio Palamas no creía que los pecadores pudieran experimentar la luz divina: "A diferencia de Teófanes, Palamas no creía que los pecadores pudieran tener una experiencia de la luz divina [...] En ninguna parte de sus obras Palamas parece adoptar la opinión de Teófanes de que la luz del Tabor es idéntica al fuego del infierno". [41]

Teosis

La práctica de la oración ascética llamada hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental se centra en la iluminación, la deificación ( theosis ) del hombre. [nota 18] La theosis también ha sido denominada como "glorificación", [nota 19] "unión con Dios", "convertirse en dios por la Gracia", " autorrealización ", "la adquisición del Espíritu Santo", "experiencia de la luz increada" ( luz de Tabor ). [43] [nota 20]

Theosis (del griego "hacer divino", [44] "deificación", [45] [46] "convertirse en dioses por gracia", [47] y "divinización", "reconciliación, unión con Dios" [48] y "glorificación") [49] [nota 21] se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 20] Dios es el Cielo, Dios es el Reino de los Cielos, lo increado es lo que es infinito e interminable, gloria a gloria. Dado que esta sinergia o unión es sin fusión, se basa en el libre albedrío y no en la irresistibilidad de lo divino (es decir, el monofisita ). Dado que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), Occidente ha enfatizado demasiado su punto a través de argumentos lógicos de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [50]

Según Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [51] en su interpretación de San Gregorio Palamas , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 22] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en la escolástica utilizada para validar la verdad y la existencia de Dios, que del establecimiento de una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 23] [nota 24]

Influencia

Según Kalaitzidis, Romanides ejerció una fuerte influencia en la ortodoxia griega contemporánea, hasta tal punto que algunos hablan de una "teología pre y post-romaní". [2] Kalaitzidis señala además que la teología de Romanides posterior a 1975 ha "proporcionado una explicación conspirativa conveniente y reconfortante para los males históricos de la ortodoxia y de Romiosyne", pero está "desprovista del más mínimo rastro de autocrítica, ya que la culpa siempre recae sobre otros". [56] El reciente artículo de James L. Kelley ha sostenido que la preocupación de Kalaitzidis de que los teólogos ortodoxos se involucren en la "autocrítica" es una estratagema para diseñar un "desarrollo de la doctrina ortodoxa" de modo que, una vez que los ortodoxos se echen a sí mismos parte de la culpa por las "divisiones de los grupos cristianos", ajusten las enseñanzas de la ortodoxia para que se adapten a la agenda ecumenista (véase James L. Kelley, "Romeosyne" según John Romanides y Christos Yannaras: una respuesta a Pantelis Kalaitzidis [Norman, OK: Romanity Pres, 2016]).

Obras

Artículos

En la página web dedicada a él se pueden encontrar varios de sus artículos. Entre sus libros se encuentran:

Libros

Véase también

Notas

  1. ^ "El camino ascendente hacia la glorificación en el vehículo de la oración noética es el proceso de la curación, y el alcanzar la glorificación es el sabor del comienzo de la salud y la perfección. Al mismo tiempo, esta glorificación es la revelación de toda la verdad por el Espíritu Santo". [7]
  2. ^ Tenemos una cultura que crea santos, personas santas. El ideal de nuestro pueblo no es crear sabios. Tampoco era éste el ideal de la antigua cultura y civilización helénica. El humanismo antropocéntrico (centrado en el hombre) helénico se transforma en teantropismo (humanismo de Dios) y su ideal ahora es la creación de santos, personas santas que hayan alcanzado el estado de teosis (deificación). [54]

Citas

  1. ^ "La controversia del Filioque no fue un conflicto entre los patriarcados de la Antigua Roma y la Nueva Roma, sino entre los francos y todos los romanos de Oriente y Occidente". [4]
  2. ^ Metropolita Hierotheos Vlachos: "La visión de la luz increada, que ofrece al hombre el conocimiento de Dios, es sensorial y suprasensorial. Los ojos corporales se remodelan, de modo que ven la luz increada, 'esta luz misteriosa, inaccesible, inmaterial, increada, deificante, eterna', este 'resplandor de la Naturaleza Divina, esta gloria de la divinidad, esta belleza del reino celestial' (3,1,22; CWS p.80). Palamas pregunta: '¿Ves que la luz es inaccesible a los sentidos que no son transformados por el Espíritu?' (2,3,22). San Máximo, cuya enseñanza es citada por San Gregorio, dice que los Apóstoles vieron la Luz increada 'por una transformación de la actividad de sus sentidos, producida en ellos por el Espíritu' (2.3.22)". [5]
  3. ^ "Teología rumana" [2] prefiere el griego : νοερά προσευχή , romanizado :  noera prosefchi , iluminado.  'oración noética': "χρησιμοποιούμεν τους όρους 'νοερά ενέργεια' και 'νοερά προσευχή ' " , 'utilizamos los términos "facultad noética" y "oración noética"'. [7] [subnota 1]
  4. ^ "Mientras que el cerebro es el centro de la adaptación humana al medio ambiente, la facultad noética en el corazón es el órgano primario para la comunión con Dios. La caída del hombre o el estado de pecado heredado es: a.) el fracaso de la facultad noética para funcionar apropiadamente, o para funcionar en absoluto; b.) su confusión con las funciones del cerebro y del cuerpo en general; y c.) su resultante esclavitud al medio ambiente. Cada individuo experimenta la caída de su propia facultad noética. Uno puede ver por qué la comprensión agustiniana de la caída del hombre como una culpa heredada por el pecado de Adán y Eva no es, y no puede ser, aceptada por la tradición ortodoxa. Hay dos sistemas de memoria conocidos incorporados en los seres vivos, 1.) la memoria celular que determina la función y el desarrollo del individuo en relación a sí mismo, y 2.) la memoria celular cerebral que determina la función del individuo en relación a su medio ambiente. Además de esto, la tradición patrística es consciente de la existencia en los seres humanos de una memoria ahora normalmente no funcional o subfuncional en el corazón, que cuando se pone en La puesta en acción a través de la oración noética incluye el recuerdo incesante de Dios y, por lo tanto, la normalización de todas las demás relaciones. Cuando la facultad noética no funciona adecuadamente, el hombre está esclavizado por el miedo y la ansiedad y sus relaciones con los demás son esencialmente utilitarias. Por lo tanto, la causa fundamental de todas las relaciones anormales entre Dios y el hombre y entre sí es que el hombre caído, es decir, el hombre con una facultad noética disfuncional, utiliza a Dios, a su prójimo y a la naturaleza para su propia comprensión de la seguridad y la felicidad. El hombre fuera de la glorificación imagina la existencia de dios o dioses que son proyecciones psicológicas de su necesidad de seguridad y felicidad. Que todos los hombres tengan esta facultad noética en el corazón también significa que todos están en relación directa con Dios en varios niveles, dependiendo de cuánto resista la personalidad individual la esclavitud a su entorno físico y social y se permita ser dirigida por Dios. Cada individuo es sostenido por la gloria increada de Dios y es la morada de esta gloria increada de Dios y es la morada de esta luz creativa y sustentadora increada, que se llama el gobierno, el poder, la gracia, etc. de Dios. La reacción humana a esta relación o comunión directa con Dios puede ir desde el endurecimiento del corazón (es decir, el apagado de la chispa de la gracia) hasta la experiencia de glorificación alcanzada por los profetas, apóstoles y santos. Esto significa que todos los hombres son iguales en la posesión de la facultad noética, pero no en la calidad o grado de su función. Es importante notar la clara distinción entre la espiritualidad, que tiene sus raíces principalmente en la facultad noética del corazón, y la intelectualidad, que tiene sus raíces en el cerebro. Así: 1.) Una persona con pocos logros intelectuales puede elevarse al nivel más alto de perfección noética. 2..) Por otro lado,1.) Un hombre de los más altos logros intelectuales puede caer al nivel más bajo de imperfección noética. 2.) Uno puede alcanzar tanto los más altos logros intelectuales como la perfección noética. 3.) Uno puede ser de escasos logros intelectuales con el endurecimiento del corazón. El papel del cristianismo fue originalmente más parecido al de la profesión médica, especialmente el de los psicólogos y psiquiatras de hoy. El hombre tiene una facultad noética disfuncional o no funcional en el corazón, y es tarea especialmente del clero aplicar la cura del recuerdo incesante de Dios, también llamado oración incesante o iluminación. La preparación adecuada para la visión de Dios tiene lugar en dos etapas: purificación e iluminación de la facultad noética.[8]
  5. ^ "Una característica básica del método escolástico franco, engañado por el platonismo agustiniano y el aristotelismo tomista, había sido su confianza ingenua en la existencia objetiva de las cosas sobre las que se especula racionalmente. Siguiendo a Agustín, los francos sustituyeron la preocupación patrística por la observación espiritual (que habían encontrado firmemente establecida en la Galia cuando conquistaron por primera vez la zona) por una fascinación por la metafísica. No sospechaban que tales especulaciones no tuvieran fundamento ni en la realidad creada ni en la espiritual. Nadie aceptaría hoy como verdadero lo que no es empíricamente observable , o al menos verificable por inferencia, a partir de un efecto atestiguado. Lo mismo ocurre con la teología patrística. La especulación dialéctica sobre Dios y la Encarnación como tales se rechaza. Sólo se deben aceptar aquellas cosas que pueden probarse mediante la experiencia de la gracia de Dios en el corazón. 'No os dejéis llevar por doctrinas diversas y extrañas. Porque buena es confirmar el corazón con la gracia', un pasaje de Hebreos 13.9, citado por los Padres a este efecto." [8] [Énfasis añadido.]
  6. ^ "La debilidad de los latinos para comprender y el fracaso para expresar el dogma de la Trinidad muestra la inexistencia de la teología empírica. Los tres discípulos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan) contemplaron la gloria de Cristo en el monte Tabor; oyeron de inmediato la voz del Padre: 'este es mi Hijo amado' y vieron la venida del Espíritu Santo en una nube -porque, la nube es la presencia del Espíritu Santo, como dice San Gregorio Palamas-. Así, los discípulos de Cristo adquirieron el conocimiento del Dios Trino en theoria (visión) y por revelación. Se les reveló que Dios es una esencia en tres hipóstasis. Esto es lo que enseña San Simeón el Nuevo Teólogo. En sus poemas proclama una y otra vez que mientras contempla la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en 'theoria' (visión de Dios), los Santos no confunden los atributos hipostáticos. El hecho de que la tradición latina llegara al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñara que El hecho de que el Espíritu Santo proceda también del Hijo, muestra la inexistencia de una teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de la gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. En efecto, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, llega a comprender bien que esta gracia es increada. Sin esta experiencia no puede haber una auténtica "tradición terapéutica" [17] .
  7. ^ " Theoria: Theoria es la visión de la gloria de Dios. Theoria se identifica con la visión de la Luz increada, la energía increada de Dios, con la unión del hombre con Dios, con la theosis del hombre (ver nota a continuación). Por lo tanto, theoria, visión y theosis están estrechamente relacionadas. Theoria tiene varios grados. Hay iluminación, visión de Dios y visión constante (durante horas, días, semanas, incluso meses). La oración noética es la primera etapa de la theoria. El hombre teórico es aquel que se encuentra en esta etapa. En la teología patrística, el hombre teórico se caracteriza como el pastor de las ovejas". [17]
  8. ^ "La provincia de la Galia fue el campo de batalla entre los seguidores de Agustín y de San Juan Casiano, cuando los francos estaban tomando posesión de la provincia y transformándola en su Francia. A través de su movimiento monástico y sus escritos en este campo y sobre cristología, San Juan Casiano tuvo una fuerte influencia también en la Iglesia de la Antigua Roma. En su persona, como en otras personas como Ambrosio, Jerónimo, Rufino, León el Grande y Gregorio el Grande, tenemos una identidad en doctrina, teología y espiritualidad entre los cristianos romanos de Oriente y Occidente. Dentro de este marco, Agustín en el área romana occidental estaba sujeto a la teología romana general. En el área romana oriental, Agustín simplemente fue ignorado". [4]
  9. ^ "18. De hecho, algunos siglos antes, justo después de la conquista normanda, el segundo arzobispo lombardo de Canterbury, Anselmo (1093-1109), no estaba contento con el uso que Agustín hace de la procesión en su De Trinitate XV, 47, es decir, que el Espíritu Santo procede principaliter del Padre o del Padre per Filium. (Véase el propio De fide Trinitate de Anselmo, capítulos 15, 16 y 24). Este Filioque ortodoxo romano occidental, que tanto molestó a Anselmo, no podía añadirse al credo de 381, donde "procesión" significa allí individualidad hipostática y no la comunión de la esencia divina como en el Filioque de Agustín que acabamos de citar. Agustín es, en efecto, ortodoxo por intención, por su voluntad de ser corregido. El verdadero problema es que no teologiza desde el punto de vista de la teosis o la glorificación personal, sino como alguien que especula filosóficamente sobre la Biblia sin ninguna base real en la patrística. "Tradición. Además, todo su método teológico se basa en la felicidad como destino del hombre en lugar de la glorificación bíblica. Su método resultante de analogia entis y analogia fidei no es aceptado por ningún Padre de la Iglesia ortodoxo. En cualquier caso, ningún ortodoxo puede aceptar posiciones de Agustín sobre las que los Padres de los Concilios Ecuménicos están de acuerdo 'en contra' de él. Este sitio web no se ocupa de si Agustín es un santo o un Padre de la Iglesia. No hay duda de que era ortodoxo por intención y pidió corrección. Sin embargo, no se lo puede utilizar de tal manera que sus opiniones puedan ponerse en pie de igualdad con las de los Padres de los Concilios Ecuménicos". [9]
  10. ^ "11. En agudo contraste con esta tradición agustiniana está la del Antiguo y Nuevo Testamento tal como la entendieron los Padres de los Concilios Ecuménicos Romanos. El "espíritu" del hombre en el Antiguo y Nuevo Testamento es aquello que está enfermo y que en la tradición patrística llegó a ser también conocido como "la energía noética" o "facultad". Mediante este ajuste en la terminología esta tradición de curación se volvió más inteligible para la mente helénica. Ahora se puede hacer un ajuste adicional llamando a este "espíritu" humano enfermo o "facultad noética" una "facultad o energía neurobiológica" arraigada en el corazón, pero que ha sido cortocircuitada por su apego al sistema nervioso centrado en el cerebro, creando así fantasías sobre cosas que o bien no existen o bien existen pero no como uno imagina. Esta misma cura de las fantasías es el núcleo de la tradición ortodoxa. Estas fantasías surgen de un cortocircuito entre el sistema nervioso centrado en el cerebro y el sistema sanguíneo centrado en el corazón. La cura de este cortocircuito es la oración noética (noera 12. En marcado contraste con esta tradición está la del platonismo agustiniano, que busca experiencias místicas dentro de supuestas realidades trascendentales, liberando la mente de los confines del cuerpo y la realidad material para vuelos imaginarios hacia una dimensión llamada metafísica de las llamadas ideas divinas que no existen. 14. Los Padres Ortodoxos de la Iglesia son aquellos que practican la cura específica del Antiguo y Nuevo Testamento de esta enfermedad de la religión. Aquellos que no practican esta cura, sino que por el contrario han introducido prácticas como el misticismo pagano, no son Padres dentro de esta tradición. La Teología Ortodoxa no es "mística", sino "secreta" (mystike). La razón de este nombre de "secreto" es que la gloria de Dios en la experiencia de la glorificación (theosis) no tiene ninguna similitud con nada creado. Por el contrario, los agustinianos imaginan que se están uniendo a ideas originales increadas de Dios de las que las criaturas son supuestamente copias y que simplemente no existen". [9] [Énfasis añadido.]
  11. ^ "9. El Noveno Concilio Ecuménico de 1341 condenó el misticismo platónico de Barlaam, el calabrés que había llegado de Occidente como converso a la ortodoxia. Por supuesto, el rechazo del misticismo de tipo platónico era una práctica tradicional para los Padres. Pero lo que sorprendió por completo a los Padres de este Concilio fue la afirmación de Barlaam de que Dios revela su voluntad trayendo a la existencia criaturas para ser vistas y escuchadas y que Él las hace volver a la no existencia después de que se ha recibido su revelación. Una de estas supuestas criaturas era el Ángel del Señor mismo que se le apareció a Moisés en la zarza ardiente. Para los Padres de los Concilios Ecuménicos este Ángel es el Logos mismo increado. Esta increíble tontería de Barlaam resultó ser la del propio Agustín (véase, por ejemplo, su De Tinitate, Libros A y B) y de toda la tradición franco-latina hasta hoy." [9]
  12. ^ Reseña del libro [22] de Rose, 1997. [23]
  13. ^ Romanides: "Habiendo llegado a este punto, dirigiremos nuestra atención a aquellos aspectos de las diferencias entre las teologías romana y franca que han tenido un fuerte impacto en el desarrollo de la diferencia en la doctrina de la Iglesia. La diferencia básica puede enumerarse bajo el diagnóstico de los males espirituales y su terapia. La glorificación es la visión de Dios en la que se experimenta la igualdad de todos los hombres y el valor absoluto de cada hombre. Dios ama a todos los hombres por igual e indiscriminadamente, independientemente incluso de sus estatutos morales. Dios ama con el mismo amor, tanto al santo como al diablo. Enseñar lo contrario, como lo hicieron Agustín y los francos, sería una prueba adecuada de que no tenían la menor idea de lo que era la glorificación. Dios se multiplica y se divide a sí mismo en Sus energías increadas indivisamente entre las cosas divididas, de modo que Él está presente por acto y ausente por naturaleza para cada criatura individual y en todas partes presente y ausente al mismo tiempo. Este es el misterio fundamental de la presencia de Dios para Sus criaturas y muestra que los universales no existen en Dios y, por lo tanto, no son parte del estado de iluminación como en el Tradición agustiniana. Dios mismo es a la vez cielo e infierno , recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en su gloria increada. Que Dios sea para cada hombre cielo o infierno, recompensa o castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios y de la transformación del hombre del estado de amor egoísta y egocéntrico al amor divino que no busca sus propios fines. Se puede ver cómo la comprensión franca del cielo y el infierno, descrita poéticamente por Dante, John Milton y James Joyce, es tan ajena a la tradición ortodoxa. Esta es otra de las razones por las que el llamado humanismo de algunos romanos orientales (los que se unieron al papado franco) fue una grave regresión y no un avance en la cultura. Dado que todos los hombres verán a Dios, ninguna religión puede reclamar para sí el poder de enviar a la gente ni al cielo ni al infierno. Esto significa que los verdaderos padres espirituales preparan a sus pupilos espirituales para que la visión de la gloria de Dios sea el cielo y no el infierno, la recompensa y no el castigo. El propósito principal del cristianismo ortodoxo es, entonces, preparar a sus miembros para una experiencia que todo ser humano tendrá tarde o temprano”. [8] [Énfasis añadido.]
  14. ^ abc "El hombre tiene una facultad noética disfuncional o que no funciona en el corazón, y es tarea especialmente del clero aplicar la cura del recuerdo incesante de Dios, también llamado oración o iluminación incesante". [8] "Aquellos que tienen amor desinteresado y son amigos de Dios ven a Dios 'en luz - oscuridad divina', mientras que los egoístas e impuros ven a Dios el juez como 'fuego - oscuridad'". [25]
  15. ^ "El paraíso y el infierno no existen en forma de amenaza y castigo por parte de Dios, sino en forma de enfermedad y de cura. Quienes se curan y se purifican experimentan la energía iluminadora de la gracia divina, mientras que quienes no se curan y están enfermos experimentan la energía cáustica de Dios. [...] Quienes tienen amor desinteresado y son amigos de Dios ven a Dios en la luz -la luz divina-, mientras que los egoístas e impuros ven a Dios el juez como fuego -la oscuridad-." [25]
  16. ^ "Dios mismo es a la vez cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en Su gloria increada. Que Dios sea para cada hombre cielo o infierno, recompensa o castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios y de la transformación del hombre desde el estado de amor egoísta y egocéntrico al amor divino que no busca sus propios fines. [...] La preparación adecuada para la visión de Dios tiene lugar en dos etapas: purificación e iluminación de la facultad noética. Sin esto, es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que literalmente significa visión; en este caso, visión por medio del recuerdo incesante e ininterrumpido de Dios. Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, verán la gloria de Dios eventualmente, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior". [8]
  17. ^ "Dios mismo es a la vez cielo e infierno, recompensa y castigo. Todos los hombres han sido creados para ver a Dios incesantemente en su gloria increada. Que Dios sea para cada hombre cielo o infierno, recompensa o castigo, depende de la respuesta del hombre al amor de Dios y de su transformación desde el estado de amor egoísta y egocéntrico al amor divino que no busca sus propios fines." [8]
  18. ^ "El hesicasmo, entonces, que se centra en la iluminación o deificación (θέωσις, o theosis , en griego) del hombre, encapsula perfectamente los principios soteriológicos y el alcance completo de la vida espiritual de la Iglesia Oriental. Como escribe el obispo Auxentios de Photiki: "Debemos entender las nociones hesicastas de 'theosis' y la visión de la Luz Increada, la visión de Dios, en el contexto de la salvación humana. Así, según San Nicodemo el Hagiorita (†1809): 'Sabe que si tu mente no está deificada por el Espíritu Santo, es imposible que te salves'. Antes de mirar en detalle lo que los oponentes de San Gregorio Palamas encontraron objetable en su teología y prácticas hesicastas, examinemos brevemente la historia de la Controversia Hesicasta propiamente dicha". [42]
  19. ^ "14. Los Padres Ortodoxos de la Iglesia son aquellos que practican la cura específica del Antiguo y Nuevo Testamento de esta enfermedad de la religión. Aquellos que no practican esta cura, sino que por el contrario han introducido prácticas tales como el misticismo pagano, no son Padres dentro de esta tradición. La Teología Ortodoxa no es 'mística', sino 'secreta' (mystike). La razón de este nombre 'secreto' es que la gloria de Dios en la experiencia de la glorificación (theosis) no tiene similitud alguna con nada creado. Por el contrario, los Agustinos imaginan que están siendo unidos con ideas originales increadas de Dios de las que las criaturas son supuestamente copias y que simplemente no existen". [9]
  20. ^ ab "Los tres discípulos de Cristo (Pedro, Santiago y Juan) contemplaron la gloria de Cristo en el monte Tabor [...]. Teosis-Divinización: Es la participación en la gracia increada de Dios. La teosis se identifica y conecta con la theoria (visión) de la Luz increada (ver nota anterior). Se llama teosis en la gracia porque se alcanza a través de la energía de la gracia divina. Es una cooperación de Dios con el hombre, ya que Dios es el que opera y el hombre es el que coopera." [17]
  21. ^ "2. Los dirigentes del Imperio Romano habían llegado a comprender que la religión es una enfermedad cuya cura era el corazón y el núcleo de la tradición cristiana que habían estado persiguiendo. Estos astutos líderes romanos cambiaron su política al darse cuenta de que esta cura debía ser aceptada por el mayor número posible de ciudadanos romanos. Liderados por Constantino el Grande, los líderes romanos adoptaron esta cura exactamente de la misma manera que los gobiernos de hoy adoptan la medicina moderna para proteger a sus ciudadanos de los curanderos. Pero en este caso lo que probablemente era tan importante como la cura era la posibilidad de enriquecer a la sociedad con ciudadanos que estaban reemplazando la búsqueda morbosa de la felicidad por el amor desinteresado de la glorificación (theosis) dedicado al bien común". [9]
  22. ^ www.monachos.net: “En el corazón de la enseñanza de Barlaam está la idea de que Dios no puede ser verdaderamente percibido por el hombre; que Dios el Trascendente nunca puede ser completamente conocido por el hombre, que es creado y finito”. [52]
  23. ^ "Y, de hecho, los francos creían que los profetas y apóstoles no vieron a Dios mismo, con la posible excepción de Moisés y Pablo. Lo que los profetas y apóstoles supuestamente vieron y oyeron eran símbolos fantasmales de Dios, cuyo propósito era transmitir conceptos sobre Dios a la razón humana. Mientras que estos símbolos entraban y salían de la existencia, la naturaleza humana de Cristo es una realidad permanente y el mejor transmisor de conceptos sobre Dios". [8]
  24. ↑ Las ideas romanides han sido muy influyentes en las iglesias ortodoxas griegas contemporáneas, y son apoyadas por hombres como el metropolitano Hierotheos (Vlachos) de Nafpaktos , [17] [25] Thomas Hopko , [53] el profesor George D. Metallinos [subnota 2] Nikolaos Loudovikos , Dumitru Stăniloae , Stanley S. Harakas y el archimandrita George, abad del Santo Monasterio de San Gregorios del Monte Athos . [55]

Referencias

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  10. ^ "Aunque este autor señala esto, nunca ha planteado la cuestión de la santidad de Agustín. Él mismo se consideraba plenamente ortodoxo y pidió repetidamente que se le corrigiera" [1]
  11. ^ de Antony Hughes. "Ancestral versus original: una visión general con implicaciones para la psicoterapia". Cambridge, MA: Iglesia Ortodoxa de Santa María . Consultado el 16 de marzo de 2016 .
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  13. ^ Catecismo de la Iglesia Católica, 405 Archivado el 4 de septiembre de 2012 en Wayback Machine .
  14. ^ Esta afirmación la hace Romanides en el título de sus Enseñanzas de Agustín que fueron condenadas como las de Barlaam el Calabrés por el Noveno Concilio Ecuménico de 1351 ,
  15. ^ Agustín mismo no había sido atacado personalmente por los hesicastas del siglo XIV, pero la teología agustiniana fue condenada en la persona de Barlaam, quien causó la controversia. Esto resultó en la condena definitiva del agustinismo occidental tal como lo presentó al Este el monje calabrés, Barlaam, en los Concilios del siglo XIV. San Agustín en la tradición ortodoxa griega por el reverendo Dr. George C. Papademetriou "San Agustín en la tradición ortodoxa griega - Arquidiócesis ortodoxa griega de América". Archivado desde el original el 2010-11-05 . Consultado el 2010-09-24 .
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  18. ^ "Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse" (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  19. ^ Para Palamas, la revelación se experimenta directamente en las energías divinas y se opone a la conceptualización de la revelación. Rechaza la visión agustiniana de la revelación mediante símbolos creados y visión iluminada. Para Agustín, la visión de Dios es una experiencia intelectual. Esto no es aceptable para Palamas. El énfasis palamita era que las criaturas, incluidos los humanos y los ángeles, no pueden conocer ni comprender la esencia de Dios Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67
  20. ^ Para Palamas, la revelación se experimenta directamente en las energías divinas y se opone a la conceptualización de la revelación. Se rechaza la visión agustiniana de la revelación mediante símbolos creados y visión iluminada. Para Agustín, la visión de Dios es una experiencia intelectual. Esto no es aceptable para Palamas. El énfasis palamita era que las criaturas, incluidos los humanos y los ángeles, no pueden conocer ni comprender la esencia de Dios Romanides, Franks, Romans, Feudalism, p.67 "Saint Augustine in the Greek Orthodox Tradition — Greek Orthodox Archdiocese of America". Archivado desde el original el 2010-11-05 . Consultado el 2010-09-24 .
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  22. ↑ Crisóstomo del Etna (28 de junio de 2007). «El lugar del beato Agustín en la Iglesia ortodoxa» ( Reseña de libro ). WordPress . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2010. Consultado el 12 de marzo de 2019 . [Cf. "Beato Agustín de Hipona: Su lugar en la Iglesia Ortodoxa: Una recopilación correctiva". Centro de Información Cristiana Ortodoxa. 28 de junio de 2007. Archivado desde el original el 19 de noviembre de 2018. Consultado el 12 de marzo de 2019 – a través de Tradición Ortodoxa.]
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  35. ^ "El infierno no es otra cosa que el estado de separación de Dios, condición en la que se ha visto sumida la humanidad por haber preferido la criatura al Creador. Es, pues, la criatura humana, y no Dios, quien engendra el infierno. Creado libre por amor, el hombre posee el increíble poder de rechazar este amor, de decir 'no' a Dios. Al rechazar la comunión con Dios, se convierte en un depredador, condenándose a una muerte espiritual (el infierno) más terrible que la muerte física que de ella se deriva" (Michel Quenot, La Resurrección y el Icono (St. Vladimir's Seminary Press 1997 ISBN 0-88141-149-3 ), p. 85). 
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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

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Obras

Ideas

Crítica