La literatura de asesoramiento islámico puede incluir colecciones de historias o anécdotas como opiniones legales , interpretaciones de textos religiosos , teoría legal , orientación , consultas o historias islámicas . [1]
La literatura islámica de consejos suele imprimirse en pequeños folletos y, a menudo, incluye consejos de personas o autoridades. [2] [3] [4] [5] [6] A diferencia de la fatwa , el tafsir y el fiqh , el nasîhat y la literatura de consejos pueden provenir de fuentes seculares y no es necesario que sean escritos por ulemas (eruditos islámicos). [6] [7] A diferencia del fiqh, el tafsir, la fatwa o el nasîhat basados en ellos, los consejos pueden ir más allá del ámbito de las escrituras religiosas y pueden apoyarse en hadices o sentencias religiosas que de otro modo no serían fácilmente admisibles para hacer alegatos normativos. [7] [8] Se ha basado en información tradicional y autorrenovable sobre temas sociales, autorizados o religiosos. [9]
Según Gudrun Krämer , los individuos de las sociedades musulmanas pueden pedir consejos religiosos y morales, y pueden ser apasionados al brindar sus consejos sobre temas de gran alcance. Estos temas pueden ser mundanos, por ejemplo, si está bien o no usar una peluca según las normas de su comunidad. [6] Por lo tanto, según Marzieh Bashirpour, el comportamiento social de los musulmanes está profundamente influenciado por la literatura de consejos. [10]
Los medios para proporcionar asesoramiento islámico incluyen tecnologías tanto tradicionales como modernas. En Egipto, la Universidad Al-Azhar instaló "quioscos de asesoramiento/fatwa" en estaciones de metro [11] e introdujo un servicio de asesoramiento telefónico llamado "Dial-a-Sheikh" [12] . Según la investigación de Jakob Guhl y Milo Comerford, los musulmanes de la generación Z que utilizan Internet se interesan por recibir consejos de vida sobre cuestiones como si ciertas conductas serían o no permisibles dentro del Islam y cómo se puede establecer la relación entre los asuntos cotidianos y las enseñanzas islámicas [13] .
Los gobiernos de los califatos dependían en gran medida de funcionarios civiles no árabes ni musulmanes , especialmente en los últimos estados omeyas y los primeros abasíes . La situación empezó a cambiar en el siglo VIII, cuando los musulmanes empezaron a competir por los beneficios sociales y económicos utilizando la influencia religiosa. [14] En el siglo IX, los juristas islámicos empezaron a oponerse al empleo de no musulmanes con poca influencia, pero el cambio formal importante empezó a producirse en el siglo XII, cuando la literatura de asesoramiento independiente hizo campaña a favor del despido de los funcionarios civiles no musulmanes. [14]
Jennifer A. London analiza la importancia académica y las presentaciones de las fábulas medievales como parte de la literatura de consejos que hablaban sobre pensamientos políticos a través de personajes empleados en esa literatura como espejo de los príncipes . [5]
Según Sami Helewa, las anécdotas proféticas sobre José , David y Salomón llamadas "' Qisas' al-anbiya " por el erudito islámico persa del siglo IX Al-Tabari y el erudito del siglo XI Al-Tha'labi sirvieron como literatura de consejo a los gobernantes islámicos medievales . [1] [15]
En un manuscrito árabe anónimo del siglo X se ve cómo se dan consejos a los gobernantes utilizando rimas con un trasfondo religioso. A veces, los consejos van más allá de lo religioso y sugieren políticas administrativas. [16]
El escritor karakhaní Yūsuf Balasaghuni escribió literatura de consejos islámicos en Kutadgu Bilig (La sabiduría de la felicidad), la única obra conocida escrita en turco del período karakhaní . [17] [18]
Ebrahim Moosa y Nicholas Roberts, en "Expresiones del quietismo político en la historia islámica" en Political Quietism in Islam: Sunni and Shi'i Practice and Thought (Saud al-Sarhan, ed.), afirman que en la época medieval, a pesar del telón de fondo de poder de los imperios musulmanes en los que el quietismo político se convirtió en una virtud de los ciudadanos ideales, el género de Nasîhat y la literatura de consejos comenzó a prosperar. [19] Según Moosa y Roberts, el objetivo de la literatura de consejos en aquellos tiempos era ayudar a preservar la autoridad política como parte de la actividad tranquila pragmática. [19] al-Sarhan afirma además que mientras que Siyasat nama de Nizam al-Mulk , Nasihat al-Muluk de al-Ghazali y al-siyasa al-shar'iyya de ibn Taymiyya , si bien personificaban el activismo político por un lado, cedían en gran medida al absolutismo divinamente sancionado de los califas por el otro. [19] La estrategia de la literatura de consejos era una expresión sutil de activismo político que pedía un gobierno equitativo y sólido dentro de los cuatro ángulos de los dictados religiosos, mientras se continuaba con la obediencia pragmática a la autoridad en el poder. [19] Pero gran parte de la literatura de consejos explora más allá de la religión, por ejemplo, el teórico político del siglo XI al-Mawardi atribuye una cita preislámica del siglo VI de al-Afwah al-Awdi: "No hay beneficio en personas sin líder cuando reina el desorden, y nunca tendrán un líder si el ignorante entre ellos dirige". Moosa y Roberts dicen que la primera mitad de la cita se ajusta al quietismo político tal como lo etiquetan los eruditos modernos, mientras que la segunda mitad coincide con las expectativas del ciudadano musulmán obediente y religioso de un gobierno justo y compatible con la sharia. [19]
Usando el ejemplo de la invisibilidad del zoroastrismo en la literatura persa después del siglo VIII, Ali Pirzadeh dice que la literatura islámica y la literatura de consejos islámicos borran la mayoría de los rastros de la cultura y el patrimonio locales al dar prominencia exclusiva a las narrativas árabes. [20] Sostiene que los imperios iraníes alentaron la escritura de literatura de consejos para ocultar su incompetencia causada por la sucesión hereditaria y para mantener la servidumbre de los intereses creados. [20]
En los siglos tempranos y medievales, la literatura sufí , incluida su literatura de consejos, jugó un papel sustancial en la difusión de los valores islámicos sufíes entre las masas musulmanas. En la literatura de consejos clásica turca temprana, Risâletü'n-Nushiyye de Yunus Emre , un (probable) poeta del siglo XIII, [21] Pend-nâme de Feridüddin Attar, Bostan y Gulistan de Sa'dî y Mesnevi de Mevlana, Çarh-nâme de Ahmed Fakih (794-798) jugaron un papel sustancial entre la cultura y las masas musulmanas turcas. [ cita requerida ] Según Agnès Nilüfer Kefeli, las fronteras entre el Islam alto y el popular a menudo se difuminaban; dado que el árabe no era fácilmente accesible para la gente común, los cuentos populares se usaban como un método popular de instrucción islámica que incluía libros sufíes. [22]
El surgimiento de la literatura de consejos ( nasiha ) es considerado una forma quietista de activismo por académicos como al-Ghazali e Ibn Taymiyya . [19]
Bihishti Zevar de Ashraf Ali Thanwi , publicada en 1905, influyó en la continuación de las narrativas tradicionales patriarcales de roles de género entre los musulmanes del sur de Asia . [10] Marzieh Bashirpour teoriza que el énfasis de la literatura de consejos urdu en la cortesía adab en la interacción moldeó la diferenciación de clase entre los alfabetizados y los analfabetos, validando así la discriminación hacia las clases bajas. [10] Los reformistas del resurgimiento de finales del siglo XIX y principios del siglo XX promovieron la educación de las mujeres, pero su literatura de consejos se centró en hacer que las mujeres estuvieran mejor equipadas para la gestión del hogar. [23]
Según la investigación de Jakob Guhl y Milo Comerford, el objetivo principal del contenido de los medios de comunicación en línea modernos es brindar consejos de vida breves y sencillos a los musulmanes; ciertos predicadores intentan integrar dichos consejos en sus narrativas más amplias. [13] En su búsqueda de la única interpretación auténtica de las escrituras islámicas, los seguidores buscan en última instancia una guía integral para las preguntas políticas y espirituales, así como un sentido de pertenencia. Cabe destacar que el deseo de respuestas inequívocas también se extiende a aspectos aparentemente mundanos de la vida cotidiana, por ejemplo, si participar en ciertas actividades recreativas como jugar, depilarse las cejas o asistir a piscinas públicas está permitido o no para los musulmanes. [13] Guhl y Comerford (2021) dicen que, si bien la mayor parte de la literatura de consejos para la vida habitual es mundana, a veces una parte importante de ella también puede pasar repentinamente al borde del discurso de odio tóxico. [13] El poco tiempo que tardan algunos predicadores en pasar de las piscinas públicas a la violencia masiva y al fin de los tiempos sugiere que los predicadores tratan de presentar pequeñas transgresiones contra sus consejos religiosos como precursores de infracciones más graves. [13]
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