stringtranslate.com

Hegemonía cultural

El intelectual marxista Antonio Gramsci (1891-1937) desarrolló la hegemonía cultural para explicar las estructuras de control social de la sociedad, argumentando que la intelectualidad de la clase trabajadora debe generar una ideología de la clase trabajadora para contrarrestar la visión del mundo (hegemonía cultural) de la clase dominante.

En la filosofía marxista, la hegemonía cultural es el dominio de una sociedad culturalmente diversa por parte de la clase dominante que da forma a la cultura de esa sociedad (las creencias y explicaciones , percepciones , valores y costumbres ) de modo que la visión del mundo de la clase dominante se convierte en la cultura cultural aceptada. norma . [1] Como ideología dominante universal, la cosmovisión de la clase dominante tergiversa el status quo social, político y económico como condiciones sociales naturales, inevitables y perpetuas que benefician a todas las clases sociales, en lugar de como construcciones sociales artificiales que benefician sólo a los gobernantes. clase. [2] [3]

En filosofía y sociología, las denotaciones y connotaciones del término hegemonía cultural derivan de la palabra griega antigua hegemonia (ἡγεμονία), que indica el liderazgo y el régimen del hegemón. [4] En ciencia política, hegemonía es el dominio geopolítico ejercido por un imperio, el hegemón (estado líder) que gobierna los estados subordinados del imperio mediante la amenaza de intervención, un medio implícito de poder , en lugar de la amenaza de un gobierno directo. —invasión militar , ocupación y anexión territorial . [5] [6]

Fondo

Histórico

En 1848, Karl Marx propuso que las recesiones económicas y las contradicciones prácticas de una economía capitalista provocarían en la clase trabajadora la revolución proletaria , derrocarían al capitalismo , reestructurarían las instituciones sociales (económicas, políticas, sociales) según los modelos racionales del socialismo y así comenzarían la transición a una sociedad comunista . Por tanto, los cambios dialécticos en el funcionamiento de la economía de una sociedad determinan sus superestructuras sociales (cultura y política).

Con ese fin, Antonio Gramsci propuso una distinción estratégica entre la política para una Guerra de Posición y para una Guerra de Maniobra. La guerra de posición es una lucha intelectual y cultural en la que el revolucionario anticapitalista crea una cultura proletaria cuyo sistema de valores nativo se opone a la hegemonía cultural de la burguesía . La cultura proletaria aumentará la conciencia de clase , enseñará teoría revolucionaria y análisis histórico y, por lo tanto, desarrollará aún más la organización revolucionaria entre las clases sociales. [7] Después de ganar la guerra de posición, los líderes socialistas tendrían el poder político y el apoyo popular necesarios para realizar la guerra de maniobra , la praxis política del socialismo revolucionario .

Economía política

Como filosofía marxista, la hegemonía cultural analiza las funciones de clase económica dentro de la base y la superestructura , a partir de las cuales Gramsci desarrolló las funciones de clase social dentro de las estructuras sociales creadas para y por la dominación cultural . En la práctica del imperialismo, la hegemonía cultural ocurre cuando las clases trabajadora y campesina creen y aceptan que las normas culturales predominantes de una sociedad (la ideología dominante impuesta por la clase dominante) describen de manera realista el orden natural de las cosas en la sociedad.

En la guerra por la posición, la intelectualidad de la clase trabajadora educa políticamente a las clases trabajadoras para que perciban que las normas culturales predominantes no son condiciones sociales naturales e inevitables, y para que reconozcan que las construcciones sociales de la cultura burguesa funcionan como instrumentos de dominación socioeconómica. por ejemplo, las instituciones (Estado, Iglesia y estratos sociales), las convenciones (costumbres y tradiciones) y las creencias (religiones e ideologías), etc. Que, para realizar su propia cultura de clase trabajadora, los trabajadores y los campesinos, a través de su sus propios intelectuales, deben realizar los análisis necesarios de su cultura e historia nacional para que el proletariado trascienda las viejas formas de pensar sobre el orden de las cosas en una sociedad bajo la hegemonía cultural de una potencia imperial.

Dominación social

Gramsci dijo que los análisis culturales e históricos del "orden natural de las cosas en la sociedad" establecido por la ideología dominante permitirían a hombres y mujeres de sentido común percibir intelectualmente las estructuras sociales de la hegemonía cultural burguesa. En cada esfera de la vida (privada y pública), el sentido común es el intelectualismo con el que las personas enfrentan y explican su vida diaria dentro de su estrato social dentro del orden social mayor ; sin embargo, los límites del sentido común inhiben la percepción intelectual de una persona de la explotación del trabajo hecha posible gracias a la hegemonía cultural. Dada la dificultad para percibir la jerarquía del status quo de la cultura burguesa (clases sociales y económicas), la mayoría de la gente se preocupa por asuntos privados y, por lo tanto, no cuestiona las fuentes fundamentales de su opresión socioeconómica , individual y colectiva. [8]

Intelectualidad

Para percibir y combatir la hegemonía cultural de la clase dominante, la clase trabajadora y la clase campesina dependen del liderazgo moral y político de su intelectualidad nativa , los eruditos, académicos y maestros, científicos, filósofos, administradores , etc. de sus clases sociales específicas; de ahí la distinción política de Gramsci entre los intelectuales de la burguesía y los intelectuales de la clase trabajadora, respectivamente, los hombres y mujeres que son los defensores y los opositores del status quo cultural :

Dado que estas diversas categorías de intelectuales tradicionales experimentan a través de un espíritu de cuerpo su continuidad histórica ininterrumpida y sus calificaciones especiales, se presentan como autónomos e independientes del grupo social dominante . Esta autoevaluación no está exenta de consecuencias en el terreno ideológico y político; consecuencias de una importación de gran alcance. Toda la filosofía idealista puede fácilmente relacionarse con esta posición, asumida por el complejo social de los intelectuales, y puede definirse como la expresión de esa utopía social, por la cual los intelectuales se consideran "independientes" [y] autónomos, [ y] dotado de carácter propio, etc.

—  Selecciones de los Cuadernos de prisión de Antonio Gramsci (1971), págs. [9]

El tipo tradicional y vulgarizado de intelectual lo dan el literato, el filósofo y el artista. Por lo tanto, los periodistas, que dicen ser hombres de letras, filósofos, artistas, también se consideran a sí mismos como los "verdaderos" intelectuales. En el mundo moderno, la educación técnica , estrechamente ligada al trabajo industrial, incluso en el nivel más primitivo y no calificado, debe constituir la base del nuevo tipo de intelectual. . . . El modo de ser del nuevo intelectual ya no puede consistir en la elocuencia, que es un motor exterior y momentáneo de sentimientos y pasiones, sino en la participación activa en la vida práctica, como constructor [y] organizador, como "persuasor permanente", no simplemente orador sencillo.

—  Selecciones de los Cuadernos de prisión de Antonio Gramsci (1971), págs. 9-10. [10]

Después de Gramsci

En 1968, Rudi Dutschke , líder del movimiento estudiantil alemán , el "68er-Bewegung", dijo que cambiar la sociedad burguesa de Alemania Occidental requería una larga marcha a través de las instituciones de la sociedad , con el fin de identificar y combatir la hegemonía cultural. [11]

movimiento estudiantil alemán

En 1967, con respecto a la política y la sociedad de Alemania Occidental, el líder del movimiento estudiantil alemán , Rudi Dutschke , aplicó los análisis de Gramsci sobre la hegemonía cultural utilizando la frase "La larga marcha a través de las instituciones " para describir el trabajo ideológico necesario para realizar la guerra. de posición. La alusión a la Gran Marcha (1934-1935) del Ejército Popular de Liberación de China indica el gran trabajo que se requiere de la intelectualidad de la clase trabajadora para producir la cultura popular de la clase trabajadora con la cual reemplazar la ideología dominante impuesta por la hegemonía cultural del burguesía . [12] [11]

Aparatos estatales de ideología.

En Ideología y aparatos ideológicos del Estado (1970), Louis Althusser describe el complejo de relaciones sociales entre los diferentes órganos del Estado que transmiten y difunden la ideología dominante a las poblaciones de una sociedad. [13] Los aparatos ideológicos del Estado (ISA) son los lugares de conflicto ideológico entre las clases sociales de una sociedad; y, a diferencia de las fuerzas militares y policiales, los aparatos represivos del Estado (RSA), la ISA existe como una pluralidad en toda la sociedad.

A pesar del control de la clase dominante sobre la RSA, los aparatos ideológicos del Estado son a la vez los lugares y los intereses (los objetos) de la lucha de clases , porque la ISA no son entidades sociales monolíticas y existen dentro de la sociedad. Como lugares públicos y privados de continua lucha de clases, los aparatos ideológicos del Estado (ISA) son zonas sobredeterminadas de la sociedad que se componen de elementos de las ideologías dominantes de modos de producción anteriores , de ahí la continua actividad política en:

Las estructuras parlamentarias del Estado, mediante las cuales los políticos electos ejercen la voluntad del pueblo, también son un aparato ideológico del Estado, dado el control del Estado sobre qué poblaciones pueden participar como partidos políticos. En sí mismo, el sistema político es un aparato ideológico, porque la participación ciudadana implica aceptar intelectualmente la "ficción" ideológica, correspondiente a una 'cierta' realidad, de que las partes que componen el sistema [político], así como el principio de su funcionamiento. , se basan en la ideología de la 'libertad' y la 'igualdad' de los electores individuales y la 'libre elección' de los representantes del pueblo, por parte de los individuos que 'constituyen' el pueblo". [15]

Ver también

Referencias

  1. ^ Buey, Alan; Trombley, Stephen, Editors (1999), Tercera edición del nuevo diccionario Fontana de pensamiento moderno , págs.
  2. ^ La Enciclopedia de Columbia , quinta edición. (1994), pág. 1215.
  3. ^ Comaroff, Jean ; Comaroff, John L. (1991). De Revelación y Revolución. Serie especial ATLA. vol. 1: Cristianismo, colonialismo y conciencia en Sudáfrica. Chicago: University of Chicago Press (publicado en 2008). pag. 25.ISBN​ 9780226114477. Archivado desde el original el 24 de febrero de 2023 . Consultado el 7 de octubre de 2020 . Normalmente. . . La creación de hegemonía implica la afirmación del control sobre diversos modos de producción simbólica: sobre cosas tales como procesos educativos y rituales, patrones de socialización, procedimientos políticos y legales, cánones de estilo y autorrepresentación, comunicación pública, salud y disciplina corporal. etcétera.
  4. ^ Hassig, Ross (1994). "Mesoamérica y los aztecas". México y la conquista española (2 ed.). Norman: University of Oklahoma Press (publicado en 2014). pag. 28.ISBN 9780806182087. Archivado desde el original el 24 de febrero de 2023 . Consultado el 7 de octubre de 2020 . Cuanto más se basa un imperio hegemónico en el poder (la percepción de que uno puede hacer cumplir los objetivos deseados) en lugar de en la fuerza (acción física directa para lograr los propios objetivos), más eficiente es, porque los subordinados se controlan a sí mismos.
  5. ^ Ross Hassig, México y la conquista española (1994), págs.
  6. ^ L. Adamson, Walter (2014). Hegemonía y Revolución . Libros y medios de Echo Point.
  7. ^ Badino, Massimiliano (2020). Hegemonía cultural en un mundo científico . Rodaballo.
  8. ^ Hall, Estuardo (1986). "El problema de la ideología: marxismo sin garantías". Revista de Investigación en Comunicación . 10 (2): 28–44. CiteSeerX 10.1.1.1033.1130 . doi :10.1177/019685998601000203. S2CID  144448154. 
  9. ^ Selecciones de los cuadernos de la prisión de Antonio Gramsci (1971), Quentin Hoare y Geoffrey Nowell Smith, eds., págs.
  10. ^ Selecciones de los cuadernos de la prisión de Antonio Gramsci (1971), Quentin Hoare y Geoffrey Nowell Smith, eds., págs. 9-10.
  11. ^ ab Buttigieg, JA (2005). "El discurso contemporáneo sobre la sociedad civil: una crítica Gramsciana" (PDF) . Límite 2 . 32 (1): 33–52. doi :10.1215/01903659-32-1-33. Archivado (PDF) desde el original el 16 de julio de 2020 . Consultado el 16 de julio de 2020 .
  12. ^ Gramsci, Buttigieg, Joseph A (ed.), Prison Notebooks (edición crítica en inglés), p. 50, nota al pie 21, archivado desde el original el 16 de junio de 2010, Larga marcha a través de las instituciones 21
  13. ^ Althusser, Luis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. págs. 74–75, 103–47, 177, 180, 198–206, 218–31, 242–6. ISBN 9781781681640.
  14. ^ Althusser, Luis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. pag. 243.ISBN 9781781681640.
  15. ^ Althusser, Luis (2014). Sobre la reproducción del capitalismo . Londres/Nueva York: Verso. págs. 222-223.

Otras lecturas

enlaces externos