Iluminacionismo ( persa حكمت اشراق hekmat-e eshrāq , árabe : حكمة الإشراق ḥikmat al-ishrāq , ambos significan "Sabiduría de la Luz Naciente"), también conocido como Ishrāqiyyun o simplemente Ishrāqi ( persa اشراق, árabe : الإشراق, iluminado. "Ascendente" , como en "El resplandor del sol naciente") es una escuela de pensamiento filosófica y mística introducida por Shahab al-Din Suhrawardi ( honorífico : Shaikh al-ʿIshraq o Shaikh-i-Ishraq , ambos significan "Maestro de la Iluminación") en el siglo XII, establecido con su Kitab Hikmat al-Ishraq (literalmente: "Libro de la Sabiduría de la Iluminación"), un texto fundamental terminado en 1186. Escrita con influencia del avicenismo , el peripateticismo y el neoplatonismo , la filosofía es, sin embargo, distinta como novela. y una adición holística a la historia de la filosofía islámica .
Si bien el Ilkhanate - Asedio mongol de Bagdad y la destrucción de la Casa de la Sabiduría ( árabe : بيت الحكمة, romanizado: Bayt al-Ḥikmah) puso fin efectivamente a la Edad de Oro islámica en 1258, también allanó el camino para la invención filosófica novedosa. [1] Tal ejemplo es la obra del filósofo Abu'l-Barakāt al-Baghdādī , específicamente su Kitāb al-Muʿtabar ("El libro de lo que ha sido establecido por la reflexión personal"); Los desafíos del libro a la norma aristotélica en la filosofía islámica junto con el énfasis de al-Baghdādī en la "autorreflexión evidente" y su resurgimiento del uso platónico de la luz como metáfora de fenómenos como la inspiración influyeron en la filosofía de Suhrawardi. [2] El filósofo y lógico Zayn al-Din Omar Savaji inspiró aún más a Suhrawardi con sus trabajos fundamentales sobre matemáticas y su creatividad en la reconstrucción del Organon ; La lógica de dos partes de Savaji basada en "proposiciones expositivas" (al-aqwāl al-šāreḥa) y la "teoría de la prueba" (ḥojaj) sirvió como modelo precursor de las "Reglas de pensamiento" del propio Suhrawardi (al-Żawābeṭ al-fekr). [3] Entre los tres filósofos islámicos mencionados en la obra de Suhrawardi, al-Baghdādī y Savaji son dos de ellos.
Al terminar su Kitab Hikmat al-Ishraq (literalmente: "Libro de la Sabiduría de la Iluminación"), el filósofo persa [4] [5] [6] [1] Shahab al-Din Suhrawardi fundó el iluminacionismo en 1186. Los pueblos persa e islámico La escuela se basa en antiguas disciplinas filosóficas iraníes , [7] [8] el avicenismo ( la primera filosofía islámica de Ibn Sina ), el pensamiento neoplatónico (modificado por Ibn Sina) y las ideas originales de Suhrawardi.
En su Filosofía de la iluminación , Suhrawardi argumentó que la luz opera en todos los niveles y jerarquías de la realidad (PI, 97.7–98.11). La luz produce luces inmateriales y sustanciales, incluidos intelectos inmateriales ( ángeles ), almas humanas y animales e incluso "sustancias oscuras", como los cuerpos. [9]
La metafísica de Suhrawardi se basa en dos principios. La primera es una forma del principio de razón suficiente . El segundo principio es el principio de Aristóteles de que un infinito real es imposible. [10]
El significado esencial de ishrāq ( persa اشراق, árabe : الإشراق) es "levantamiento", refiriéndose específicamente a la salida del sol , aunque "iluminación" es la traducción más común. Ha utilizado textos filosóficos tanto árabes como persas como medio para indicar la relación entre el " sujeto aprehensor " (al-mawżuʿ al-modrek) y el " objeto aprehensible " (al-modrak); más allá del discurso filosófico, es un término utilizado en la discusión común. Suhrawardi utilizó lo ordinario de la palabra para abarcar todo lo que es místico junto con una variedad de diferentes tipos de conocimiento, incluido elhām , que significa inspiración personal. [1]
Ninguna de las obras de Suhrawardi fue traducida al latín, por lo que permaneció desconocido en el Occidente latino , aunque su obra continuó siendo estudiada en el Oriente islámico. [11] Según Hosein Nasr , Suhrawardi era desconocido en Occidente hasta que fue traducido a idiomas occidentales por pensadores contemporáneos como Henry Corbin , y sigue siendo en gran medida desconocido incluso en países dentro del mundo islámico. [12]
Suhrawardi intentó presentar una nueva perspectiva sobre cuestiones como las de la existencia. No sólo hizo que los filósofos itinerantes se enfrentaran a estas nuevas cuestiones, sino que también dio nueva vida al cuerpo filosófico posterior a Avicena. [13] Según John Walbridge, las críticas de Suhrawardi a la filosofía peripatética podrían considerarse un importante punto de inflexión para sus sucesores. Aunque Suhravardi fue primero un pionero de la filosofía peripatética, más tarde se convirtió en platónico tras una experiencia mística. También se le considera uno de los que revivió la antigua sabiduría en Persia mediante su filosofía de la iluminación. Sus seguidores, como Shahrzouri y Qutb al-Din al-Shirazi, intentaron continuar el camino de su maestro. Suhrewardi hace una distinción entre dos enfoques en la filosofía de la iluminación: un enfoque es discursivo y otro es intuitivo. [14]
Los pensadores iluminacionistas de la Escuela de Isfahán desempeñaron un papel importante en la revitalización de la vida académica en el [15] Imperio Safawí bajo Shah Abbas I (1588-1629). [16] El pensamiento aviceniano continuó informando la filosofía durante el reinado del Imperio Safawí. [16] El iluminacionismo se enseñaba en las madrasas safávidas (lugares de estudio) establecidas por shahs piadosos. [17]
Mulla Sadra (Ṣadr ad-Dīn Muḥammad Shīrāzī) fue un filósofo iraní del siglo XVII considerado un maestro [18] del iluminacionismo. Escribió un libro titulado al-Asfar que significa "El Amarillo" [19] o "La Luz". La palabra Asfar también denota un viaje del alma de regreso a Allah. Desarrolló su libro hasta convertirlo en toda una escuela de pensamiento; no se refirió a al-Asfar como una filosofía sino como "sabiduría". Sadra enseñó cómo uno puede ser iluminado o recibir sabiduría hasta convertirse en sabio. [20] Al-Asfar fue una pieza del iluminacionismo que todavía es una parte activa de la filosofía islámica hoy en día. Al-Asfar era representante de toda la cosmovisión filosófica de Mulla Sadra. [21] Como muchas obras árabes importantes, es difícil de entender para el mundo occidental porque no ha sido traducida al inglés. Mulla Sadra finalmente se convirtió en el maestro más importante de la escuela religiosa conocida como Madrasa-yi [16]. Sus filosofías todavía se enseñan en todo el Oriente islámico y el sur de Asia. [dieciséis]
Al-Asfar es el libro de Mulla Sadra que explica su visión del iluminacionismo. Considera que los problemas comienzan con un boceto peripatético . [22] Este estilo de enseñanza aristotélico recuerda al filósofo islámico de la Edad de Oro Avicena . Mulla Sadra a menudo se refiere al Corán cuando trata problemas filosóficos. Incluso cita versos coránicos mientras explica la filosofía. Escribió exégesis del Corán como su explicación de Al-Kursi .
Asfar significa viaje. En al-Asfar estás avanzando en un viaje para ganar sabiduría. Mulla Sadra utilizó la filosofía como un conjunto de ejercicios espirituales para volverse más sabio. Con el tiempo, a medida que avanzas en la vida, continúas adquiriendo más conocimientos hasta que te conviertes en un sabio y, por lo tanto, en un dios. [23]
En el libro de Mulla Sadra La filosofía trascendente de los cuatro viajes del intelecto, describe los cuatro viajes de
