'Ilm ( árabe : علم "conocimiento") es el término árabe para conocimiento . En el contexto islámico , 'ilm normalmente se refiere al conocimiento religioso. En el Corán , el término "ilm" significa el conocimiento de Dios , que abarca tanto los aspectos manifiestos como los ocultos de la existencia. El Corán enfatiza que todo el conocimiento humano se deriva de Dios. Incluso los ángeles adquieren conocimiento únicamente mediante la intervención divina. Al mismo tiempo, el Corán subraya la importancia de buscar activamente el conocimiento, un principio que también se reitera en la literatura hadiz .
En su uso general, 'ilm puede referirse al conocimiento de cualquier cosa o proposición específica o cualquier forma de "aprendizaje". Posteriormente, el término pasó a utilizarse para referirse a diversas categorías de "ciencias", especialmente cuando se utiliza en su forma plural ('ulum).
El término árabe "'ilm" deriva de la raíz "'-lm". [1]
'Ilm se traduce comúnmente en inglés como "conocimiento". [2] [3] Sin embargo, su interpretación puede variar según el contexto específico. Puede abarcar significados como "conocimiento religioso", "aprendizaje" o "ciencia(s)", particularmente cuando se usa en su forma plural, "'ulum". [2] Según la Enciclopedia del Islam , "Ilm" se entiende como la antítesis de " djahl ", que significa "ignorancia". [4] La palabra "ilm" es el término más completo para "conocimiento" en árabe. Si bien a veces se lo considera sinónimo de " marifa " y "shuūr", existen distinciones notables en su uso. El verbo asociado con "ilm" toma uno o dos acusativos, lo que indica conocimiento de una cosa o proposición específica. Por otro lado, “marifa” se refiere a adquirir conocimientos a través de la experiencia o la reflexión e implica desconocimiento previo. "Shuūr" denota "percepción". Un "shāir" es un "perceptor", "sensible" y, posteriormente, un "poeta". [3] Este desarrollo creó una clara distinción entre los "ālim" y los "ārif" en otro aspecto. El "ārif" se refiere al conocedor místico que obtiene conocimiento a través de la experiencia y la visión inmediatas, teniendo similitudes con el concepto de gnóstico . [3]
Ovamir Anjum , sin embargo, cuestiona los puntos de vista anteriores, diciendo que "La diferenciación entre 'ilm como conocimiento exotérico y ma'rifa como conocimiento esotérico o gnosis no tenía base etimológica en el uso anterior". Afirma que "De hecho, el uso coránico se resiste a tal distinción, ya que se refiere al conocimiento humano íntimo de Dios que produce un profundo efecto sentimental como nada más que 'ilm": "En verdad, sólo los poseedores de 'ilm temen". Dios” (P. 35:28)." [5]
Anteriormente, el término "ilm" se utilizaba para denotar conocimiento de cosas específicas y definidas. Sin embargo, con el tiempo, el significado de "ilm" se amplió para incluir "ciencia" y "al-ulūm" pasó a referirse a "las ciencias" en un sentido más amplio. Como resultado, el término "ālim" (ulamā) comenzó a usarse para describir a un erudito en un sentido general, particularmente a uno que se involucra en procesos intelectuales. Este cambio de significado ha enfrentado fuertes críticas por parte de Ghazālī en su obra Iḥyā . Ghazālī condena enérgicamente la aplicación de alabanzas originalmente atribuidas a Alá para describir a los dialécticos y juristas canónicos ( fuḳahā ). [3] Posteriormente, cuando "ilm" se entrelazó con la filosofía , tuvo que ajustarse al marco establecido por los teólogos escolásticos conocidos como mutakallimūn . Lo incorporaron al sistema aristotélico de predicamentos (al-maḳūlāt), asignándole un lugar dentro de ese marco. [3]
Franz Rosenthal afirmó que "'ilm es el Islam". [6] Entre las definiciones de 'ilm (conocimiento) compiladas por Franz Rosenthal, Bruce Fudge menciona las siguientes:
El conocimiento es el proceso de conocer, y es idéntico al conocedor y a lo conocido.
- El conocimiento es aquello a través de lo cual se sabe.
- El conocimiento es aquello a través de lo cual la esencia es el conocimiento.
- El conocimiento es aquello a través de lo cual el conocedor está conociendo.
- El conocimiento es aquello que necesita para aquel en quien subsiste el nombre de conocedor.
- El conocimiento es aquello que requiere que aquel en quien subsiste esté conociendo.
- El conocimiento es aquello que requiere que aquel en quien reside ( mahall ) esté sabiendo.
- El conocimiento representa ( 'ibarah 'an ) el objeto conocido ( 'al-ma lum ).
- El conocimiento no es más que los conceptos conocidos ( 'al-ma ani al-ma luma ).
- El conocimiento es el objeto que existe mentalmente." [7]
— Bruce Fudge, Hermenéutica coránica: Al-Tabrisī y el arte del comentario , 2011
Louay M. Safi afirma que "los eruditos musulmanes clásicos definieron el conocimiento ('ilm) como "el conocimiento de la cosa (shay') tal como existe en sí misma". [8] Esta definición se remonta a una época en la que los Mu' Los tazilah eran considerados autoridades en el campo de kalām (teología islámica). [8] Al-Baqillani , el destacado defensor de la escuela Ash'ari de kalām, revisó la definición reemplazando el término "cosa" (shay') por ". conocible" (ma'lüm). [8]
Los primeros eruditos musulmanes distinguían entre diferentes niveles de certeza en el conocimiento. [8] Al Farra , por ejemplo, categorizó el conocimiento en varios grados, que van desde 'ilm (conocimiento científico) como el nivel más alto de certeza hasta jahl (ignorancia) como el más bajo. El conocimiento científico abarcaba la comprensión de la esencia y las propiedades intrínsecas de una "cosa" o su verdadera naturaleza. La ignorancia, en cambio, se refería al conocimiento que contradecía la esencia de la cosa. Entre estos dos extremos, había dos niveles intermedios de conocimiento: shakk ( escepticismo ), que se producía cuando dos interpretaciones opuestas eran igualmente plausibles, y zann (conocimiento probable), que surgía cuando una interpretación se consideraba más probable. [8]
...en la perspectiva islámica existe una jerarquía dentro del sujeto que sabe. El hombre no es simplemente el sujeto cartesiano del cogito que “conoce” en el único nivel de lo que se llama mente . El hombre puede conocer a través de los sentidos , a través de la facultad imaginal, a través de la razón con sus propios niveles de actividad, a través del intelecto del corazón tan a menudo mencionado en el Corán y finalmente a través de la revelación , que es la contraparte objetiva de la intelección con el ojo de la mente. el corazón ('ayn al-qalb). Como revelación final de la Palabra de Dios, el Corán contiene todo el conocimiento en principio precisamente porque se encuentra en la cúspide de la jerarquía de modos y fuentes de conocimiento, seguido nuevamente de manera jerárquica por otros modos de conocimiento. [9]
— Seyyed Hossein Nasr , Prólogo de Clasificación del conocimiento en el Islam , 1998
Según Seyyed Hossein Nasr, "ʿilm es intrínsecamente religioso". [10] Sostiene que la revelación coránica, que tiene gran importancia en el conocimiento islámico, se caracteriza principalmente por su cualidad sagrada y naturaleza divina. Nasr enfatiza además que Dios es el creador tanto de los objetos de conocimiento como del intelecto humano , que es un don divino que permite a los individuos percibir y comprender esos objetos de conocimiento. [10]
Según Franz Rosenthal, "es la suposición obvia en todo el Corán que el conocimiento humano, es decir, el verdadero conocimiento humano, debe equipararse con la intuición religiosa". [11] La raíz "lm" y sus derivados aparecen alrededor de 750 veces en el Corán, lo que representa aproximadamente el 1 por ciento del total de 78.000 palabras del Corán. [2] La primera revelación recibida por Mahoma le ordenó proclamar o leer en el nombre de su Señor y reconocer a Dios como el maestro de la humanidad. Declaró que Dios, que enseñó mediante el uso de la Pluma, iluminó a la humanidad con un conocimiento que antes no poseía (C 96:1, 4-5). Este evento estableció un principio fundamental en el Islam que subraya el papel fundamental del aprendizaje y el conocimiento. [2] En el Corán, la noción de "ilm" (conocimiento) se describe de manera jerárquica, colocándolo bajo la soberanía y el control de Dios. El término "ilm" se refiere al conocimiento de Dios, que supera al de los humanos y abarca asuntos ocultos y no revelados (Corán 6:59; 11:31). Todo el conocimiento humano se deriva de Dios, como se afirma en el Corán (Corán 2:140), e incluso los ángeles poseen conocimiento sólo a través de lo que Dios les ha enseñado (Corán 2:32). El conocimiento divino sólo puede conocerse si Dios permite que se conozca (Corán 2:255-256). [2]
El Corán enfatiza repetidamente que Dios lo sabe todo (alīm), que posee un conocimiento que los humanos no tienen y que tiene conocimiento de lo invisible (ālim al-ghayb, allām al-ghayb). [12] El término omnisciente (alīm) se menciona con frecuencia, generalmente acompañado de omnisciente (hakīm) y omnisciente (samī). En uno de los versículos, el Corán afirma que "por encima de todo hombre que tiene conocimiento está el omnisciente" (q 12:76). [12] En el Corán, cada aparición del término "conocedor" (ālim [sing.]), la palabra utilizada más tarde para un erudito, siempre va seguida de "invisible" (ghayb), refiriéndose a Dios mismo. Si bien hay referencias a "aquellos con conocimiento" en plural (ālimūn, ulamā) y varias expresiones que indican conocimiento y comprensión humanos (como ūlū l-albāb o al-rāsikhūn fī l-ilm), hay una presencia abrumadora de la presencia de Dios. supremacía y omnisciencia. [12]
La importancia del conocimiento o 'ilm se enfatiza mucho en las enseñanzas de Mahoma, como se refleja en varios hadices que se le atribuyen, entre ellos: