La Iglesia Metodista Episcopal del Sur ( MEC, S ; también Iglesia Metodista Episcopal del Sur ) fue la denominación metodista estadounidense resultante de la división del siglo XIX sobre la cuestión de la esclavitud en la Iglesia Metodista Episcopal (MEC). El desacuerdo sobre este tema había ido aumentando durante décadas entre las iglesias del norte y del sur de los Estados Unidos ; en 1845 resultó en un cisma en la Conferencia General del MEC celebrada en Louisville, Kentucky .
Este organismo mantuvo su propia organización política durante casi 100 años hasta la formación en 1939 de la Iglesia Metodista , uniendo la Iglesia Metodista Episcopal del Sur con la antigua Iglesia Metodista Episcopal y gran parte de la Iglesia Metodista Protestante , que se había separado de la Iglesia Metodista Episcopal en 1828. La Iglesia Metodista a su vez se fusionó en 1968 con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida , ahora una de las denominaciones cristianas más grandes y más extendidas en Estados Unidos.
En 1940, algunas congregaciones MEC,S más teológicamente conservadoras, que discreparon de la fusión de 1939, formaron la Iglesia Metodista del Sur , que todavía existe como una denominación pequeña y conservadora con sede en Carolina del Sur . Algunas congregaciones disidentes de la Iglesia Protestante Metodista también se opusieron a la fusión de 1940 y continúan como una denominación separada, con sede en Mississippi .
John Wesley , el fundador del metodismo, estaba consternado por la esclavitud en las colonias británicas. Cuando se fundó la Iglesia Metodista Episcopal (MEC) en los Estados Unidos en la reunión del sínodo de ministros de la "Conferencia de Navidad" en la Capilla Lovely Lane en Baltimore en diciembre de 1784, la denominación se opuso oficialmente a la esclavitud desde muy temprano. Numerosos misioneros metodistas recorrieron el Sur en el " Gran Despertar " y trataron de convencer a los propietarios de esclavos de que liberaran a las personas a quienes esclavizaban. En las dos primeras décadas después de la Guerra Revolucionaria Estadounidense , varios liberaron a personas de la esclavitud. El número de negros libres aumentó notablemente en esta época, especialmente en el Alto Sur .
A principios del siglo XIX, los metodistas y bautistas del sur comenzaron a modificar su enfoque para ganarse el apoyo de los hacendados y hacendados comunes. Comenzaron a abogar por un mejor trato para los esclavos, diciendo que la Biblia reconocía la esclavitud pero que el cristianismo tenía un papel paternalista para mejorar las condiciones.
La invención de la desmotadora de algodón había permitido el cultivo rentable de algodón en nuevas zonas del sur, aumentando la demanda de esclavos. Las manumisiones casi cesaron y, después de las rebeliones de esclavos, los estados hicieron que su realización fuera extremadamente difícil. Las congregaciones metodistas del norte se opusieron cada vez más a la esclavitud y algunos miembros comenzaron a participar activamente en el movimiento abolicionista . La iglesia del sur lo acogió como parte de un sistema legal.
Pero, incluso en el Sur, se suponía que el clero metodista no debía esclavizar a la gente. En 1840, el reverendo James Osgood Andrew , un obispo que vivía en Oxford, Georgia , compró una mujer. Temiendo que terminaría con un dueño inhumano si la vendieran, Andrew se quedó con ella pero la dejó trabajar de forma independiente. [ cita necesaria ] La Conferencia General del MEC de 1840 consideró el asunto, pero no expulsó a Andrew. Cuatro años más tarde, Andrés se casó con una mujer que esclavizó a alguien que heredó de su madre, convirtiendo al obispo en dueño de dos personas. Como obispo, se le consideraba que tenía obligaciones tanto en el Norte como en el Sur y se le criticaba por esclavizar a la gente.
La Conferencia General de 1844 votó a favor de suspender al obispo Andrew del ejercicio de su cargo episcopal hasta que ya no fuera un esclavizador. [1] Los delegados del Sur a la conferencia cuestionaron la autoridad de una Conferencia General para disciplinar a los obispos. Las diferencias culturales que habían dividido a la nación a mediados del siglo XIX también estaban dividiendo a la Iglesia Episcopal Metodista. La disputa de 1844 llevó a los metodistas del Sur a separarse y formar una denominación separada, la Iglesia Metodista Episcopal del Sur (MEC,S). Los delegados de las conferencias del sur se reunieron en una convención en la Iglesia de la Calle Cuarta en Louisville, Kentucky, del 1 al 19 de mayo de 1845, y organizaron la Iglesia Episcopal Metodista del Sur.
Las estadísticas de 1859 mostraban que el MEC,S tenía como miembros inscritos unos 511.601 blancos y 197.000 negros (casi todos esclavos) y 4.200 indios. En 1858, MEC,S operaba 106 escuelas y colegios. [2]
La Guerra Civil estadounidense provocó una destrucción generalizada de propiedades, incluidos edificios e instituciones eclesiásticas, pero estuvo marcada por una serie de fuertes avivamientos que comenzaron en el ejército del general Robert E. Lee y se extendieron por toda la región. Los capellanes atendieron a los heridos después de las batallas. John Berry McFerrin (1807–1887) recordó:
En Chickamauga, la matanza fue tremenda en ambos bandos, pero los confederados mantuvieron el campo. Permanecí en el campo de batalla once días, cuidando a los enfermos, atendiendo a los heridos y orando por los moribundos. La vista fue horrible. Miles de hombres muertos y heridos. Estaban amontonados por todas partes, fusilados de todas las formas posibles y los heridos morían todos los días. Entre los heridos se encontraban muchos soldados federales. A ellos ministré, oré con ellos y escribí cartas bajo bandera de tregua a sus amigos en el Norte. [3]
Después de la Guerra Civil, cuando los esclavos afroamericanos obtuvieron la libertad, muchos abandonaron la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Se unieron a las denominaciones negras independientes de la Iglesia Episcopal Metodista Africana fundada en Filadelfia o a la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión fundada en Nueva York, pero algunos también se unieron a la Iglesia Episcopal Metodista (del Norte), que plantó nuevas congregaciones en el Sur. Las dos denominaciones negras independientes enviaron misioneros al Sur después de la guerra para ayudar a los libertos y atrajeron a cientos de miles de nuevos miembros, tanto bautistas como metodistas, y nuevos conversos al cristianismo. De los 200.000 miembros afroamericanos del MEC,S en 1860, en 1866 sólo quedaban 49.000.
En 1870, la mayoría de los miembros afroamericanos restantes del MEC,S se separaron en términos amistosos de sus colegas blancos para formar la Iglesia Episcopal Metodista de Color, ahora la Iglesia Episcopal Metodista Cristiana , llevándose consigo 1,5 millones de dólares en edificios y propiedades. La nueva denominación evitó la política republicana de las congregaciones AME y AME Zion. Tenía más de 3.000 iglesias, más de 1.200 predicadores itinerantes, 2.500 predicadores en las iglesias, alrededor de 140.000 miembros y celebraba 22 conferencias anuales, presididas por cuatro obispos. [ cita necesaria ] [ aclaración necesaria ]
El MEC,S cuidó enérgicamente su base: en 1880 tenía 798.862 miembros (en su mayoría blancos) y 1.066.377 en 1886. Amplió su actividad misionera en México. Aunque normalmente evitaba la política, MEC,S en 1886 denunció el divorcio y pidió la Prohibición , afirmando:
El público ha despertado a la necesidad de persuasión tanto legal como moral para controlar los grandes males estimulados y fomentados por el tráfico de licores. Reconocemos en el sistema de licencias un pecado contra la sociedad. Su inmoralidad esencial no puede verse afectada por la cuestión de si la licencia es alta o baja. La prohibición efectiva de la fabricación, venta y uso de licores embriagantes sería la emancipación de la mayor maldición que ahora aflige a nuestra raza. La eliminación total de la causa de la intemperancia es el único remedio. Esta es la cuestión moral más importante que ahora enfrenta nuestro pueblo... Se resuelve, que ha llegado el momento en que la iglesia, a través de su prensa y púlpito, sus agencias individuales y organizadas, debe hablar con un lenguaje fuerte y tomar medidas más enérgicas a favor de la eliminación total de este gran mal. [4]
Después de 1844, los metodistas del Sur aumentaron su énfasis en un clero educado. Jóvenes predicadores ambiciosos de orígenes rurales humildes asistieron a la universidad y, a menudo, fueron designados para servir a congregaciones en las ciudades. Allí podrían construir iglesias más grandes que pagaran salarios decentes; ganaron prestigio social en una posición de liderazgo comunitario muy visible. Estos ministros convirtieron el púlpito en una profesión, emulando así a los presbiterianos y episcopales. Crearon burocracias denominacionales cada vez más complejas para satisfacer una serie de necesidades apremiantes: defender la esclavitud, evangelizar a los soldados durante la Guerra Civil, promover la reforma de la templanza, contribuir a las misiones extranjeras (ver Misión Episcopal Metodista del Sur de Estados Unidos ) y apoyar a las universidades locales. El nuevo ministerio urbano de clase media dejó cada vez más atrás a sus primos rurales. Como explica el historiador de la transformación, "la construcción de denominaciones, es decir, la burocratización de la religión en el Sur tardío antes de la guerra, fue una tarea intrínsecamente innovadora y con visión de futuro. Era, en una palabra, moderna". [5]
Los resultados de 1892 mostraron: [6]
La educación metodista había sufrido durante la Guerra Civil, ya que la mayoría de las academias estaban cerradas. Algunos se recuperaron a finales del siglo XIX, pero la demanda disminuyó a medida que las legislaturas de la era de la Reconstrucción establecieron por primera vez la educación pública en todo el Sur. En general, era un sistema segregado, y la segregación racial se estableció por ley para las instalaciones públicas bajo las condiciones de las reglas de Jim Crow a fines del siglo XIX, después de que los demócratas blancos recuperaran el control de las legislaturas estatales a fines de la década de 1870.
Las universidades no estaban en mejores condiciones, aunque la filantropía de finales del siglo XIX y principios del XX cambió drásticamente su desarrollo. La mayoría eran principalmente academias de nivel secundario que ofrecían algunos cursos universitarios. La dramática excepción fue la Universidad Vanderbilt , en Nashville , con un campus millonario y una dotación de 900.000 dólares, gracias a la familia Vanderbilt . Mucho más pequeños y pobres eran el Randolph-Macon College en Virginia , con sus dos escuelas de adaptación afiliadas y el Randolph-Macon Woman's College ; Emory College , en Atlanta (ya que la inyección de dinero de la familia Candler estaba muy lejos en el futuro); Emory & Henry , en el suroeste de Virginia ; Wofford , con sus dos escuelas de montaje, en Carolina del Sur ; Trinity , en Carolina del Norte —que próximamente será donada por la familia Duke y cambiará de nombre; Central , en Misuri; Sur , en Alabama ; al suroeste , en Texas ; Wesleyan , en Kentucky ; Millsaps , en Misisipi ; Centenario , en Luisiana ; Hendrix , en Arkansas ; y Pacífico , en California .
La creciente necesidad de una escuela de teología al oeste del río Mississippi no se abordó hasta la fundación de la Universidad Metodista del Sur en Texas en 1911. La denominación también apoyó a varias universidades para mujeres , aunque hasta el siglo XX eran más bien escuelas o academias de acabado. En ese momento, fueron desarrollados para cumplir con los estándares de nuevas agencias de acreditación, como la Asociación de Colegios y Escuelas del Sur . La universidad de mujeres metodista más antigua es Wesleyan College en Macon, Georgia ; Otras universidades metodistas que anteriormente eran instituciones para mujeres son Lagrange College y Andrew College en Georgia, Columbia College en Carolina del Sur y Greensboro College en Carolina del Norte .
En marzo de 1900, la Conferencia de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur de Columbia Oriental compró una escuela existente llamada Milton Academy, construida por la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Milton, Oregón . Renombrado como "Columbia College", abrió sus puertas el 24 de septiembre de 1900 bajo liderazgo metodista. Debido a la disminución de la matrícula y la falta de fondos, la escuela se cerró en 1925. La matrícula del primer año fue de 131 alumnos, bajo la dirección del decano WC Howard. El edificio de madera original fue reemplazado en 1910 por un edificio de piedra de cuatro pisos. Ha sido adaptado para su uso como ayuntamiento de las ciudades combinadas de Milton-Freewater, Oregón .
En la década de 1930, la MEC y la Iglesia Protestante Metodista , otras denominaciones metodistas que aún operaban en el Sur, acordaron ordenar mujeres como ancianas y diáconos locales (la MEC) o como clérigos de pleno derecho (la Iglesia Protestante Metodista). El MEC,S no ordenó mujeres como pastoras en el momento de la fusión de 1939 que formó la Iglesia Metodista .
El MEC,S fue responsable de fundar cuatro de las principales escuelas de teología del Sur : la Escuela de Teología de la Universidad de Vanderbilt , la Escuela de Teología de Duke , la Escuela de Teología Candler de la Universidad Emory y la Escuela de Teología Perkins de la Universidad Metodista del Sur . Vanderbilt rompió sus vínculos con la denominación en 1914. Duke, Candler y Perkins mantienen una relación con la Iglesia Metodista Unida . Los cuatro inscriben a estudiantes que provienen principalmente de las principales denominaciones protestantes , pero la religión no es una prueba de admisión. La editorial de la denominación, inaugurada en 1854 en Nashville, Tennessee , finalmente se convirtió en la sede de la Editorial Metodista Unida. Véase Abingdon Press y Cokesbury .
