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Muhammad ibn al-Hanafiyya

Muhammad ibn al-Hanafiyya ( árabe : مُحَمَّد ابْن الْحَنَفِيَّة , romanizadoMuḥammad ibn al-Ḥanafiyya , c.  637–700 , 15–81 d.H. ) fue hijo de Ali ibn Abi Talib , quien fue el cuarto califa . en el Islam sunita ( r 656–661 ) y el primer imán del Islam  chiita . Ibn al-Hanafiyya fue un lugarteniente eficaz de su padre Ali durante su califato. Tras el asesinato de Ali y la muerte de sus dos hijos Hasan y Husayn , muchos reconocieron a Ibn al-Hanafiyya como jefe de la Casa de Ali . Mukhtar al-Thaqafi , que afirmaba representar a Ibn al-Hanafiyya, se levantó en Irak en 686 para vengar a Husayn y sus familiares, que fueron masacrados en 680 d. C. por las fuerzas del califa omeya Yazid bin Mu'awiya ( r.  680-683 ). El inactivo Ibn al-Hanafiyya no se asoció activamente con esta rebelión, pero aun así fue rescatado por Mukhtar cuando fue detenido por el califa rival Ubayd Allah ibn Ziyad . El apoyo a Ibn al-Hanafiyya continuó incluso después de la derrota y muerte de Mukhtar en 686-687. en la forma de los Kaysanitas , una secta chiita ahora extinta que remontaba el imamato a Ibn al-Hanafiyya y sus descendientes, particularmente su hijo Abu Hashim . Tras la muerte de Ibn al-Hanafiyya en 700-701, algunos kaysanitas declararon que él era el Mahdi , el líder islámico escatológico que reaparecería al final de los tiempos y erradicaría la injusticia y el mal. Los kaysanitas proporcionaron más tarde la estructura organizativa de los abasíes. para derrocar a los omeyas en 750-751.

Nacimiento

A menudo conocido por su título Ibn al-Hanafiyya, [1] Mahoma nació de Khawla bint Ja'far , una mujer de la tribu Banu Hanifa , y Ali ibn Abi Talib , un primo del profeta islámico Mahoma . Ali también es reconocido como el cuarto califa Rashidun ( r.  656-661 ) y el primer imán chiita . [2] Ibn al-Hanafiyya nació en 16 AH (637-638 d. C. ), [2] o alrededor de 633. [3] Era el único hijo de Khawla, [1] una esclava liberada, [4] con quien Ali se había casado algún tiempo después de la muerte de su primera esposa Fátima , hija de Mahoma. [5] El kunya de Ibn Hanafiyya era Abu al-Qasim. [6]

Primeros años de vida

Poco después del asesinato del tercer califa Rashidun, Uthman ibn Affan ( r.  644-656 ), Ali fue elegido califato en Medina . [4] Durante su califato, Ibn al-Hanafiyya acompañó a Ali en las batallas, [4] como su campeón y abanderado. [7] [8] Cuando Ali fue asesinado en Kufa en enero de 661, [9] [10] su hijo mayor, Hasan, fue elegido califa allí, [11] [12] pero más tarde abdicó en favor de Mu'awiya I ( r.  661–680 ) en agosto de 661. [13] [14] Hasan murió en 669 en Medina, probablemente envenenado por instigación de Mu'awiya, [14] [13] [15] quien así allanó el camino para la sucesión de su hijo Yazid I ( r.  680–683 ) [16] [17] a menudo retratado por los historiadores musulmanes como impío e inmoral. [16] [18] [19] Hasan fue así sucedido por su hermano menor Husayn como cabeza de la familia de Mahoma. . [13] Cuando el omeya Marwan y la viuda del profeta Aisha impidieron el entierro de Hasan cerca de su abuelo, se dice que Ibn Hanafiyya convenció a Husayn para que enterrara a su hermano en el cementerio de Baqi . [20]

Batalla de Karbala

Tras la muerte de Mu'awiya y la ascensión al trono de Yazid en 680, este último ordenó a su gobernador de Medina que consiguiera por la fuerza el juramento de lealtad de Husayn. Husayn partió inmediatamente hacia La Meca para evitar reconocer a Yazid como califa. [8] Allí Husayn recibió algunas cartas de apoyo de los kufanos, cuyas intenciones fueron verificadas por su enviado, Muslim ibn Aqil . [ 8] Entre muchos otros, se dice que Ibn al-Hanafiyya advirtió a Husayn que no confiara en los kufanos, que habían traicionado a su padre Ali y a su hermano Hasan, sugiriendo que en su lugar debería quedarse en La Meca o esconderse en Yemen. [8] [21] Husayn ignoró tales advertencias, [8] diciendo que esperaba ser asesinado mientras luchaba contra la tiranía de Yazid. [22] [23] En su camino a Kufa en 680, la pequeña caravana de Husayn fue interceptada por el ejército omeya. [8] Murió en la subsiguiente Batalla de Karbala , junto con la mayoría de sus parientes varones y su pequeño séquito, tras haber estado rodeado durante algunos días y privado del agua potable del cercano río Éufrates . Después de la batalla, las mujeres y los niños del campamento de Husayn fueron hechos prisioneros y marcharon a la capital omeya, Damasco, en Siria . [16] [18] [19] El prometido apoyo de Kufa no se materializó ya que Ubayd Allah ibn Ziyad , el nuevo gobernador de Kufa, mató al enviado de Husayn e intimidó a los jefes tribales de Kufa. [8] A diferencia de Husayn, se dice que el tranquilo Ibn al-Hanafiyya prometió su lealtad a Yazid. [24]

Levantamiento de Mukhtar

Tras la muerte de Husayn, su único hijo superviviente, Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin , se retiró a una vida apolítica en Medina. [25] [26] Muchos consideraban a Ibn al-Hanafiyya como el jefe de la Casa de Ali . [25] [2] De hecho, Mukhtar al-Thaqafi pronto afirmó representar a Ibn Hanafiyya en Kufa, pidiendo venganza por la masacre de Karbala. [27] [28] Sus esfuerzos se vieron reforzados por la derrota de la rebelión alternativa de Tawwabun en 684. Mukhtar acabó tomando el control de Kufa en 686 de manos de Abd Allah ibn Zubayr , que había establecido en 680 un califato alternativo en La Meca que rivalizaba con los omeyas. [27] Es dudoso que Mukhtar representara realmente al tranquilo Ibn Hanafiyya. [24] [29] Sin embargo, la respuesta evasiva de Ibn Hanafiyya fue interpretada por una delegación de Kufan ​​como un respaldo implícito a Mukhtar, [30] [31] lo que a su vez fortaleció el apoyo de los kufanes a este último. [2]

Mahdi

Después de la muerte de Husayn, Mukhtar probablemente consideró a Ibn Hanafiyya como el imán legítimo, [32] refiriéndose a él como el wasi sobreviviente de Ali ( lit. ' legatario ' ) después de Hasan y Husayn. [33] Mukhtar también se refirió a Ibn Hanafiyya como el Mahdi ( lit. ' el bien guiado ' ), es decir, el líder que liberaría a los musulmanes de la opresión y difundiría la justicia. [26] En este punto, sin embargo, este título de Ibn Hanafiyya probablemente no tenía ninguna implicación mesiánica. [34] [35] En cualquier caso, se dice que Ibn Hanafiyya evitó este título, [2] ya que permaneció en su ciudad natal de Medina y declinó el liderazgo activo de la revolución. [28] Tal vez como indicación de su actitud equívoca hacia la rebelión, se dice que Ibn Hanafiyya fue representado en algunas peregrinaciones posteriores del Hajj por su bandera personal como cabeza de la Casa de Ali. [36] [25]

La venganza de Husayn

Fiel a su promesa, [37] Mukhtar mató a varias figuras consideradas responsables de la masacre de Karbala, incluyendo al gobernador de Kufa Ibn Ziyad y al comandante omeya Umar ibn Sa'd ( m.  686 ), cuya cabeza fue enviada a Ibn al-Hanafiyya según algunos relatos. [36] [38] También fue asesinado Shamir ibn Dhi al-Jawshan , [39] a menudo visto como responsable de decapitar a Husayn en Karbala. [40] [41] En otro lugar, Murra ibn Munqidh al-Abdi sobrevivió a un intento de venganza pero fue gravemente herido. [42] Se dice que mató al hijo de Husayn, Ali al-Akbar . [43] [42] Sin embargo, Asma ibn Kharija al-Fazari y Muhammad ibn al-Ash'ath al-Kindi escaparon ilesos de Mukhtar. El primero fue buscado por su papel en el asesinato de Muslim ibn Aqil y el segundo fue acusado de insultar a Husayn en Karbala. [44]

Enfrentamiento con Ibn al-Zubayr

Diciendo que estaba esperando el consenso comunal, Ibn Hanafiyya se había negado a jurar su lealtad a Ibn al-Zubayr, el autoproclamado califa en La Meca. [45] Por lo tanto, algunos han sugerido que Ibn al-Hanafiyya podría haber tenido sus propias ambiciones para el alto cargo. [36] Tal vez fue esta negativa a tomar el juramento de lealtad y la toma de Kufa por Mukhtar lo que provocó que el califa de La Meca encarcelara a Ibn Hanafiyya. [45] Ahora escribió a Mukhtar pidiendo ayuda y fue rescatado por su(s) destacamento(s) militar(es). [2] [46] Se dice que la misión de rescate no tuvo derramamiento de sangre, ya que Ibn Hanafiyya había prohibido a los hombres de Mukhtar luchar en el santuario de La Meca. [46] Esta petición de ayuda sugiere que la actitud pasiva de Ibn Hanafiyya hacia Mukhtar ha sido exagerada. [36] Ibn Hanafiyya se estableció luego en Mina , cerca de La Meca, y más tarde en Taif . [2]

Muerte de Mukhtar

Mukhtar fue derrotado y asesinado en 686-687, [26] pero Ibn Hanafiyya no se vio comprometido después, lo que quizás indica sus débiles lazos con Mukhtar. [2] Ibn Hanafiyya continuó negando su apoyo a los dos califatos rivales hasta la caída de Zubayr en 692, momento en el que prometió su lealtad al califa omeya Abd al-Malik ( r.  685-705 ). [36] Según algunos relatos, visitó al califa en Damasco en 692, [47] quien lo compensó generosamente. [36] [24]

Kaysanitas

Los ahora extintos Kaysanitas eran una secta chiita que remontaba el imamato a Ibn Hanafiyya y sus descendientes. [48] [49] La secta surgió del levantamiento de Mukhtar, [50] cuya muerte no puso fin a la propaganda a favor de Ibn Hanafiyya. [26] [51] Los Kaysanitas condenaron a los califas que precedieron a Ali ibn Abi Talib como usurpadores de su derecho a suceder al profeta islámico Mahoma. [52] [53] La mayoría de ellos consideraban a Hasan, luego a Husayn y finalmente a Ibn Hanafiyya como los imanes designados divinamente después de Ali ibn Abi Talib. [50] [53] Cuando Ibn Hanafiyya murió en 700-701, [2] o en 703 o 705, [54] la mayoría de los kaysanitas siguieron a su hijo Abu Hashim , [55] pero algunos pensaron que Ibn Hanafiyya había entrado en ocultación , es decir, que fue providencialmente oculto de la humanidad hasta su reaparición por voluntad divina. [55] Quizás fue entonces cuando el concepto del Mahdi se volvió común como el líder islámico escatológico que erradicaría la injusticia y el mal al final de los tiempos. [56] [57] [51] Siendo el último (notable) hijo de Ali, la muerte de Ibn Hanafiyya también dividió aún más a la comunidad chií. [58]

Es difícil estimar la fuerza numérica de los Kaysanitas. [59] A finales del período omeya, probablemente superaban en número a los chiítas imamitas, que seguían una línea de imanes husayníes. [60] [61] De hecho, Ibn Hanafiyya y más tarde su sucesor Abu Hashim desviaron un apoyo considerable de Ali Zayn al-Abidin y su sucesor Muhammad al-Baqir , ya que ninguno de los dos hizo ninguna reivindicación pública del imamato. [62] El movimiento de Mukhtar finalmente allanó el camino para el derrocamiento de los omeyas, [63] ya que los Kaysanitas proporcionaron la estructura organizativa para la exitosa rebelión de los abasíes , [64] [65] que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas . Postulaban que Abu Hashim fue sucedido en el imamato por el jefe de la familia abasí, Muhammad ibn Ali . [65] [66] Esta fue aparentemente la principal reivindicación de legitimidad de los abasíes hasta que declararon alrededor de 780 que el heredero del profeta islámico Mahoma era su tío Abbas en lugar de su primo y yerno, Ali ibn Abi Talib. [67] [65] Así, los abasíes se volvieron gradualmente contra la corriente principal chiíta, [68] [69] arrastrando consigo a un gran número de kaysanitas al sunnismo . [70]

Árbol genealógico

Notas al pie

  1. ^Por Lewis 2012.
  2. ^ abcdefghi Buhl 2012.
  3. ^ Gifs 2018.
  4. ^ abcGleave 2008.
  5. ^ Qutbuddin 2006.
  6. ^ Crone 2005, pág. 77.
  7. ^ Calmard 1982.
  8. ^ abcdefgMadelung 2004.
  9. ^ Shah-Kazemi 2006, pág. 37.
  10. ^ Momen 1985, pág. 25.
  11. ^ Wellhausen 1901, pág. 18.
  12. ^ Veccia Vaglieri 2012a.
  13. ^ abc Qutbuddin 2005, pag. 9937.
  14. ^ desde Madelung 2003.
  15. ^ Madelung 1997, pág. 331.
  16. ^ abc Momen 1985, pág. 28.
  17. ^ Jafri 1979, pág. 158.
  18. ^ desde Pinault 2000, pág. 70.
  19. ^Ab Aghaie 2007, pág. 117.
  20. ^ Madelung 1997, pág. 332.
  21. ^ Ayoub 1978, pág. 98.
  22. ^ Munson 1988, págs. 22-23.
  23. ^ Tabatabai 1975, págs.175, 188.
  24. ^abc Dakake 2007, pág. 96.
  25. ^ abc Balyuzi 2002, pág. 200.
  26. ^ abcd Momen 1985, pág. 36.
  27. ^Ab Momen 1985, pág. 35.
  28. ^ desde Daftary 2015, pág. 173.
  29. ^ Hawting 2000, pág. 51.
  30. ^ Haider 2019, pág. 267.
  31. ^ Dakake 2007, pág. 97.
  32. ^ Momen 1985, pág. 47.
  33. ^ Dakake 2007, págs. 97–98.
  34. ^ Madelung 2012.
  35. ^ Küng 2007, pág. 200.
  36. ^ abcdef Lalani 2000, pág. 33.
  37. ^ Hawting 2000, pág. 53.
  38. ^ Haider 2019, pág. 43.
  39. ^ Haider 2019, pág. 32.
  40. ^ Aghaie 2004, págs. 8-9.
  41. ^ Momen 1985, pág. 30.
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  50. ^Ab Lalani 2000, pág. 34.
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  60. ^ Dakake 2007, pág. 5.
  61. ^ Daftary 2013, pág. 37.
  62. ^ Momen 1985, pág. 37.
  63. ^ Hawting 2000, págs. 52-53.
  64. ^ Haider 2014.
  65. ^ abc Hawting 2000, pág. 110.
  66. ^ Crone 2005, pág. 91.
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  68. ^ Daftary 2008.
  69. ^ Momen 1985, pág. 71.
  70. ^ Momen 1985, pág. 69.

Fuentes