Shams ad-Dīn Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn Abī Bakr ibn Ayyūb az-Zurʿī d-Dimashqī l-Ḥanbalī (29 de enero de 1292-15 de septiembre de 1350 d. C. / 691 AH-751 AH), comúnmente conocido como Ibn Qayyim al-Jawziyya ("El hijo del director de [la escuela de] Jawziyyah") o Ibn al-Qayyim ("Hijo del director"; ابن القيّم) para abreviar, o reverencialmente como Imam Ibn al-Qayyim en la tradición sunita , fue un importante jurisconsulto islámico medieval , teólogo y escritor espiritual . [4] Perteneciente a la escuela Hanbali de jurisprudencia sunita ortodoxa , de la que se le considera "uno de los pensadores más importantes", [5] Ibn al-Qayyim fue también el principal discípulo y estudiante de Ibn Taymiyya , [6] con a quien fue encarcelado en 1326 por disentir de la tradición establecida durante el famoso encarcelamiento de Ibn Taymiyya en la Ciudadela de Damasco . [4]
De origen humilde, el padre de Ibn al-Qayyim fue el director ( qayyim ) de la Escuela de Jawziyya , que también sirvió como tribunal de justicia para el juez Hanbali de Damasco durante ese período de tiempo. [4] Ibn al-Qayyim se convirtió en un erudito prolífico, produciendo un rico corpus de obras "doctrinales y literarias". [4] Como resultado, numerosos eruditos musulmanes importantes del período mameluco estuvieron entre los estudiantes de Ibn al-Qayyim o, al menos, fueron muy influenciados por él, incluyendo, entre otros, el historiador shafi Ibn Kathir (fallecido en 774/1373), el erudito del hadiz Hanbali Ibn Rajab (fallecido en 795/1397) y Al Dhahabi (fallecido en 1348). [4] En la actualidad, el nombre de Ibn al-Qayyim se ha vuelto controvertido en ciertos sectores del mundo islámico debido a su popularidad entre muchos seguidores de los movimientos sunitas del salafismo y el wahabismo , [4] quienes ven en sus críticas a esas prácticas sunitas ortodoxas tan extendidas del período medieval asociadas con la veneración de los santos y la veneración de sus tumbas y reliquias un precursor clásico de su propia perspectiva. [4]
Muhammad Ibn Abī Bakr Ibn Ayyub Ibn Sa'd Ibn Harīz Ibn Makkī Zayn ad-Dīn az-Zur'ī ( árabe : محمد بن أبي بكر بن أيوب بن سعد بن حريز بن مكي زين الدين الزُّرعي ), al-Dimashqi (الدمشقي), con kunya de Abu Abdullah (أبو عبد الله), llamado Shams ad-Dīn (شمس الدین). Generalmente se le conoce como Ibn Qayyim al-Jawziyyah, en honor a su padre Abu Bakr Ibn Sa'd az-Zur'ī, quien era el superintendente ( qayyim ) de la madraza Jawziyyah, la facultad de derecho hanbali en Damasco. [7]
Aunque el principal maestro del que estudió Ibn al-Qayyim fue el erudito Ibn Taymiyyah , también estudió con otros eruditos, entre ellos su padre, Abu Bakr ibn Ayoub, Ibn 'Abd ad-Da'im, Shams ad-Dīn adh-Dhahabī y Safi Al-Din Al-Hindi . [8] Ibn al-Qayyim comenzó a estudiar con Ibn Taymiyyah a la edad de 21 años (1313-1328), después de que este último regresara a Damasco desde El Cairo, y permaneció estudiando con él y siendo su compañero cercano hasta que Ibn Taymiyyah murió en 1328 d. C. [9] Como resultado de esta unión de 16 años, compartió muchas de las opiniones de su maestro sobre varios temas, aunque su enfoque al tratar con otros eruditos ha sido visto como menos polémico. [10]
Ibn al-Qayyim estuvo encarcelado con su maestro Ibn Taymiyyah desde 1326 hasta 1328, cuando Ibn Taymiyyah murió y Ibn al-Qayyim fue liberado. [6] Según el historiador al-Maqrizi , dos razones llevaron a su arresto: la primera fue un sermón que Ibn al-Qayyim había pronunciado en Jerusalén en el que criticaba la visita a las tumbas, incluida la tumba de Mahoma en Medina, la segunda fue su acuerdo con la opinión de Ibn Taymiyyah sobre el asunto del divorcio, que contradecía la opinión de la mayoría de los eruditos en Damasco. [11]
La campaña para encarcelar a Ibn al-Qayyim fue liderada por eruditos shafi'i y malikíes , y también se unieron a ella los jueces hanbali y hanafi . [12]
Durante su estancia en prisión, Ibn al-Qayyim se dedicó a estudiar el Corán. Según Ibn Rajab , Ibn al-Qayyim aprovechó al máximo su estancia en prisión: el resultado inmediato de su estudio del Corán durante su estancia en prisión fue una serie de experiencias místicas (descritas como dhawq , experiencia directa de los misterios divinos, y mawjud, éxtasis provocado por el encuentro directo con la Realidad Divina). [13]
Ibn Qayyim Al-Jawziyya escribió un extenso comentario espiritual sobre un tratado escrito por el sufí hanbali Khwaja Abdullah Ansari titulado Madarij al-Salikin . [14]
En este comentario, expresó su amor y aprecio por Ansari con su declaración : “Ciertamente amo al Sheij, ¡pero amo más la verdad!” . Ibn Qayyim al-Jawziyya se refiere a Ansari con el título honorífico de “ Sheij al-Islam ” en su obra Al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyab . [1] [15]
Ibn al-Qayyim murió a la edad de 60 años, 5 meses y 5 días, la noche número 13 de Rayab , 751 AH (15 de septiembre de 1350 EC), y fue enterrado junto a su padre en el cementerio Bab al-Saghīr . [16]
Al igual que su maestro Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim defendía amplios poderes para el Estado y la persecución penal. Sostuvo, por ejemplo, que "a menudo era correcto castigar a alguien de condición inferior" que denunciara una conducta inapropiada por parte de alguien "más respetable". [17] [18]
Ibn Qayyim “formuló teorías probatorias” que hicieron que los jueces “dependieran menos que nunca del testimonio oral”. Un ejemplo fue la determinación de la paternidad de un niño mediante el examen minucioso de los rostros de “un niño y su supuesto padre en busca de similitudes”. [17] [18] Otro fue la determinación de la impotencia. Si una mujer solicitaba el divorcio alegando la impotencia de su marido y éste impugnaba la demanda, un juez podía obtener una muestra del eyaculado del marido. Según Ibn Qayyim, “sólo el semen genuino dejaba un residuo blanco al hervirlo”. [17] [18]
Al interrogar a los acusados, Ibn Qayyim creía que se podía arrancar el testimonio a golpes a los sospechosos si eran "deshonrosos". [19] [20] Esto contrastaba con la mayoría de los juristas islámicos que siempre habían reconocido "que los presuntos pecadores tenían derecho a permanecer en silencio si eran acusados". [21] El abogado y autor Sadakat Kadri afirma que, "como cuestión de historia sencilla, la tortura había sido originalmente prohibida por la jurisprudencia islámica". [18] Sin embargo, Ibn Qayyim creía que "el Profeta Muhammad , los Califas Bien Guiados y otros Compañeros " habrían apoyado su posición. [18] [19] [20]
Ibn Qayyim al-Jawziyyah se opuso a la alquimia y a la adivinación en todas sus variedades, pero se opuso particularmente a la astrología , cuyos practicantes se atrevían a "pensar que podían conocer secretos encerrados en el misterio de la sabiduría suprema y omniabarcante de Dios". [5] De hecho, aquellos que creían que las personalidades y los acontecimientos humanos estaban influenciados por los cuerpos celestes, eran "los más ignorantes de las personas, los más equivocados y los más alejados de la humanidad... los más ignorantes de las personas respecto a su alma y su creador". [5]
En su Miftah Dar al-Sa'adah , además de denunciar a los astrólogos como peores que los infieles, utiliza argumentos empíricos para refutar la práctica de la alquimia y la astrología junto con las teorías asociadas a ellas, como la adivinación y la transmutación de metales , por ejemplo argumentando:
Y si vosotros, los astrólogos, respondéis que es precisamente por esta distancia y pequeñez que sus influencias son insignificantes, entonces ¿por qué atribuís una gran influencia al más pequeño cuerpo celeste, Mercurio? ¿Por qué habéis atribuido una influencia a al-Ra's y al-Dhanab, que son dos puntos imaginarios [nodos ascendentes y descendentes]?" [5]
Aunque hoy en día a veces se caracteriza a Ibn al-Qayyim como un enemigo declarado del misticismo islámico, se sabe históricamente que en realidad tenía un “gran interés en el sufismo ”, que surgió de su amplia exposición a la práctica, dada la amplia práctica del sufismo entre los musulmanes en su época. [22] Algunas de sus obras principales, como Madārij, Ṭarīq al-hijratayn ( El camino de las dos migraciones ) y Miftāḥ dār al-saʿāda ( La clave de la morada gozosa ), "están dedicadas casi por completo a temas sufíes", aunque se encuentran alusiones a tales "temas en casi todos sus escritos", [22] incluso en obras tan influyentes de devoción espiritual como al-Wābil al-Ṣayyib , un tratado muy importante que detalla la importancia de la práctica del dhikr , y su venerada obra magna , Madārij al-sālikīn ( Las etapas de los caminantes ), que es un comentario extenso sobre una obra escrita por el santo y místico hanbalita del siglo XI Abdullah Ansari , a quien Ibn al-Qayyim se refirió reverencialmente como " Shaykh [22] En todos estos escritos, es evidente que Ibn al-Qayyim escribió para dirigirse a "aquellos interesados en el sufismo en particular y ... 'los asuntos del corazón' ... en general", [ 22] y prueba de esto reside en el hecho de que afirma, en la introducción a su breve libro Paciencia y gratitud , "Este es un libro para beneficiar a reyes y príncipes, a los ricos y a los indigentes, a los sufíes y a los eruditos religiosos; (un libro) para inspirar a los sedentarios a emprender el camino, acompañar al caminante en el Camino ( al-sā'ir fī l-ṭariq ) e informar al que viaja hacia la Meta". Algunos eruditos han comparado el papel de Ibn al-Qayyim con el de Ghazali doscientos años antes, en el sentido de que intentó "redescubrir y reafirmar las raíces ortodoxas de la dimensión interior del Islam". [22]
También es cierto, sin embargo, que Ibn al-Qayyim compartía algunos de los sentimientos más negativos de su maestro Ibn Taymiyyah hacia lo que él percibía como excesos en la práctica mística. [23] Por ejemplo, sentía que la influencia omnipresente y poderosa que las obras de Ibn Arabi habían comenzado a ejercer sobre todo el mundo sunita estaba llevando a errores en la doctrina. Como resultado, rechazó el concepto de Ibn Arabi de wahdat al-wajud o la "unidad del ser", [23] y se opuso, además, a algunas de las "formas más extremas de sufismo que habían ganado popularidad particularmente en la nueva sede del poder musulmán, el Egipto mameluco y Siria ". [23] Dicho esto, nunca condenó al sufismo de manera rotunda, y sus muchas obras dan testimonio, como se ha señalado anteriormente, de la inmensa reverencia que tenía por la gran mayoría de la tradición sufí. [22] En este sentido, también es significativo que Ibn al-Qayyim siguiera a Ibn Taymiyyah al "elogiar constantemente" al maestro espiritual temprano al-Junayd , uno de los santos más famosos de la tradición sufí, [24] así como a "otros maestros espirituales tempranos de Bagdad que luego fueron conocidos como sufíes 'sobrios'". De hecho, Ibn al-Qayyim tampoco condenó a los sufíes extáticos, considerando sus arrebatos místicos como signos de "debilidad" espiritual más que como herejía . [24] La posición altamente matizada de Ibn al-Qayyim sobre este asunto lo llevó a componer disculpas por los arrebatos extáticos de varios de los primeros sufíes, tal como muchos sufíes lo habían hecho antes que él. [25]
Ibn Qayyim fue respetado por varios eruditos durante y después de su vida. Ibn Kathir afirmó que Ibn al-Qayyim,
era la persona más cariñosa. Nunca tuvo envidia de nadie, ni hizo daño a nadie. Nunca deshonró a nadie, ni odió a nadie. [7] ... No conozco en este mundo en nuestro tiempo a alguien que sea más dedicado a los actos de devoción [26]
Ibn Rajab , uno de los estudiantes de Ibn Qayyim, afirmó que:
Aunque no era en absoluto infalible, nadie podía competir con él en la comprensión de los textos. [7]
Ibn Qayyim fue criticado por varios eruditos, entre ellos:
Las contribuciones de Ibn Qayyim al-Jawziyyah a la biblioteca islámica son extensas y tratan en particular de los comentarios coránicos y de la comprensión y análisis de las tradiciones proféticas ( Fiqh-us Sunnah ). Escribió "alrededor de cien libros", [31] entre ellos:
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Al hacerlo, también declara herejes a Ibn Taymiyya y a su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya.
sobre los atributos divinos; al-Haytami había descrito su posición como antropomorfista.
