Como ocurre con muchas figuras medievales, se sabe poco sobre la vida temprana de Hugo. Probablemente nació en la década de 1090. Su tierra natal pudo haber sido Lorena , Ypres en Flandes o el Ducado de Sajonia . [3] Algunas fuentes dicen que nació en el distrito de Harz , siendo el hijo mayor del barón Conrado de Blankenburg . A pesar de las protestas de su familia, ingresó en el Priorato de San Pancracio , una comunidad de canónigos regulares , donde había estudiado, ubicada en Hamerleve o Hamersleben , cerca de Halberstadt . [4]
Debido a los disturbios civiles que se produjeron poco después de su entrada en el priorato, el tío de Hugo, Reinhard de Blankenburg , que era el obispo local , le aconsejó que se trasladara a la abadía de San Víctor en París , donde él mismo había estudiado teología. Aceptó el consejo de su tío y se trasladó en una fecha que no está clara, posiblemente entre 1115 y 1118 o alrededor de 1120. [5] Pasó el resto de su vida allí, donde llegó a dirigir la escuela. [4]
Obras
De claustro anime , manuscrito del siglo XIV. Hereford, Biblioteca de la Catedral, Colección de manuscritos, P.5.XII.
Hugo escribió muchas obras desde la década de 1120 hasta su muerte (Migne, Patrologia Latina contiene 46 obras de Hugo, y esta no es una colección completa), incluyendo obras de teología (tanto tratados como sententiae ), comentarios (principalmente sobre la Biblia pero también incluyendo uno de las Jerarquías Celestiales de pseudo-Dionisio ), misticismo, filosofía y las artes, y una serie de cartas y sermones. [6]
Hugo fue influenciado por muchas personas, pero principalmente por San Agustín , especialmente al sostener que las artes y la filosofía pueden servir a la teología.
Las obras más importantes de Hugh incluyen:
De sacramentis christianae fidei ( Sobre los misterios de la fe cristiana / Sobre los sacramentos de la fe cristiana ) [7] Es la obra maestra más celebrada de Hugo y presenta la mayor parte de los pensamientos de Hugo sobre ideas teológicas y místicas, que van desde Dios y los ángeles hasta las leyes naturales.
Didascalicon de studio legendi ( Didascalicon, o Sobre el estudio de la lectura ). [8] El subtítulo del Didascalicon, De Studio Legendi, deja claro el propósito del tratado de Hugo. Escrito para los estudiantes de la escuela de San Víctor, la obra es una introducción preliminar a los estudios teológicos y exegéticos que se enseñaban en las escuelas parisinas, los centros de aprendizaje más avanzados de Europa en el siglo XII. Citando una amplia gama de fuentes clásicas y medievales, y con Agustín como su principal autoridad, Hugo establece una síntesis integral de retórica, filosofía y exégesis, diseñada para servir como base para el estudio teológico avanzado. El Didascalicon es principalmente de naturaleza pedagógica, y no especulativa. Proporciona al lector moderno una idea clara del equipo intelectual que se espera de los teólogos de la alta Edad Media, aunque no siempre lo posean por completo.
Entre 1125 y 1130, Hugo escribió tres tratados estructurados en torno al arca de Noé: De arca Noe morali ( El arca moral de Noé / Sobre la interpretación moral del arca de Noé ), De arca Noe mystica ( El arca mística de Noé / Sobre la interpretación mística del arca de Noé ) y De vanitate mundi ( La vanidad del mundo ). [9] De arca Noe morali y De arca Noe mystica reflejan la fascinación de Hugo tanto por el misticismo como por el libro del Génesis.
En Hierarchiam celestem commentaria ( Comentario sobre la jerarquía celestial ), un comentario sobre la obra de pseudo-Dionisio, quizás comenzado alrededor de 1125. [10] Después de la traducción de Dionisio por Eriugena en el siglo IX, casi no se muestra interés en Dionisio hasta el comentario de Hugo. [11] Es posible que Hugo haya decidido producir el comentario (que quizás se originó en conferencias a estudiantes) debido a la creencia continua (incorrecta) de que el santo patrón de la Abadía de Saint Denis, Saint Denis , debía identificarse con pseudo-Dionisio. El pensamiento dionisíaco no ejerció una influencia importante en el resto de la obra de Hugo. El comentario de Hugo, sin embargo, se convirtió en una parte importante del aumento del interés en Dionisio en los siglos XII y XIII; Sus comentarios y los de Eriugena se adjuntaron a menudo al corpus dionisíaco en manuscritos, de modo que su pensamiento tuvo gran influencia en la interpretación posterior de Dionisio por parte de Ricardo de San Víctor , Tomás Galo , Hugo de Balma , Buenaventura y otros. [12]
Otras obras de Hugo de San Víctor incluyen:
En Salomonis Ecclesiasten ( Comentario sobre Eclesiastés ). [13]
De tribus diebus ( Sobre los tres días ). [14]
De sapientia animae Christi . [15]
De unione corporis et Spiritus ( La unión del Cuerpo y el Espíritu ). [16]
Epitome Dindimi in philosophiam ( Epítome de Dindimus sobre la filosofía ). [17]
Practica Geometriae ( La práctica de la geometría ). [17]
De Grammatica ( Sobre la gramática ). [17]
Soliloquium de Arrha Animae ( El Soliloquio sobre las arras del alma ). [18]
De contemplatione et ejus speciebus ( Sobre la contemplación y sus formas ). Se trata de una de las primeras obras sistemáticas dedicadas a la contemplación. Parece que no fue escrita por el propio Hugo, sino compuesta por uno de sus estudiantes, posiblemente a partir de apuntes de sus clases. [19]
Sobre la Sagrada Escritura y sus autores . [20]
Existen varios otros tratados cuya autoría de Hugh es incierta. Seis de ellos están reimpresos, en latín, en Roger Baron, ed., Hugues de Saint-Victor: Six Opuscules Spirituels , Sources chrétiennes 155, (París, 1969). Son: De meditate , [21] De verbo Dei , De substantia dilectionis , Quid vere diligendus est , De quinque septenis , [22] y De septem donis Spiritus sancti [23]
De anima es un tratado sobre el alma: el texto se encuentra en la edición de las obras de Hugo en la Patrologia Latina de JP Migne . Parte de él fue parafraseado en el dialecto de Mercia occidental del inglés medio por el autor del Grupo Katherine . [24]
Posteriormente se atribuyeron erróneamente a Hugo otras obras. Una de ellas, particularmente influyente, fue la Exposición de la Regla de San Agustín , que ahora se acepta como perteneciente a la escuela victoriana, pero no a Hugo de San Víctor. [25]
Se ha iniciado una nueva edición de las obras de Hugh. La primera publicación es: Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008.
Filosofía y teología
El Didascalicon primitivo era una aproximación elemental y enciclopédica a Dios y a Cristo, en la que Hugo evitaba los temas polémicos y se centraba en lo que consideraba lugares comunes del cristianismo católico. En él, esbozaba tres tipos de filosofía o "ciencia" [scientia] que pueden ayudar a los mortales a mejorarse y avanzar hacia Dios: la filosofía teórica (teología, matemáticas, física) les proporciona la verdad, la filosofía práctica (ética, economía, política) les ayuda a volverse virtuosos y prudentes, y la filosofía "mecánica" o "iliberal" (por ejemplo, carpintería, agricultura, medicina) produce beneficios físicos. Una cuarta filosofía, la lógica, es preparatoria para las otras y existe para garantizar conclusiones claras y adecuadas en ellas. La inclinación profundamente mística de Hugo no le impidió ver la filosofía como una herramienta útil para comprender lo divino, o usarla para argumentar en nombre de la fe.
Hugo estuvo muy influenciado por la exégesis de Agustín sobre el Génesis . La Sabiduría Divina era la forma arquetípica de la creación. La creación del mundo en seis días era un misterio para que el hombre lo contemplara, tal vez incluso un sacramento . El hecho de que Dios formara el orden a partir del caos para crear el mundo era un mensaje a los humanos para que se levantaran de su propio caos de ignorancia y se convirtieran en criaturas de Sabiduría y, por lo tanto, de belleza. Este tipo de interpretación místico-ética era típica de Hugo, que tendía a encontrar el Génesis interesante por sus lecciones morales más que como un relato literal de los acontecimientos.
Junto con Jesús , los sacramentos eran dones divinos que Dios dio al hombre para redimirse, aunque Dios podría haber usado otros medios. Hugo separó todo en líneas de opus creationis y opus restaurationis . Opus Creationis eran las obras de la creación, refiriéndose a la actividad creativa de Dios, la verdadera naturaleza buena de las cosas y el estado original y el destino de la humanidad. El opus restaurationis era el que trataba de las razones por las que Dios envió a Jesús y las consecuencias de eso. Hugo creía que Dios no tenía que enviar a Jesús y que tenía otras opciones abiertas ante Él. Por qué eligió enviar a Jesús es un misterio sobre el que debemos meditar y que debe aprenderse a través de la revelación, con la ayuda de la filosofía para facilitar la comprensión.
Legado
En la Abadía de San Víctor, muchos de los eruditos que lo siguieron son conocidos como la "Escuela de San Víctor". Andrés de San Víctor estudió con Hugo. [26] Otros, que probablemente ingresaron a la comunidad demasiado tarde para ser educados directamente por Hugo, incluyen a Ricardo de San Víctor y Godofredo. [27] Sin embargo, uno de los ideales de Hugo que no arraigó en San Víctor fue su adopción de la ciencia y la filosofía como herramientas para acercarse a Dios. [ cita requerida ]
Sus obras se encuentran en cientos de bibliotecas de toda Europa. [ cita requerida ] Se le cita en muchas otras publicaciones después de su muerte, [ cita requerida ] y Buenaventura lo elogia en De reductione artium ad theologiam .
También influyó en el crítico Erich Auerbach , quien citó este pasaje de Hugo de San Víctor en su ensayo "Filología y literatura mundial": [28]
Por eso, es una gran virtud para el espíritu experimentado aprender, poco a poco, a cambiar primero las cosas visibles y transitorias, para luego poder dejarlas atrás por completo. El que encuentra dulce su tierra natal es un principiante tierno; aquel para quien todo suelo es como su tierra natal es ya fuerte; pero es perfecto aquel para quien el mundo entero es como un lugar extraño. El alma tierna ha fijado su amor en un punto del mundo; la persona fuerte ha extendido su amor a todos los lugares; el hombre perfecto ha extinguido el suyo.
Obras
Ediciones modernas
Texto en latín
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición de Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/30_10_1096-1141-_Hugo_De_S_Victore.html
Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Víctor. Didascalicón. De Studio Legendi (Washington, DC: Catholic University Press, 1939).
Hugo de San Víctor, L'oeuvre de Hugues de Saint-Victor. 1. De Institutione Novitiorum. De virtute orandi. De laude caritatis. De arrha animae , texto en latín editado por HB Feiss & P. Sicard; Traducción al francés de D. Poirel, H. Rochais y P. Sicard. Introducción, notas y apéndices de D. Poirel (Turnhout, Brepols, 1997)
Hugues de Saint-Victor, La obra de Hugues de Saint-Victor. 2. Súper Canticum Mariae. Pro Asunción Virginis. De beatae Mariae virginitate. Egredietur virga, Maria porta , editado por B. Jollès (Turnhout: Brepols, 2000)
Hugo de Sancto Victore, De archa Noe. Libellus deformatione arche , ed Patricius Sicard, CCCM vol 176, Ópera Hugonis de Sancto Victore, I (Turnhout: Brepols, 2001)
Hugo de Sancto Victore, De tribus diebus , ed Dominique Poirel, CCCM vol 177, Ópera Hugonis de Sancto Victore, II (Turnhout: Brepols, 2002)
Hugo de Sancto Victore, De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt (Münster: Aschendorff, 2008)
Hugo de Sancto Victore, Super Ierarchiam Dionysii , CCCM vol 178, Ópera Hugonis de Sancto Victore, III (Turnhout: Brepols, de próxima aparición)
traducciones al ingles
Hugo de San Víctor, Explicación de la Regla de San Agustín , traducida por Aloysius Smith (Londres, 1911)
Hugo de San Víctor, El regalo de los esponsales del alma , traducido por FS Taylor (Londres, 1945) [traducción de De Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1951)
Hugo de San Víctor: Escritos espirituales selectos , traducidos por un religioso del CSMV; con una introducción de Aelred Squire. (Londres: Faber, 1962) [reimpreso en Eugene, Oregon: Wipf & Stock Publishers, 2009] [contiene una traducción de los primeros cuatro libros de De arca Noe morali y los primeros dos (de cuatro) libros de De vanitate mundi ].
El Didascalicon de Hugo de San Víctor , traducido por Jerome Taylor (Nueva York y Londres: Columbia UP, 1961) [reimpreso en 1991] [traducción del Didascalicon ]
Soliloquio sobre el depósito de las arras del alma , trad. de Kevin Herbert (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1984) [traducción de Soliloquium de Arrha Animae ]
Hugo de San Víctor, Practica Geometriae , trad. Frederick A Homann (Milwaukee: Marquette University Press, 1991)
Hugo de San Víctor, extractos de Notas introductorias sobre las Escrituras y sobre los escritores de las Escrituras , trad. Denys Turner, en Denys Turner, Eros and Allegory: Medieval Exegesis of the Song of Songs (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1995), 265-274
Hugo de San Víctor sobre los sacramentos de la fe cristiana , trad. Roy Deferrari (Eugene, Oregón: Wipf & Stock Publishers, 2007) [traducción de De Sacramentis Christianae Fidei ]
Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds., Trinidad y creación: una selección de obras de Hugo, Ricardo y Adán de San Víctor (Turnhout: Brepols, 2010) [incluye traducción de Hugo de San Víctor, Sobre los tres días y Sentencias sobre la divinidad ]
Hugh Feiss, ed., Sobre el amor: una selección de obras de Hugh, Adam, Achard, Richard y Godofredo de San Víctor (Turnhout: Brepols, 2011) [incluye traducciones de Elogio del novio , Sobre la sustancia del amor , Sobre elogio de la caridad , ¿Qué se debe amar verdaderamente?, Sobre los cuatro grados del amor violento, trad. de AB Kraebel, y Soliloquio sobre el don de los esponsales del alma ]
Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds., Interpretación de las Escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugo, Andrés, Ricardo y Godofredo de San Víctor, y de Roberto de Melun (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012) [contiene traducciones de: Didascalion sobre el estudio de la lectura , introducida y traducida por Franklin T. Harkins; Sobre la Sagrada Escritura y sus autores y El examinador diligente , introducida y traducida por Frans van Liere; Sobre los sacramentos de la fe cristiana, prólogos , introducida y traducida por Christopher P. Evans]
El Compendio de Filosofía ( Compendium Philosophiae ) atribuido a Hugo de San Víctor en varios manuscritos medievales, tras su redescubrimiento y examen en el siglo XX, resultó ser en realidad una recensión de De Philosophia Mundi de Guillermo de Conches . [29] [30]
^ Dominique Poirel, Les origines germaniques de la pensée d'Hugues de Saint-Victor p. 173 m2.
^ Furnal, J., La dialéctica de la fe y la razón en la lectura de la teología de Kierkegaard por parte de Cornelio Fabro (Theological Studies, 2017, vol. 78(3) 718–739), p. 735
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), pág. 365
^ ab Enciclopedia Católica: Hugo de San Víctor
^ McGinn (1994), pág. 365, da como fecha 'alrededor de 1120'.
^ Una lista útil, aunque no necesariamente completa, de la obra de Hugh, junto con ediciones y traducciones modernas, está impresa en Hugh Feiss, ed, On Love (2010), pp. 15-20.
^ Reimpreso en PL 176:173-618 y en Hugonis de Sancto Victore De sacramentis Christiane fidei , ed. Rainer Berndt, Münster: Aschendorff, 2008. Hay una traducción al inglés en Hugo de San Víctor, Sobre los sacramentos de la fe cristiana: (De sacramentis) , traducido por Roy J Deferrari, (Cambridge, MA: Mediaeval Academy of America, 1951). Una traducción al inglés de los Prólogos se hace en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugo, Andrés, Ricardo y Godofredo de San Víctor, y de Roberto de Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp253-268.
^ El texto en latín se encuentra en Henry Buttimer, Hugonis de Sancto Victore. Didascalicon. De Studio Legendi , (Washington, DC: Catholic University Press, 1939). Una traducción inglesa más antigua se encuentra en Jerome Taylor, The Didascalicon of Hugh of St Victor , (Nueva York: Columbia University Press, 1961). Una traducción más reciente es Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds, Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugh, Andrew, Richard y Godofredo de San Víctor, y de Roberto de Melun , (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012), pp61-202.
^ Estos tres tratados están impresos en PL 176:617-740.
^ Una edición anterior del texto latino se encuentra en PL 175:928A. La edición moderna es Hugonis de Sancto Victore Opera III: Super Ierarchiam Dionysii , (Turnhout: Brepols), CCCM, vol. 178.
^ David Luscombe, "El comentario de Hugo de Saint-Victor sobre la jerarquía celestial", en T. Boiadjiev, G. Kapriev y A. Speer, eds, Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter , (Turnholt: Brepols, 2000), págs.160 -164; D. Poirel, "Le 'chant dionysien' du IXe au XIIe siècle", en M. Goullet y M. Parisse (eds), Les historiens et le latin medieval , (París: Publications de la Sorbonne, 2001), págs. 151-176 .
^ Para más comentarios sobre esta obra, véase Rorem, Paul (2008). "El Dionisio latino primitivo: Eriugena y Hugo de San Víctor". Teología moderna . 24 (4): 601–614. doi :10.1111/j.1468-0025.2008.00488.x.
^ Reimpreso en PL 175:115A.
^ Reimpreso en PL 176. Existe un estudio detallado de esta obra en Dominique Porel, Livre de la nature et débat trinitaire au XXe siècle, Le De tribus diebus de Hugues de Saint-Victor , (Turnhout: Brepols, 2002), 169-198. Gran parte de esta introducción se resume en la introducción a la traducción al inglés en Boyd Taylor Coolman y Dale M Coulter, eds, Trinity and creation: a selection of works of Hugh, Richard and Adam of St Victor , (Turnhout: Brepols, 2010).
^ Reimpreso en PL 176:845-856.
^ Reimpreso en PL 177:285-294.
^ abc Reimpreso en Roger Baron, ed., Hugonis de Sancto Victore Opera Propaedeutica (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1966).
^ Reimpreso en Muller, Karl, ed., Hugo von St. Victor: Soliloquium de Arrha Animae Und De Vanitate Mundi (Bonn: A. Marcus Une E. Weber's Verlag, 1913). Hay una traducción al inglés en Soliloquy on the Earnest Money of the Soul , trad. de Kevin Herbert, (Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1965).
^ Véase Bernard McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), páginas 384-390. Texto en latín: Barthélemy Hauréau, Hugues de Saint-Victor . París, 1859 (págs. 177-210). Hay una traducción francesa en Roger Baron, Hugues de Saint-Victor: La contemplation et ses espèces , (Tournai-Paris: Desclée, 1958).
^ Una traducción al inglés se encuentra en Franklin T. Harkins y Frans van Liere, eds., Interpretación de las escrituras: teoría. Una selección de obras de Hugo, Andrés, Ricardo y Godofredo de San Víctor, y de Roberto de Melun (Turnhout, Bélgica: Brepols, 2012)
^ Impreso en PL176:993-998
^ Impreso en PL175:405-414.
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^ Eggebroten, Anne. «"Sawles Warde": una versión de "De Anima" para el público femenino» (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 11 de agosto de 2011. Consultado el 23 de diciembre de 2009 .
^ Thomas F Martin OSA, Nuestro corazón inquieto: la tradición agustiniana , (2003), pág. 82
^ Berndt, Rainer (2002). "André de Saint-Victor". En André Vauchez (ed.). Enciclopedia de la Edad Media . James Clarke & Co.
^ B McGinn, El crecimiento del misticismo , (1994), pág. 366
^ Erich Auerbach (2009). Damrosch, David; Melas, Natalie; Buthelezi, Mbongiseni (eds.). The Princeton Sourcebook in Comparative Literature . Princeton: Princeton University Press. pág. 124.
^ Ottaviano (1935).
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Bibliografía
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Ferrara, Carmine (2016), Guglielmo di Conches e il Dragmaticon Philosophiae[ Guillermo de Conches y el Dragmaticon Philosophiae] (en italiano), Fisciano: Universidad de Salerno.
Luscombe, David (2000), "El comentario de Hugo de Saint-Victor sobre la jerarquía celestial", Die Dionysius-Rezeption im Mittelalter , Turnholt: Brepols.
McGinn, Bernard (1994), El crecimiento del misticismo , págs. 370–395.
Enlaces externos
Lewis E 213 Regla de San Agustín; Sermón sobre Mateo 25:6 en Openenn
"Hugo de San Víctor" en: Nuevo Adviento
Los textos latinos de Hugo de San Víctor están disponibles en la edición de Migne en Documenta Catholica Omnia, http://www.documentacatholicaomnia.eu/1815-1875,_Migne,_Patrologia_Latina_03_Rerum_Conspectus_Pro_Auctoribus_Ordinatus,_MLT_H.html
Alphandéry, Paul Daniel (1911). "Hugh of St Victor" . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 13 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 859.
