Samson Raphael Hirsch ( hebreo : שמשון רפאל הירש ; 20 de junio de 1808 - 31 de diciembre de 1888) fue un rabino ortodoxo alemán mejor conocido como el fundador intelectual de la escuela Torah im Derech Eretz del judaísmo ortodoxo contemporáneo . Ocasionalmente denominada neoortodoxia , su filosofía, junto con la de Azriel Hildesheimer , ha tenido una influencia considerable en el desarrollo del judaísmo ortodoxo . [2]
Hirsch fue rabino en Oldenburg , Emden , y posteriormente fue nombrado rabino principal de Moravia . Desde 1851 hasta su muerte, Hirsch dirigió la comunidad ortodoxa secesionista en Frankfurt am Main . Escribió varios libros influyentes y durante varios años publicó la revista mensual Jeschurun , en la que esbozaba su filosofía del judaísmo. Se opuso abiertamente al judaísmo reformista , al sionismo y a formas similares del judaísmo conservador . [2] [3]
Hirsch nació en Hamburgo , que entonces era parte de la Francia napoleónica . Su padre, Raphael Arye Hirsch, aunque era comerciante, dedicó gran parte de su tiempo a los estudios de la Torá ; su abuelo, Mendel Frankfurter, fue el fundador de las escuelas Talmud Torá en Hamburgo y rabino asistente no remunerado de la vecina congregación de Altona ; y su tío abuelo, Yehudah Leib (Löb) Frankfurter Shapira (1743-1846), fue autor de varias obras hebreas, incluido el comentario de la Torá Harechasim le-Bik'ah (הרכסים לבקעה). [4]
Hirsch fue alumno de Chacham Isaac Bernays , y la educación bíblica y talmúdica que recibió, combinada con la influencia de su maestro, lo llevó a decidir no convertirse en comerciante, como habían deseado sus padres, sino a elegir la vocación rabínica. Para llevar a cabo este plan, estudió Talmud de 1828 a 1829 en Mannheim con el rabino Jacob Ettlinger . Recibió semija (ordenación) del rabino Bernays en 1830, a la edad de 22 años. [1] Luego ingresó en la Universidad de Bonn , donde estudió al mismo tiempo que su futuro antagonista, Abraham Geiger . [2]
.jpg/1280px-Samson_Raphael_Hirsch_(ZR002).jpg)
En 1830, Hirsch fue elegido rabino principal ( Landesrabbiner ) del Principado de Oldenburg . Durante este período, escribió sus Neunzehn Briefe über Judenthum ( Diecinueve cartas sobre el judaísmo ), que se publicaron bajo el seudónimo de "Ben Usiel" (o "Uziel"), en Altona en 1836. Esta obra causó una profunda impresión en los judíos alemanes. círculos porque era "algo nuevo: una presentación intelectual brillante del judaísmo ortodoxo en alemán clásico y una defensa intrépida e intransigente de todas sus instituciones y ordenanzas". [2]
Uno de los jóvenes intelectuales fuertemente influenciados por las "Diecinueve letras" fue Heinrich Graetz . A raíz de una carta personal que Graetz le escribió a Hirsch, Hirsch le ofreció a Graetz hospedarlo en su propia casa para continuar sus estudios. Graetz vivió entonces en la casa de Hirsch en Oldenburg de 1837 a 1840, como alumno, compañero y amanuense. [6] "Las principales obras de Hirch se analizan con más detalle a continuación.
En 1838, Hirsch publicó, "como concomitante necesario" de las Cartas , su Horeb, o Pflichten in der Zerstreuung de Versuche über Jissroel , como libro de texto sobre judaísmo para jóvenes judíos educados. Él había escrito Horeb primero, pero sus editores dudaban que una obra que defendiera el judaísmo tradicional encontrara mercado en aquellos tiempos en que las reformas estaban de moda. [2]
En 1839, publicó el Briefwechsel de Erste Mittheilungen aus Naphtali , un ensayo polémico contra las reformas en el judaísmo propuestas por Geiger y los contribuyentes al Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie de este último (como Michael Creizenach ); y en 1844 publicó Zweite Mittheilungen aus einem Briefwechsel über die Neueste Jüdische Literatur , también de tendencia polémica y que atacaba Die Autonomie der Rabbinen (1843) de Holdheim . [2]
Hirsch permaneció en Oldenburg hasta 1841, cuando fue elegido rabino principal de los distritos hannoverianos de Aurich y Osnabrück , con residencia en Emden . Durante este puesto de cinco años, se dedicó casi por completo al trabajo comunitario y tuvo poco tiempo para escribir. Sin embargo, encontró una escuela secundaria con un plan de estudios que incluía tanto estudios judíos como un programa secular, empleando por primera vez su lema Torah im Derech Eretz ("La Torá se maximiza en asociación con la participación mundana"). [2]
En 1843, Hirsch solicitó el puesto de Gran Rabino del Imperio Británico . De 13 candidatos, en su mayoría de Alemania, llegó a la lista de cuatro finalistas: Nathan Marcus Adler , Hirsch Hirschfeld, Benjamin Hirsch Auerbach y Hirsch. [2] Adler ganó el cargo el 1 de diciembre de 1844. Con 135 comunidades con un voto cada una, Adler recibió 121 votos, Hirschfeld 12 y Hirsch 2. [1]
En 1846, Hirsch fue llamado al rabinato de Nikolsburg en Moravia y, en 1847, se convirtió en rabino principal de Moravia y Silesia austríaca. En Austria dedicó cinco años a la reorganización de las congregaciones judías y a la instrucción de numerosos discípulos; también fue, en su calidad oficial de rabino principal, miembro del Landtag de Moravia , donde hizo campaña por más derechos civiles para los judíos en Moravia. [2]
En Moravia, Hirsch pasó por momentos difíciles: por un lado recibió críticas de los reformistas y, por el otro, de un elemento ortodoxo profundamente tradicional , que consideraba que algunas de sus reformas eran demasiado radicales. Hirsch puso mucho más énfasis en un estudio profundo de toda la Biblia hebrea , en lugar de solo la Torá y lecturas bíblicas seleccionadas, además del Talmud , como había sido la costumbre de los judíos religiosos hasta entonces. [2]
En 1851, aceptó un llamado como rabino de un grupo separatista ortodoxo en Frankfurt am Main , una parte de la comunidad judía del cual había aceptado en gran medida el judaísmo reformista clásico. Este grupo, conocido como la "Sociedad Religiosa Israelita" ("Israelitische Religions-Gesellschaft", o IRG), se convirtió, bajo su administración, en una gran congregación, que contaba con unas 500 familias. Hirsch siguió siendo rabino de esta congregación por el resto de su vida. [2]
Hirsch organizó la Realschule y la Bürgerschule , en las que se proporcionaba una formación judía exhaustiva, junto con aquellos aspectos de la formación secular considerados verdaderos según la Torá ( Torah im Derech Eretz ). También fundó y editó la revista mensual Jeschurun (1855-1870; nueva serie, 1882 y siguientes); la mayoría de las páginas del Jeschurun las llenó él mismo. [2] Durante este período produjo sus comentarios sobre Chumash (Pentateuco), Tehilim (Salmos) y Sidur (libro de oraciones).
En 1876, Edward Lasker (un parlamentario judío del Landtag prusiano ) presentó el "Proyecto de ley de secesión" ( Austrittsgesetz ), que permitiría a los judíos separarse de una congregación religiosa sin tener que renunciar a su estatus religioso. La ley fue aprobada el 28 de julio de 1876. A pesar de la nueva legislación, surgió un conflicto sobre si la ley judía exigía la " Austritt " (secesión) . Hirsch sostuvo que esto era obligatorio, a pesar de que implicaba una comparecencia ante el tribunal y una visible desaprobación de la "Comunidad Principal" ( Grossgemeinde ) dominada por las reformas . Su contemporáneo Isaac Dov (Seligman Baer) Bamberger , rabino de Würzburg , argumentó que mientras el Grossgemeinde hiciera arreglos apropiados para el elemento ortodoxo, la secesión era innecesaria. El cisma provocó una división terrible y muchos sentimientos heridos, y sus réplicas se pudieron sentir hasta la destrucción final de la comunidad de Frankfurt por los nazis. [2]
Durante los últimos años de su vida, Hirsch dedicó sus esfuerzos a la fundación de la " Freie Vereinigung für die Interessen des Ortodoxo Judentums ", una asociación de comunidades judías independientes. Durante los 30 años posteriores a su muerte, esta organización sería utilizada como modelo para la formación del movimiento internacional ortodoxo Agudas Yisrael . Hirsch tenía un gran amor por la Tierra de Israel , como se desprende de sus escritos, pero se oponía a las actividades protosionistas de Zvi Hirsch Kalischer . [2] Se opuso a cualquier movimiento para arrebatar la independencia política a la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. [3] En trabajos posteriores, deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia. [7]
Según los informes de sus familiares, parece probable que Hirsch contrajera malaria mientras estaba en Emden, que continuó afectándolo durante el resto de su vida con episodios febriles. [2]
Hirsch murió en 1888 en Frankfurt am Main y está enterrado allí. [2]
El hijo de Hirsch, Mendel Hirsch (en alemán) (1833-1900), fue un erudito y escritor; su nieta Rahel Hirsch (1870-1953) se convirtió en la primera profesora de medicina en Prusia . [8]
El innovador e influyente comentario de Hirsch sobre el Pentateuco [9] ( Uebersetzung und Erklärung des Pentateuchs , "Traducción y explicación del Pentateuco"; cinco volúmenes publicados entre 1867 y 1878), ha sido "aclamado como un clásico" desde la publicación del primer volumen. , Bereshit . Según Hirsch, el objetivo del comentario era exponer el texto determinando el significado exacto de las palabras, su etimología, filología y origen, y con ello se consiguió "establecer, sobre la base de interpretaciones halájicas y agádicas , la Weltanschauung judía ". [10] Una característica del comentario es su análisis de los significados y símbolos de los preceptos religiosos ( mitzvot ); ver más abajo. Este análisis también se basa en la discusión del hebreo, mientras que, al mismo tiempo, se basa en el tratamiento de cada mitzvá en la Torá Oral , intencionalmente [11] consistente con la aplicación final en la Halajá . El comentario ganó popularidad mundial por su alcance de conocimientos e información ofrecidos tanto a académicos como a profanos, y todavía es ampliamente citado. [12] Torá oral § En la literatura y los comentarios rabínicos proporciona más contexto; y ver también comentarios judíos sobre la Biblia § Acharonim (1600–) y Yeshiva § Torá y estudio de la Biblia .
Las Diecinueve cartas sobre el judaísmo ( Neunzehn Briefe über Judenthum ) de Hirsch , publicadas en 1836 bajo el seudónimo de "Ben Uziel", ofrecieron una presentación intelectual del judaísmo ortodoxo en alemán clásico y una "defensa intrépida e intransigente" de todas sus instituciones y ordenanzas. (Ver más arriba en Oldenburg). Fue escrito en forma de correspondencia ficticia entre un joven rabino/filósofo y un joven intelectual. [13] La primera carta, la del intelectual, describe los desafíos que la emancipación creó para los judíos modernos y cuestiona la continua relevancia del judaísmo. El rabino responde en las cartas siguientes, discutiendo, en una secuencia estructurada, Dios, el hombre y la historia judía; lo que lleva a una discusión sobre las mitzvot y su clasificación (tal como se emplea en Horeb ). La obra causó una profunda impresión en los círculos judíos alemanes y ha sido reeditada y traducida varias veces; todavía es influyente y se enseña a menudo. [14]
Horeb (subtitulado Pflichten in der Zerstreuung de Versuche über Jissroel , “Ensayos sobre los deberes del pueblo judío en la diáspora”), publicado en 1838, es la presentación que hace el rabino Hirsch de la ley y las observancias judías, con especial énfasis en sus ideas subyacentes, capturando el " hilos ideológicos unificadores"; Estas discusiones todavía se enseñan y se hace referencia a ellas con regularidad.[15] El título es una referencia a los (Diez) Mandamientos ; Monte Horeb , Éxodo 3:1, es otro nombre para el monte Sinaí .Horeb está organizado en seis secciones, según la clasificación de los mandamientos de Hirsch. En cuanto a las Cartas , su trasfondo histórico es la Ilustración , y particularmente los inicios del judaísmo reformista , y constituyó así un intento de "conducir a la joven generación de judíos de regreso a la ley divina". [16] Véase también más abajo. En él Hirsch muestra que las mitzvot de la Torá , no son meras "ceremonias", sino "deberes" de Israel. Fue entonces, en cierta medida, "un concomitante necesario de las Cartas". También fue concebido para abordar las observancias prácticas del judaísmo, proporcionando Halajot resumidas relevantes para cada subsección.
El rabino Hirsch dejó en manuscrito en el momento de su muerte una traducción y explicación del libro de oraciones , que fue publicado posteriormente. Su comentario sobre Pirkei Avot aquí se ha vuelto a publicar por separado. Su comentario sobre el libro de los Salmos ( Uebersetzung und Erklärung der Psalmen , 1882) todavía es muy leído; sustenta gran parte de su comentario sobre el sidur .
Los trabajos aquí (además de los similares mencionados anteriormente) incluyen:
La mayoría de los escritos de Hirsch han sido traducidos al inglés y al hebreo por sus descendientes, comenzando con "Horeb" en la década de 1950 (por Dayan Isidor Grunfeld de Londres) y su comentario de la Torá en la década de 1960 (por su nieto Isaac Levi, también de Londres). Horeb fue traducido al hebreo ya en 1892. [17]
La publicación, en varios volúmenes, de sus escritos completos ( Gesammelte Schriften o Nachalath Zwi ) se inició en 1902. [2] La mayor parte de ellos, que se habían publicado previamente en alemán en 1902-1912 con el título Nachalath Zwi , fueron traducidos entre 1984 y 2012 por la "Fundación Rabino Dr. Joseph Breuer " (establecida para perpetuar la memoria de Breuer, nieto de Hirsch, mediante la publicación de los escritos de Hirsch (y Breur)). [2] Muchos de los escritos recopilados están disponibles en línea y vinculados aquí.
Diecinueve cartas fue traducida al inglés por Bernard Drachman en 1899 [18] y en 1960 [19] por Jacob Breuer basándose en la traducción de Drachman. La última traducción al inglés fue preparada por Karin Paritzky y revisada por Joseph Elias (quien afirma que "se beneficiaron enormemente de las dos ediciones anteriores"). [20] [21] Elias glosa la edición de Breuer como "muy legible" mientras la critica como un logro alcanzado "mediante la omisión o simplificación de muchos pasajes, de modo que el lector no obtiene el significado completo que pretendía el autor". [20]
Hirsch vivió en la era posnapoleónica , una época en la que a los judíos se les habían concedido derechos civiles en un gran número de países europeos, lo que llevó a un llamado a la reforma . Una gran parte de su trabajo se centra en las posibilidades del judaísmo ortodoxo en una época así, cuando la libertad de religión también significaba la libertad de practicar los preceptos de la Torá sin persecución ni ridículo. [2]
El principio de " Austritt ", una ortodoxia independiente , surge naturalmente de su visión sobre el lugar del judaísmo en su época: si el judaísmo quiere beneficiarse de estas libertades civiles, tiene que poder desarrollarse de forma independiente, sin tener que prestar préstamos implícitos o aprobación explícita a los esfuerzos de reforma . [2]
Su otro trabajo importante involucra el significado simbólico de muchos mandamientos y pasajes de la Torá . De hecho, su obra "Horeb" (1837) se centra en gran medida en los posibles significados y símbolos de los preceptos religiosos. Este trabajo continuó en su comentario de la Torá y sus artículos en la revista Jeschurun ( Escritos recopilados , vol. III, es una recopilación de estos artículos). [2]
Una última área de su trabajo, que ha sido redescubierta recientemente, fue su análisis etimológico de la lengua hebrea . La mayor parte de este trabajo está contenido en su comentario de la Torá , donde analiza y compara los shorashim (formas de la raíz de tres letras) de una gran cantidad de palabras hebreas y desarrolla un sistema etimológico del idioma hebreo. Este enfoque se basa en la idea de que las letras que comparten una similitud fonética tienen un significado similar. Por ejemplo, las palabras Zohar (luz), Tzohar (ventana translúcida) y Tahor (pureza) están relacionadas porque las letras Zayin, Tzadie y Tet son fonéticamente similares. Este es un enfoque utilizado también en muchos lugares por el renombrado comentarista bíblico Rashi. Aunque este esfuerzo fue, en sus propias palabras, "totalmente acientífico", ha dado lugar a la reciente publicación de un "diccionario etimológico de la lengua hebrea". [22]
Aunque Hirsch no menciona sus influencias (aparte de las fuentes judías tradicionales), autores posteriores han identificado ideas de Kuzari ( Yehuda Halevi ), Nahmanides y el Maharal de Praga en sus obras. Sin embargo, la mayoría de sus ideas son originales. [2]
En una edición de 1995 de Diecinueve cartas de Hirsch, el comentarista rabino Joseph Elias hace un gran esfuerzo para mostrar las fuentes de Hirsch en la literatura rabínica , paralelos en sus otras obras y las de otros pensadores judíos post-talmúdicos. Elias también intenta refutar interpretaciones particulares de su filosofía, como la noción de que gran parte de su pensamiento tenía sus raíces en la filosofía secular kantiana . [23]
Si bien el movimiento sionista no se fundó durante su vida, se desprende claramente de sus respuestas al rabino Zvi Hirsch Kalischer , y en varios lugares de su comentario a la Biblia y al Sidur, que aunque tenía un profundo amor por la Tierra de Israel, Se opuso a un movimiento para arrebatar la independencia política de la Tierra de Israel antes de la Era Mesiánica. [2] En trabajos posteriores, deja claro que la soberanía judía depende únicamente de la Divina Providencia. [7]
Existe una considerable controversia sobre el legado de Hirsch; Este es un tema de debate entre tres partidos: los haredíes (a veces llamados ultraortodoxos), los ortodoxos modernos y los descendientes de Hirsch. Si bien es indiscutible que su Torá im Derej Eretz fue su verdadera innovación, la implementación exacta ha sido muy debatida.
Aquellos en el ala derecha de la ortodoxia sostienen que el propio Hirsch aprobó los estudios seculares como un "Horaas Sha'ah", o dispensa temporal, sólo para salvar a los judíos ortodoxos del siglo XIX de la amenaza que representaba la asimilación. Mientras estudiaba una ieshivá en Europa del Este, el rabino Shimon Schwab obtuvo las opiniones de varios Poskim (autoridades en la ley judía) a este efecto (ver Escritos seleccionados, "Estos y aquellos", donde el propio Schwab no está de acuerdo). [24]
En el otro extremo del continuo ortodoxo, algunos judíos ortodoxos modernos entienden a Hirsch en el sentido de Torá Umadda , es decir, una síntesis del conocimiento de la Torá y el conocimiento secular, cada uno por sí mismo (este punto de vista se propaga en varios artículos de Tradition: A Journal). del Pensamiento Ortodoxo , publicado por el Consejo Rabínico de América). Desde este punto de vista, Hirsch pensaba que era permisible, e incluso productivo, que los judíos aprendieran filosofía, música, arte, literatura y ética gentiles por sí mismos. [ cita necesaria ]
Por el contrario, se propone una tercera opinión intermedia. Está en manos de los descendientes de Hirsch (su yerno y sucesor, el rabino Solomon Breuer , su nieto, el rabino Joseph Breuer , y el sucesor de este último, el rabino Shimon Schwab), el rabino Joseph Elias, en su comentario a Las diecinueve letras , [23] y algunos historiadores judíos [ ¿quién? ] que ambas interpretaciones de la filosofía de Hirsch son un revisionismo histórico equivocado y inadecuado .
